| Содержание I. Приветствие и благодарение (1,1–5) II. Призыв к мужеству и верности (1,6 2,13) А. Пусть не смущает никого заточение Павла (1,6–14) Б. Примеры отступничества и верности (1,15–18) В. Призыв к мужеству и верности Христу (2,1–13) III. Проблемы из-за лжеучений (2,14 4,5) А. Верность, несмотря на лжеучителей (2,14–26) Б. Влияние лжеучителей (3,1–9) В. Призыв к верности учению, проповеданному Павлом (3,10–17) Г. Последнее наставление в служении (4,1–5) IV. Личное обращение к Тимофею (4,6–18) А. Павел о приближающейся смерти (4,6–8) 1 . Последние указания Тимофею (4,9–18) 2 . Просьба к Тимофею прибыть в Рим (4,9–13) 3 . Предостережение против Александра медника (4,14.15) 4 . Положение Павла перед законом (4,16–18) V. Заключение (4,19–22) А. Прощальные напутствия (4,19–21) Б. Благословение (4,22) Глава 1 1:1–2 Приветствие с упоминанием автора и адресата послания и благословением. 1 Апостол Иисуса Христа. Человек, посланный Иисусом Христом свидетельствовать о Нем (см. ком. к 1Тим. 1,1 ). волею Божиею. Павел указывает, Кем он послан ( 1Кор. 1,1 ; 2Кор. 1,1 ; Еф. 1,1 ; Кол. 1,1 ). по обетованию жизни во Христе Иисусе. Назначение апостола возвещать о жизни вечной во Христе (см. ком. к 1Тим. 1,16 ). 1 возлюбленному сыну. 1Кор. 4,17 ; ср. 1Тим. 1,2 . См. Первое послание к Тимофею. Введение: Время и обстоятельства написания. милость... Господа нашего. См. ком. к 1Тим. 1,2 . 1 воспоминая о слезах твоих. Вероятно, о слезах, пролитых Тимофеем при последнем расставании с Павлом. и желаю видеть тебя. См. 4,9.21. 1 Лоиде... Евнике. См. Первое послание к Тимофею. Введение: Время и обстоятельства написания. 1:6–14 Павел переходит к основной части послания. Призывая Тимофея к мужеству и верности (см. Введение: Время и обстоятельства написания), Павел говорит о Евангелии и своем призвании благовестника. 1 возгревать дар Божий. Подразумевается, что Тимофей был недостаточно усердным в пользовании духовным даром, полученным им от Бога. который в тебе через мое рукоположение. См. ком. к 1Тим. 1,18 . |
| «Горе богатым» в Новом Завете В Новом Завете слово «богатство» как будто меняет свой оттенок. Вместо теологии «процветания» на первый план выставляются негативные последствия от влияния богатства на личность: богатство может обольстить (см.: Мф. 13: 22; Мк. 4: 14); оно является тернием и не дает возможность слову Божию укорениться в сердце человека (см.: Лк. 8: 14). Новый Завет, как и Ветхий, также проповедует о том, что у Бога – богатство «благодати» (χριτος – см.: Еф. 1: 7), «благости» (χρησττητος – см.: Рим. 2: 4), «славы» (τς δξης – см.: Рим. 9: 23; Еф. 3: 16); «бездна богатства, премудрости и ведения» (Рим. 11: 33). Однако в Новом Завете меняется представление о том, что именно является посылаемым Богом богатством. У Бога есть не просто богатство и слава, но богатство той тайны, что «Христос живет в нас» (см.: Кол. 1: 27). Апостол Павел подвизается за верных Лаодикии, чтобы их сердца были соединены в любви для «богатства совершенного понимания, в познание тайны Божией, которая есть Христос» (Кол. 2: 2). У христиан «богатство славного наследия Его [Бога] для святых» (Еф. 1: 18). Потому апостол языков заповедует Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1 Тим. 6: 17). Только Агнец-Христос, по Откровению Иоанна, достоин «принять силу и богатство, премудрость и крепость, честь и славу, благословение» (Откр. 5: 12). Посему подлинным богатством для людей, живущих на земле, являются только те сокровища, которые собираются для Царства Христова. Итак, надо всё продать и стать нищим? Значит ли это то, что мы все без исключения должны, как богатый юноша, продать свое имущество и начать жить в христианских коммунах? Жизнь Древней Церкви, следуя книге Деяний, показала, что такие эксперименты далеко не всегда удачны (см.: Деян. 2: 44; 4: 32; 6: 1). Давайте посмотрим на этот вопрос с другой стороны. В Священном Писании много говорится о материальном богатстве и ясно дается понять, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имущества» (Лк 12: 15). Очевидно, что всем богатством владеет Бог, Он является создателем и владельцем всего, что существует (см.: Пс. 50: 10–12). |
| Силой созидающей Царство Божие в человеке является благодать Святого Духа. Для подвизающегося христианина нет ничего драгоценнее ее, потому что с ее помощью душе, истинно верующей во Христа предстоит из испорченного и порочного состояния «перейти в состояние иное, доброе, и нынешнее уничиженное естество изменить в естество иное, божественное, сделаться естеством новым» (св. Макарий Египетский ). Поэтому апостол Павел сказал, что Царство Божие есть « праведность и мир и радость во Святом Духе » ( Рим.14:17 ). Поэтому святые отцы назвали саму благодать Святого Духа Царствием Божьим, использовали слова Царство Божие и благодать как синонимы. « Подвизайтесь , – говорит св. Симеон Новый Богослов , – стяжать сознательно внутрь нас Царство Небесное, то есть благодать Святого Духа », « Царствие Божие есть Святой Дух », – говорит св. Максим Исповедник и св. Григорий Нисский . Для стяжания благодати Святого Духа необходим христианский подвиг , обнаруживающий решимость человека жить в Боге. Спаситель уподобляет Царство Небесное: Цитаты о Царстве Божьем «Нравственное учение Христа построено на фундаментальном утверждении о Царстве Божием как о реальности не только будущего, посмертного существования, но и земной жизни человека. По словам Спасителя, Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его ( Мф.11:12 ), то есть восхищают здесь, на земле. В притчах Иисуса Царство Божие уподобляется семени, брошенному в землю (см.: Мф.13:24 ); зерну горчичному (см.: Мф.13:31 ); закваске в тесте (см.: Мф.13:33 ); сокровищу, скрытому на поле (см.: Мф.13:44 ); драгоценной жемчужине (см.: Мф.13:45 ); неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода (см.: Мф.13:47 ); царю, который захотел сосчитаться с рабами своими (см.: Мф.18:23 ); хозяину дома, нанявшему работников в виноградник свой (см.: Мф.20:1 ); царю, сделавшему брачный пир для сына своего (см.: Мф.22:2 ). Все эти образы заимствованы из повседневной человеческой жизни и обращены к опыту человека, живущего в мире сем, а не уже перешедшего в мир иной. |
| Свойства. Вера христианская должна быть: 1) разумная, или служение Богу разумное, (см.: Рим. 12, 1), — но не в том смысле, чтобы откровенное учение подчинялось началам разума, а в том, чтобы иметь достаточное, твердое познание откровенных истин, дабы нам, по слову Апостола, быть всегда готовыми всякому, требующему у нас отчета в нашем уповании, — дать ответ с кротостию и уважением (см.: 1 Пет. 3, 15). Довольствоваться поверхностным познанием истин веры опасно для спасения. Человек, имеющий таковое знание, находится в великой опасности — принимать вымыслы человеческие за истину, увлекаться всяким ветром учения (см.: Еф. 4, 14; Евр. 3, 13). Посему-то апостол Павел заповедует христианам: братие, не дети бывайте умы, но злобою младенствуйте, умы же совершени бывайте (ср.: 1 Кор. 14, 20). Но поелику каждый из нас может ошибаться в разумении и изъяснении предметов веры; то мы обязаны понимать их так, как содержит Православная Церковь, в которой Иисус Христос обещался пребывать вечно (см.: Мф. 28, 20) и которой не могут преодолеть врата адовы (см.: Мф. 16, 18); 2) постоянная и твердая — не такая, какая у тех, кои во время благоприятное веруют, а во время напасти отпадают, но такая, которая остается неизменною, несмотря ни на какие опасности, даже на самое лишение жизни. Апостол Павел научает христиан этому постоянству и твердости в вере, когда говорит: бодрствуйте, стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся (1 Кор. 16, 13), — да не бываем ктому младенцы, влающеся и скитающеся всяким ветром учения во лжи человеческой, в коварстве козней льщения (ср.: Еф. 4, 14); 3) живая и деятельная, которая бы все силы души нашей возбуждала к деятельности, сообразной с законом Божиим. Только при этом условии вера может быть спасительна для нас. Спаситель говорит: не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, — внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех (ср.: Мф. 7, 21). По учению апостола Павла, не слышателие закона праведни пред Богом, но творцы закона, — сии оправдятся (ср.: Рим. 2, 13). Он же говорит: о Христе Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание, но вера, любовию поспешествуема (ср.: Гал. 5, 6). Апостол Иаков веру человека, не приносящую добрых плодов благих дел, называет мертвою, бесполезною для человека, не могущею спасти его (см.: Иак. 2, 14—17). |
| Достоверными свидетельствами празднования О. Г. на Востоке, вероятно, являются, во-первых, груз. версия иерусалимского Лекционария V-VIII вв., где 1 янв. отмечено начало года, О. Г. и память свт. Василия Великого (см.: Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 17); во-вторых, гомилия и канон прп. Андрея , архиеп. Критского († 740), приуроченные к 1 янв. (Homilia in circumcisionem et in s. Basilium//PG. Vol. 97. Col. 913-932; общий канон О. Г. и свт. Василию известен по рукописям - см.: Ταμεον. Σ. 141). На Западе 1-е достоверное сообщение о празднике О. Г. восходит ко 2-му Турскому Собору 567 г. В 17(18)-м каноне этого Собора предписывается во время январских календ совершать литании с псалмопением и служить мессу в честь О. Г. (circumcissionis missa Deo propitio celebretur - см.: Concilia Galliae A. 511 - A. 695//CCSL. T. 148A. P. 182). Помимо этого в первые 3 дня январских календ назначается пост, хотя период от Рождества до Богоявления считается праздничным: очевидно, что это указание носило дисциплинарный характер и имело целью предостеречь христиан от участия в торжествах по случаю празднования языческого Нового года. Праздник О. Г., возможно, был установлен с той же целью: чтобы противопоставить языческим торжествам торжество христианское. Весьма вероятно, что праздник О. Г. зародился именно в Галлии, поскольку в Готском Миссале кон. VII - нач. VIII в. на 8-й день по Рождестве Христовом помещена месса в честь О. Г. (см.: Missale Gothicum//CCSL. 159D. P. 370-375), а в рим. источниках того же периода говорится лишь об октаве (8-й день) Рождества Христова (Octava Domini) и о празднике против идолов (Prohibendum ab idolis) (напр., см. в Геласия Сакраментарии - The Gelasian Sacramentary/Ed. H. A. Wilson. Oxf., 1894. P. 9-10). Впосл. праздник распространился в Италии, Испании и среди кельтов. В рим. календаре О. Г. закрепилось лишь в нач. IX в. (подробнее об истории О. Г. на Западе см.: Cabrol F. Circoncision (Fete de la)//DACL. Vol. 3. Pt. 2. Col. 1717-1728). В православном богослужении |
| Ранние параллели к изменяемым частям К. м. находят в лат. арианских фрагментах IV-V вв. (см.: Mercati G., card. Frammenti liturgici latini tratti da un anonimo ariano del sec. IV-V// Idem. Antiche reliquie liturgiche ambrosiane e romane: Con un excursus sui frammenti dogmatici ariani del Mai. R., 1902. P. 47-57. (ST; 7)). Важное значение имеет также свидетельство свт. Иннокентия I ( Innocent. I, papa. Ep. 25. 2) о соотношении диптихов и К. м. (см.: Cabi é R. La Lettre du pape Innocent Ier à Décentius de Gubbio. Louvain, 1973; Capelle (1). 1952). Многие исследователи предлагали свои реконструкции оригинального текста К. м. (их можно встретить практически в каждой работе о К. м.). Наиболее важными и часто используемыми изданиями являются: Botte. 1935; Botte, Mohrmann. 1953; Eizenh ö fer. 1954-1966; H ä nggi, Pahl. Prex Eucharistica. P. 423-447; Lodi. Enchiridion. P. 605-803; Corpus orationum. 1997; Corpus praefationum. 1980-1981. Рус. пер. К. м.: СДЛ. Ч. 5. С. 59-63 (по Сакраментарию Геласия); Там же. С. 85-89 (по Сакраментарию Григория); Там же. С. 126-134 (по тридентскому Миссалу). Перевод реформированного К. м. см. в изданиях чина Мессы для рус. католиков (1-е изд.: Рим, 1979; с 2011 официально используется только перевод в составе «Римского Миссала Католической Церкви в России»). Происхождение До наст. времени истоки рим. К. м. являются предметом дискуссии в зап. литургической науке. Судя по всему, уже раннесредневек. авторы не знали, откуда и как он появился. Св. Исидор Севильский считал, что весь чин мессы установлен ап. Петром (a sancto Petro est institutus - Isid. Hisp. De eccl. offic. I 15. 1; ср.: К. м. был известен православным, в т. ч. под названием Литургия ап. Петра ). Однако скорее всего это утверждение указывает лишь на рим. происхождение или на максимальную авторитетность текста. Папа Вигилий († 555) в послании еп. Браги Профутуру, к-рое считается первым свидетельством существования стабильного текста К. м. (semper eodem tenore), говорит о его апостольском происхождении (ex apostolica traditione suscepimus - Vigilius, papa. Ep. 2. 5//PL. 69. Col. 18). Валафрид Страбон, занимавшийся поиском исторических оснований обрядов, совершаемых в Церкви, отмечал, что ему неизвестно, кто составил К. м. ( Walafrid. Strabo. Liber de exordiis. 23). При этом он характеризовал К. м. как состоящий из отдельных частей (per partes compositus), что, видимо, подразумевает возможность их разного происхождения. В ирл. Миссале Стоу (кон. VIII - 1-я пол. IX в.) авторство К. м. приписывается папе Геласию I († 496) (о значении выражения canon dominicus см.: Crehan. 1958). |
| Даже некоторые еврейские мыслители стали отождествлять ангелов с астральными силами, под покровительством которых якобы находятся небесные тела. Более того, в I в. по Р.Х. в среде иудаизма зародилось мистическое направление, основанное на спекулятивных толкованиях Ветхого Завета и некоторых апокрифических произведений. По-видимому, колоссяне и оказались под влиянием такого синкретического учения отчасти иудейского, отчасти языческого. Содержание I. Введение (1,1–14) А. Приветствие (1,1.2) Б. Благодарение за колоссян (1,3–8) В. Молитва за колоссян (1,9–14) II. Восхваление Сына (1,15–23). Он есть: А. Глава творения и космических сил (1,15–17) Б. Глава нового творения и примирения (1,18–20) В. Цель и осуществление примирения (1,21–23) III. Цель служения Павла и его попечение о колоссянах (1,24 2,7) IV. Достаточность («полнота») Христа (2,8–23) А. Тщетность предания человеческого и «стихий мира» (2,8) Б. Полнота жизни в полноте Божией (2,9.10) В. Обрезание и крещение во Христе (2,11.12) Г. Новая жизнь и прощение во Христе (2,13,14) Д. Победа во Христе над враждебными духами (2,15) Е. Свобода от Закона и запретов (2,16–23) V. Жизнь во Христе (3,1 4,6) А. Совлечение ветхого человека и облечение в нового (3,1–17) 1 . Основание для повиновения единение со Христом в Его смерти и жизни (3,1–4) 2 . Умерщвление ветхого человека (3,5–9) 3 . Новая жизнь во Христе (3,10–14) 4 . Мир Божий, слово Христово и почитание Христа (3,15.16) Б. Наставления о христианской жизни (3,17 4,6) 1 . Об отношениях между «высшими» и «низшими» в обществе и в семье (3,18 4,1) 2 . О молитве (4,2–4) 3 . Об отношении к «внешним» (4,5.6) VI. Заключительные приветствия (4,7–18) Глава 1 1:1–2 Приветствие данного послания по форме схоже с приветствиями в посланиях к римлянам (1,1–7) и, особенно, к коринфянам ( 1Кор. 1,1.2 ). Тимофей. См. Деян. 16,1 . 1 о вере вашей во Христа Иисуса. Павел начинает свое послание с главного с веры колоссян в Иисуса Христа. 1:4–5 о вере... о любви... в надежде. Все это есть основание для возносимого Павлом благодарения, поскольку названные три добродетели занимают центральмое место в его понимании христианской жизни (см. Рим. 5,2–5 ; 1Кор. 13,13 ; Гал. 5,5.6 ; 1Фес. 1,3; 5,8 ; ср. Евр. 10,22–24 ). Он говорит о них, как о дарах Божиих, а не добродетелях, проистекающих от самих верующих. Павел подчеркивает, что Бог дарует спасение по Своей власти, но верующие могут полностью положиться на Христа в деле своего спасения ( Еф. 1,4; 2,8 ). |
| Для успеха проповеди между обрезанными, или ради иудеев ( Деян. 16:3 ), как говорит дееписатель, святой Павел сам обрезал Тимофея, так как он был необрезан, хотя мать его и была еврейка. Святой Павел сознавал, что на Тимофея все стали бы смотреть, как на необрезанного язычника. С ним ни один истый еврей не стал бы есть вместе, и потому для него было бы невозможно выступить в качестве проповедника Мессии в синагогах, которые они всегда посещали при самом начале своих трудов в каждом месте. Если с другой стороны, все знали, что он по своему рождению был иудейский юноша, так как по общему правилу национальность считалась по матери, то необрезанный еврей, среди всякого иудейского населения, был бы только предметом отвращения. Поэтому святой Павел и рассудил обрезать Тимофея, с целью снизойти к слабости немощных (см. Рим. 15:1 ; 1Кор. 9:20 ). За обрезанием последовало формальное посвящение его. Вся Церковь была в сборе. Юноша сделал публичное исповедание своей веры (см. 1Тим. 6:12 ). Старейшины и сам святой Павел торжественно возложили руки на его голову (см. 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ). Пророчества, которыми он был избран для великого дела (см. 1Тим. 1:18 ), были подтверждены предстоятелями, которые теперь, возлагая на него великие обязанности, в то же время предостерегали его об опасностях, неразлучных с этими обязанностями (см. 1Тим. 1:18 , ср. 4:14, 6:12). Благодать Святого Духа, подобно пламени, снизошла в его сердце (см. 2Тим. 1:6 ), и кроткий юноша из Листры с этого времени стал посвященным сотоварищем великого Апостола в трудах и странствованиях, плодом которых было обращение мира ко Христу. Деятельность святых благовестников, таким образом, открылась при чрезвычайно ободряющих обстоятельствах. Все трое трудились дружно и самоотверженно. Во всяком посещенном ими городе, они объявляли о решениях, постановленных Апостолами и старейшинами в Иерусалиме, и Церкви укреплялись в вере и ежедневно умножались числом ( Деян. 16:4–5 ). Конечно, из Иконии они отправились в Антиохию Писидийскую, где была Церковь Христова. Утвердивши ее в вере, они отправились в Галатию (см. Деян. 16:6 ). Апостольская деятельность в Галатии (Деян. 16:6) |
| Любовь и благоволение неразрывны. Отец Небесный благоволил послать на землю Сына, потому что Он первый возлюбил мир Любовь и благоволение неразрывны. Отец Небесный благоволил послать на землю Сына, потому что Он первый возлюбил мир, прежде чем люди ответили Ему взаимностью (см.: 1 Ин. 4: 9). Сын принял на Себя грехи всего мира (см.: 1 Пет. 2: 24). По вере в Сына Божия мы, люди, из врагов Божиих становимся сынами Его и, как говорит апостол, получаем право взывать к Богу: Авва, Отче! (см.: Гал. 4: 6). Сегодня мы стоим в преддверии рождения Божественного Младенца, имя Которого – Чудный, Советник, Бог Крепкий, Отец вечности, Князь мира (Ис. 9: 6). С появлением на земле Божественного Младенца, казалось бы, в человеческих отношениях должны произойти радикальные перемены: и перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать (Ис. 2: 4). Но при этом пророк Исаия не говорит о том, что какие-то профессиональные миротворцы наведут порядок на Земном шаре. Он пророчествует о том, что «люди доброй воли» станут иными, потому что земля [под их ногами] будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис. 11: 9). Две тысячи лет назад римские поэты прославляли императора Октавиана Августа как спасителя за то, что тот принес в Рим внутренний мир и процветание, а провинциям – безопасность. Но спустя два тысячелетия мы видим, какой кровавой ценой далось то процветание, насколько непрочным был римский мир (Pax Romana), насколько небезопасной была жизнь в провинциях. В противовес поэтам Рима апостолы говорят: Мир Божий превыше всякого ума (Флп. 4: 7), Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14: 17). И хотя апостол Павел прямо говорит: Будьте в мире со всеми людьми (Рим. 12: 18), но пребывание мира Божия среди людей – это больше, чем законы социальной справедливости. Это такая расположенность души человека, когда всеми его поступками руководит любовь. Любовь Божия приносит на землю мир. Любовь познали мы в том, что Он [Сын Божий] положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев (1 Ин. 3: 16). |
| Гностики II в. прибегали к крайностям и демонстрировали либо неприкрытую распущенность, либо суровый аскетизм. Аскетизм не рассматривается в послании как проблема, в отличие от распущенности (2,13–19). Лжеучители, видимо, употребляли христианскую свободу как позволение на грех (2,14). Кроме того, они отвергали Господа (2,1), высказывали пренебрежение к властям, злословили небожителей (2,10) и глумились над обетованием второго пришествия Христа (3,3.4). Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Истина Евангелия (1,3–21) А. Духовный рост как подтверждение избранничества (1,3–11) 1 . Преимущества христиан (1,3.4) 2 . Ответственность христиан (1,5–11) Б. Евангельская истина подтверждается апостольским и пророческим свидетельством (1,12–21) 1 . Цель Петра при написании послания (1,12–15) 2 . Апостольское свидетельство (1,16–18) 3 . Пророческое свидетельство (1,19–21) III. Лжеучители (2,1–22) А. Описание их появления и поведения (2,1–3) Б. Предсказание неизбежности их осуждения (2,4–10) В. Обличение их безнравственного поведения (2,10–22) IV. Второе пришествие Христа (3,1–16) А. Повторение назначения послания (3,1.2) Б. Несомненность второго пришествия Христа (3,3–10) В. Этическое значение второго пришествия (3,11–16) V. Заключительные увещевания (3,17.18) Глава 1 1 Симон Петр. Согласно многим манускриптам Симеон (арамейская форма имени Симон). См. ком. к 1Пет. 1,1 . Апостол. См. ком. к 2Кор. 1,1 . с нами равно драгоценную веру. Хотя некоторые толкователи понимают слово «вера» в данном контексте как совокупность вероучительных истин (ср. Иуд. 1,3 ), вероятнее, что имеется в виду субъективный опыт верующего. Обращаясь к тем, кто будет жить после его смерти (ст. 13–15), апостол заверяет, что по вере они ни в чем не уступают Петру и другим апостолам (ср. Ин. 20,29 ). по правде. Другой перевод: «по праведности». Вероятно, указание на справедливость и беспристрастность Бога при даровании веры различным людям, а не на искупительную праведность Христа, которой оправданы христиане (ср. Рим. 3,22; 4,6 ). Слово «праведность» в Первом и Втором посланиях Петра обычно употребляется в этическом смысле (напр., 2,5.21; 3,13; 1Пет. 2,24; 4,18 ). |
|
|
