Христоподобная слабость порождает чувствительность к потребностям слабых. Павел напоминает ефесским старейшинам о собственном примере пастырской заботы: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых» ( Деян.20:35 ; ср. 1Фес. 5:14 ). «Сильные» в римской церкви должны поддерживать тех собратьев по вере, вера которых «слаба» ( Рим.14:1 ), «сносить немощи бессильных» ( Рим.15:1 ) и «не служить соблазном для немощных» ( 1Кор.8:9 ). Следуя по стопам Христа, Чья слабость была принятием слабости человеческой, Павел может сказать: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?» ( 2Кор.11:29 ). В самом деле, он принципиально принимает образ слабости в подходе к служению: «Для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных» ( 1Кор.9:22 ). Но Павел нигде не рекомендует быть слабыми характером. Слабость может стать синонимом незаметно проникающего в жизнь греха, ведущего к болезни и даже к смерти ( 1Кор.11:30 ). Мы читаем также о женщинах, «утопающих во грехах, водимых различными похотями», которые становятся легкой добычей для лжеучителей ( 2Тим.3:6 ). В некоторых контекстах слабость обозначает положение человечества вообще. Иисус предупреждает Своих учеников в Гефсимании о том, что «дух бодр, плоть же немощна». Средство от того, чтобы поддаться слабости в момент испытания, – духовная дисциплина, бдительность и молитва ( Мф.26:41 ; см. также Мк.14:38 ). Павел в Рим.6:19 использует метафоры для того, чтобы его мысль была понятна «немощным плотью». Образ человеческой слабости использует также автор Послания к евреям, противопоставляющий воскресшего Священника, Христа, человеку-священнику, терпимо относящемуся к человеческому невежеству и греху, так как сам он «обложен немощью» ( Евр.5:2 ; см. также Евр.7:28 ). Христос тоже принимает участие в человеческой слабости, но Он безгрешен, и Его совершенное служение включает в себя воспитание, осуществляемое с любовью: «Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени» ( Евр.12:12 ). Слабость может преобразиться под действием веры, как случилось с предками-евреями, которые «укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» ( Евр.11:34 ). Слабость в данном случае становится возможностью проявить веру, а не поводом для жалости к себе и мироощущения жертвы.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Двенадцать лет женщина, страдавшая кровотечением, искала способа исцеления от болезни, бегая по разным врачам (см.: Мф. 9: 20; Лк. 8: 43); 18 лет женщина, «имевшая духа немощи», скорченная и не могущая выпрямиться, ходила в синагогу, поучаясь в Законе Божием (см.: Лк. 13: 11); 38 лет расслабленный надеялся на чудо у купели Вифезда (см.: Ин. 5: 5). Никто из них не роптал на Бога или судьбу, что так долго им пришлось ждать помощи свыше. Но никто из них также не проявлял пассивности к жизни. Они находились «в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах», но и «в великом терпении» (2 Кор. 6: 4). При этом терпение – это не молчаливое перенесение боли, «стиснув зубы». В Новом Завете терпение характеризуется как деятельное состояние человека, когда он делает какое-то доброе дело с надеждой получить результат, безропотно преодолевая неудачи. Так, евангельское семя, «упавшее на добрую землю», означает тех, которые, услышав слово Боже, не только хранят его в добром и чистом сердце, но и «приносят плод в терпении» (Лк. 8: 15). По апостолу Петру, в познании Господа и Спасителя нашего нам дарованы «великие и драгоценные обетования», поэтому мы, прилагая к сему всё старание, призваны показать «в вере добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2 Пет. 1: 5–7). Апостол Павел утешает: «Мы спасены в надежде… когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении… Дух [Божий] подкрепляет нас в немощах наших» (Рим. 8: 24–26). Посему, дорогие братья и сестры, не будем предаваться лени, вести расслабленный образ жизни, но, набравшись мужества, будем подкрепляться надеждой. Дух Божий, обетования вечной жизни подкрепляют нас в немощах наших. Пусть наше терпение будет деятельным, безропотным, приносящим плод в виде благочестия, братолюбия, любви. Будем непрестанно молиться и восклицать с псалмопевцем Давидом: да не постыдятся все, надеющиеся на Тебя, Господи, Боже сил. Да не посрамятся ищущие Тебя, Боже Израилев (см.: Пс. 68: 7).

http://pravoslavie.ru/put/79058.htm

2 . Ты говоришь, что софист Аполлофаний 1539 бранит меня и называет отцеубийцей как нечестиво пользующегося достижениями эллинов против самих эллинов. Справедливее было бы, однако же, нам ему сказать, что эллины нечестиво пользуются божественным против божественного, стараясь с помощью премудрости Божией ниспровергнуть божественное. Я уж не говорю о вере многих 1540 , приземленно и страстно приверженных произведениям поэтов и почитающих «тварь паче Творца» ( Рим.1:25 ), но говорю, что и сам Аполлофаний нечестиво пользуется божественным против божественного. Ведь знание сущего 1541 , правильно называемое им философией, а божественным Павлом названное «премудростью Божией» (см. 1Кор.1:21 ), истинных философов должно возводить к Виновнику и самого сущего, и ведения его. И чтобы мне не обличать, вопреки убеждению, взгляды других лиц или его, скажу лишь, что Аполлофанию 1542 , как человеку мудрому, следовало бы разуметь, что никак и никогда ничто небесное не может уклониться от своего порядка и движения, если только и к этому его не подвигнет Виновник и Содержатель его бытия, Творящий и Претворяющий все, согласно священному слову (см. Быт.1:1 ; Дан.2:21 )· Как, удивляясь Тому, Кто обладает всепричинной и пренеизреченной силой, не почитает он и отсюда познаваемого нами истинно сущего всеобщего Бога, когда солнцу и луне 1543 , по силе и статусу сверхъестественнейшим 1544 , Он приказал быть совершенно неподвижными (см. Нав.10:12–14 ) вместе со всем прочим и стоять в продолжении целого дня всем в одних и тех же знаках зодиака? И, более того, – когда все, и большее и объемлемое, так согласованно обычно тогда вместе с объемлющим не двигалось им объемлемое. И – когда некий иной день почти утраивается 1545 по продолжительности, и в течение целых двадцати часов, или приблизительно такого времени 1546 , движение солнца обращается вспять (см. Ис.38:8 ) и затем вновь в высшей степени сверхъестественно возвращается назад. И солнце, своим путем за десять часов совершившее свое пятиобразное движение 1547 , Он заставляет в остальные десять возвращаться точно назад, двигаясь неким новым путем (см. 4Цар.20:9–11 )· Это естественным образом и вавилонян поражало и без борьбы подчинило их Иезекии как некоему богоравному, превосходящему людей, существу. И я не буду, пожалуй, говорить о великих чудесах в Египте или о каких–то иных где–либо имевших место богознамениях, но напомню об общих небесных знамениях, явленных повсюду и всем.

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Areop...

«Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Так часто случается и с детьми, чьи отцы и матери не желают отказаться от курения, употребления спиртных напитков, наркотиков. «Зависимость» — даже в светском обществе на такие проявления «свободы» смотрят с укоризной. Подверженный вредной привычке отказывается считаться с близкими. Неслучайно слово «страсть» родственно слову «страдание»: зависимый от порока человек мучается и доставляет боль окружающим. Хорошо, если он приходит к пониманию, что без Божией помощи избавиться от изъяна просто не под силу. Необязательно греховные зависимости так очевидны, как алкоголизм или наркомания. Порой невнимание к детям из-за стремления отца или матери «обеспечить благосостояние семьи» может сделать их несчастнее, чем ребенка того же выпивающего человека. Игромания, увлечение социальными сетями, «открытые браки», решение молодых родителей оставить детей дедушкам и бабушкам, чтобы подольше пожить в свое удовольствие, — все это проявление себялюбия и неумение заботиться о самых близких. К сожалению, сегодня информации, направленной на молодежную аудиторию и рассказывающей о «красивой» жизни, несравнимо больше, чем социальной рекламы. Тем не менее можно заметить, что в городах все чаще появляются плакаты, которые призывают задуматься о последствиях своих действий. Например, напоминание, что «свободные отношения» часто приводят к заболеванию СПИДом. Ответственность нужно прививать, не стесняться каждый раз проговаривать возможные реальные последствия каких-то действий. Нужно не бояться называть вещи своими именами. Не открытый брак, а блуд; не свобода, а зависимость курильщика; не самостоятельность, а непочтение к родителям. В чем же тогда проявляется воля человека? Он выбирает себе профессию и род занятий, во многом определяет образ жизни, принимает решение о браке или не создает семью и принимает монашество, становится верным чадом Церкви или остается зависимым от своих желаний и привычек. Но по-настоящему мир свободы открывает «закон духа жизни во Христе Иисусе» (Рим. 8:2). Человек получает возможность проявить самые лучшие стороны своей души, прощать, любить, радоваться каждому мгновению, благодарить Творца. Такую личность любые жизненные невзгоды, смерть и жизнь, будущее и настоящее не смогут отлучить от Божественной любви и вечного блаженства (см. Рим. 8:38).

http://pravoslavie.ru/118854.html

(Paris. lat. 1661; подарена папой Римским Львом X франц. кор. Франциску I; копия: Brux. lat. 10847, XI в.), где оно помещено в качестве 8-й кн. апологии североафрикан. раннехрист. писателя Арнобия Старшего «Против язычников» (Adversus nationes; CPL, N 93), поскольку переписчик принял название апологии по имени действующего персонажа «Октавий» (Octavius) за порядковое числительное: «восьмая [книга]» (octavus). Первое издание под именем Арнобия было осуществлено Ф. Сабео в 1543 г.; ошибка была обнаружена и исправлена Ф. Бодуэном в издании 1560 г. (список изданий латинского текста и переводов на европейские языки см.: Waltzing. 1903. P. 5-15; Schubert. 2014. S. 722-729). При отсутствии других свидетелей текста на протяжении столетий издатели предлагали множество эмендаций. В изданиях К. Хальма ( Minucius Felix. Octavius. 1867) и Ж. П. Вальцинга (Idem. 1912) была использована иная нумерация глав 21-24 и входящих в них параграфов, но последующие издатели отказались от нововведения, вернувшись к традиционной рукописной разбивке. Лучшим на сегодняшний день является издание Б. Кицлера (Idem. 1982, 19922). Композиция и содержание диалога Диалог посвящен памяти Октавия и состоит из 4 частей. В прологе ( Min. Fel. Octavius. 1-4) во время прогулки по берегу моря в Остии возникает спор между христианином Октавием Януарием и язычником Цецилием Наталием. Роль судьи берет на себя М. Ф. Первая часть диалога (Ibid. 5-13) посвящена речи Цецилия, который, исходя из скептической философии, оспаривает возможность достоверного познания и выводит отсюда необходимость придерживаться традиц. рим. культа богов (Ibid. 5-7), критикуя христианство (Ibid. 8-12). В интермедии (Ibid. 14-15) М. Ф. говорит о большем значении истины, нежели красноречия и передает слово Октавию. Последний в своей речи (Ibid. 16-38) опровергает аргументы Цецилия, подчеркивая, что оппонент в своей приверженности к язычеству непоследователен, поскольку не придерживается высказанных ранее скептических взглядов (композиционное сопоставление доказательств Цецилия и возражений Октавия приведено в таблице: PL.

http://pravenc.ru/text/2563300.html

Относительно возможного места написания книги мнения ученых расходятся. Одна из распространенных т. зр. основывается на сообщении о том, что Ездра жил в Вавилоне (3 Езд 3. 1, 28-29) и его обличение грехов Вавилона может относиться к Риму I в., т. к. в лит-ре этого времени Рим часто называется Вавилоном (ср.: Откр 14. 8; 16. 19; 17. 3-5). Др. возможным местом написания книги исследователи считают Палестину, ссылаясь на то, что первоначальным языком, на к-ром была написана книга, был еврейский, а также на наличие параллелей со 2-м Апокалипсисом Варуха (Ibid. P. 10). Древние переводы Книга сохранилась в лат., сир., эфиоп., груз., араб., арм. и фрагментарно в копт. переводах; все они были выполнены, по-видимому, с греч. текста (Ibid. P. 2). Слав., арм. и груз. переводы были осуществлены с латыни. Сохранился перевод на евр. язык, выполненный в XVI в. также с латинского, возможно с использованием сир. и греч. текстов ( Bialer Y. L. Min ha-genazim: Description of Manuscripts and Historical Documents. Jerushalayim, 1967. P. 36 (на иврите)). Один из араб. переводов был сделан с сир. текста. Согласно наиболее авторитетной в науке классификации, лат. и сир. переводы образуют одну ветвь, все остальные переводы - другую ( Blake. 1926). Пролог (главы 1-2) и эпилог (главы 15-16) книги содержатся только в лат. рукописях и не встречаются в др. переводах. Это является одним из главных аргументов в пользу того, что данные главы представляют собой более позднее дополнение к книге ( Stone. 1990. P. 4). Содержание Начинается книга с родословия Ездры, в основе к-рого лежат аналогичные тексты 1 Езд 7. 1-5 и 2 Езд 8. 1-2, с тем отличием, что в нем сообщается о 3 новых персонажах - Ахии, Финеесе и Илии. В рукописях испан. группы родословие отсутствует. Вслед за родословием передается «слово Господне» Ездре: Бог призывает его обличить израильтян в их беззакониях. Бог напоминает о Своих благодеяниях израильтянам, о чудесной помощи при исходе из Египта и во время пребывания в пустыне (3 Езд 1. 13); он упрекает их в неблагодарности, идолослужении и человекоубийстве (3 Езд 1. 6, 26). Он обещает взыскать кровь пророков (3 Езд 1. 32; ср.: Лк 11. 49); предвещая последствия Своего гнева, «говорит Господь Вседержитель: дом ваш пуст» (3 Езд 1. 33; ср.: Мф 23. 38; Лк 13. 35). Дома израильтян будут преданы «людям грядущим», к-рые уверуют в Бога, хотя Он «не показывал им знамений» (3 Езд 1. 35). Господь призывает Ездру посмотреть «на людей, грядущих с востока», вождями к-рых Он сделает ветхозаветных праведников и пророков (3 Езд 1. 38-40). В дальнейшем Бог называет этих людей «народом Моим» (см., напр.: 3 Езд 2. 10).

http://pravenc.ru/text/189579.html

отцов I-III вв. ( Благоразумов. С. 29-30); совр. исследователь отмечает, что в А. п. нет никаких намеков на арианское понимание Божественности Сына как усвоенной Им через «причастность» или «усыновление», А. п. не говорят о тайне Божества Сына ( Metzger. T. 2. P. 27). Распространенность взгляда о подчинении Св. Духа Богу Сыну в «богословских системах до-никейского периода» отмечал проф. А. А. Спасский (История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. Серг. П., 1914. С. 117). Споры о Св. Духе достигли особенной остроты к 80-м гг. IV в. Церковное учение о Св. Духе было сформулировано Всел. II Собором (381). Учение о спасении основной линией проходит через весь текст А. п. Историю спасения начинает Творец, «пославший Сына Своего на землю к людям, как человека, ради кого благоизволил, чтобы Он, творец мужа и жены, родился от жены, ради кого попустил пострадать бесстрастному по естеству возлюбленному Сыну, Богу Слову, Ангелу великого совета Своего (Ис 9. 6), доведши Его до креста, смерти и погребения, чтобы подлежащих смерти освободил он от смерти» (II 24. 3). «Господь Бог клятвою обещал дать кающимся оставление согрешений их» (II 12. 1), обнадежив согрешивших, что, если покаются, будут спасены. Епископ увещевается принимать кающегося не колеблясь, «обратившихся от грехов пусть принимает он, врачуя. Если же он, будучи бесчеловечен, не примет раскаявшегося, то согрешит против Господа Бога своего» (II 24. 3, 2-3). Домостроительство спасения в А. п. осуществляют Бог Отец (в А. п. Его участие в этом процессе усилено - см. выше о субординационизме) и Иисус Христос, получивший именование Спаситель; через воскрешение Иисуса Христа Бог «предел смерти разрушил» (VII 34. 8); Бог «ниспослал Сына Своего единородного, чтобы спас человека, уничтожив беззакония, простил нечестия и грехи и чтобы освятил человека по благоволению благости Своей, открыл и дал разуметь волю Свою... дабы сподобиться ему бани пакибытия, в усыновление о Христе, чтобы, соединившись со Христом подобием смерти Его (Рим 6. 5), в надежде славного общения, умер он для греха и жил для Бога по уму, слову и деятельности, и включен был в книгу живых» (VII 39. 4). А. п. признают всеобщее воскресение мертвых и воздаяние в конце времен: «Воскресение обещано не мученикам только, но и всем людям, праведным и неправедным, благочестивым и нечестивым, чтобы каждый получил по достоинству» (V 7. 4); «воскресение как праведных, так и неправедных и мздовоздаяние будет» (VI 11. 9); «имеющий воскресить мертвых, навести конец миру и воздать каждому по достоинству» (VI 30. 8; VIII 12. 38). По А. п., воскреснем мы «такими же, каковы мы в нынешнем образе, не имеющими никакого изменения, или тления, поелику востанем нетленными» (V 7. 1). Небесная иерархия

http://pravenc.ru/text/Апостольские ...

Но именно от этого нас оберегает апостол Павел в Послании к Римлянам, когда говорит, что христианская праведность – в вере, а не от дел закона. «Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона» (Рим. 9: 31–32); «Ибо… усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (Рим. 10: 3–4). В подобных выражениях апостол Павел проводит разницу между праведностью от исполнения законов и праведностью Божией, которая ведет человека к святости. Бог – свят и пребывает в святости, Он – Творец мира и земли, Святой, Вседержитель (см.: Иез. 38: 23; Откр. 4: 8). Он посылает на землю Своего Святого Сына (см.: Лк. 1: 35), а затем и Святого Духа, чтобы человек через причастие к святости Бога восстановил в себе Образ Божий, первозданную нетленную природу. Это возможно только при помощи Благодати Божией, которая дает возможность людям с чистым сердцем видеть Бога, Его истинные небесные законы. Апостол Павел обращает наше внимание на то, что мы спасены благодатью через веру, и это не от нас, но – Божий дар (см.: Еф. 2: 8): «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви… нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом» (Еф. 2: 4–5). Для человека, который ищет праведности не земной, но Божией, на первое место выходит вера Поэтому для человека, который ищет устойчивости в жизни, праведности не земной, но Божией, на первое место выходит вера в Бога, которая, став ключевой точкой опоры, помогает приобрести ту Благодать, творческую энергию и свет, который, просвещая ум и сердце, делает из рядового законопослушного лица святого мужа и пророка. Пусть же Господь Светов просветит наши души и телеса, чтобы нам «познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12: 2), «ходить в обновленной жизни» (Рим. 6: 4), «служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7: 6). Аминь. Блаж. Феофилакт Болгарский: «Справедливо подвергается тому и другому – глухоте и немоте, ибо как преслушник наказывается глухотой, а как противоречащий – молчанием». См.: Феофилакт Болгарский , блаженный. Благовестник. Т. 1. Толкование на Евангелие от Матфея. Гл. 1. С. 32.

http://pravoslavie.ru/put/97141.htm

Упоминание о В. о. присутствует в сочинениях мч. Иустина Философа (I Apol. 46; ср.: Дан 3. 88), Климент Александрийский цитирует избранные стихи песни В. о. (в следующем порядке: 59, 58, 60, 61, 62, 63, 90), причем приводимый им текст отличается от версий LXX и Феодотиона (Clem. Alex. Eclog. proph. 1). По-видимому, песнь В. o. очень рано приобрела исключительно христ. звучание, в первую очередь, в связи с отождествлением ангела, сошедшего в печь к отрокам (ст. 25), с Сыном Божиим, что отразилось в переводах Акилы и Феодотиона, и ее текст во II-III вв. стал одним из аргументов в полемике с раввинистическим иудаизмом (см. Teugels L. The Background of the Anmi-chrismian Polemics in Aggadat Bereshit//JSJ. 1999. Vol. 30. Fasc. 2. P. 178-209). Среди христ. фресок в рим. катакомбах встречается изображение 3 юношей с воздетыми в молитве руками (Carletti C. I tre giovani ebrei di Babilonia nell " arte cristiana antica. Brescia, 1975; об иконографии В. о. см. Три отрока в пещи огненной). Сщмч. Ипполит Римский посвятил В. о. 4-е видение своего Толкования на Книгу пророка Даниила (Hipp. In Dan. II 14-38). Он, в частности, говорит (Ibid. II 18-19, 21), что юноши, поддерживаемые Духом Святым, не только победили страх перед царем и наказанием, но и «не обольстились музыкальным искусством; не поддались наслаждению, получаемому от музыкальных инструментов» и «не увлеклись вавилонскими обольщениями». Сщмч. Ипполит антиномически сопоставляет усмирение огня в печи с рассечением жезлом Красного м. (Исх 18. 4, 8, 9) и с возвращением вспять Иордана при виде ковчега Завета (Пс 113. 3). Он сравнивает 3 отроков с прекрасными борцами (θλετα), состязающимися ради наград (II 19, 22, 24), и, толкуя библейское повествование, подчеркивает, что Даниил «своими улыбками» и «выражением своей радости при мысли об их мученичестве» поддерживал и ободрял их (II 18). Слова о том, что «Навуходоносор исполнился ярости, и вид лица его изменился на Седраха, Мисаха и Авденаго» (Дан 3. 19), означают, что в нем, прежде боявшемся Бога, теперь стал действовать диавол (II 27). Неповрежденность в огне одежд, бывших в соприкосновении со святыми телами отроков (Дан 3. 94), служит, по Ипполиту, указанием на буд. воскресение нашего тленного тела, находящегося в соприкосновении со святой душой, а огонь вавилонской печи является символом вечного огня, к-рый не сможет одолеть святых и всех верующих в Бога (II 28). Молитву Азарии сщмч. Ипполит считает общей для 3 отроков хвалебной песнью, молитвой и исповедью в своих и отцовских грехах (II 29). Ангел, бывший с отроками в печи,- это Слово Божие, Которым Бог создал мир и Которое через отроков поведало об устроении вселенной (II 30-32). Через рассказ о В. о. и о мучениках-Маккавеях Ипполит в условиях гонений призывает христиан быть стойкими в исповедании веры и готовыми принять мученичество ради Христа, что приведет, как и в случае с В. о. и Навуходоносором, к обращению язычников (II 35-37).

http://sedmitza.ru/text/1739759.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010