| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 ); |
| 2031. Свт. Вассиан Лавдийский, епископ г. Laus Noua (ныне г. Лоди, Италия). См. у Павлина, uita А. 47. Память свт. Вассиана отмечается Православной Церковью 10 (23) июня. 2032. Базилика, о которой идет речь, находилась на месте, где сейчас находится церковь San Bassiano a Lodivecchio. 2033. То есть день епископской хиротонии. 2034. Praesumptum habeo — возможно, это начало появления в романских языках аналитических форм. — Примеч. ред. 2035. См.: Пс. 140. 2. 2036. См.: Евр. 9. 4. 2037. См.: Евр. 9. 4. 2038. Очистилище — крышка ковчега завета, где хранились скрижали Закона. 2039. См.: Евр. 9. 5. 2040. См.: Числ. 16. 47–48. 2041. Ср. у Филона (rer. diu. heres 42. 201). 2042. Ср.: Ос. 13. 14; 1Кор. 15. 55–56. 2043. См.: Ис. 25. 8. 2044. См.: 1Кор. 15. 21–26; Рим. 1. 4, а также: ехр. 118, 18. 12. 2045. См.: 1Тим. 1. 18. 2046. См.: 1Тим. 6. 20. 2047. См.: Мф. 25. 27. 2048. См.: Мф. 25. 21–23. 2049. См.: 2Тим. 4. 5; 1Тим. 3. 1. 2050. См.: 2Тим. 4. 8. 2051. Сходную мысль см. у Филона (pmn. prob, liber. 1. 2). 2052. Ср. у Климента Александрийского (strom. 1. 14. 62), где сначала говорится, что Пифагор был сириец или тириец, а далее высказывается более общее предположение, что родом он был из варваров. 2053. Об этом также говорит Климент Александрийский (strom 1. 22. 150), его слова повторяет Евсевий Кесарийский (praep. cuang. 9. 6. 8). 2054. Ср. у Климента Александрийского (strom. 1. 21. 107) и у Евсевия Кесарийского (praep. euang 14. 5. 2). 2055. См.: Иис. Нав. 5. 15. 2056. См.: Исх. 24. 13–15. 2057. Conuersatio можно перевести как «образ жизни», однако в сочетании со strata это слово звучит как метафора (образ жизни большинства людей — мостовые, на которых постоянно «крутятся» какие–то люди, толпы людей). 2058. Ср. у Цицерона (fam. 4. 3. 2). 2059. Ту же мысль см. у Филона omn. prob, liber. 1. 3–5. 2060. См.: Вар. 3. 22–23. 2061. См.: 1Кор. 10. 5–6. 2062. См.: Иов. 28. 22, 23. 2063. См.: Иов. 4. 19. 2064. О том, что цикады питаются ветром, см. у Филона (omn. prob, liber. 2. 8). |
| Ты сказал еще, что святые мироносицы почитали день субботний, так как на другой день после смерти Спасителя остались в покое по заповеди ( Лк.23:56 ). В самом деле, воспитанные в законе Моисеевом, мироносицы, как и апостолы, исполняли все его заповеди, ибо тогда еще в силе был Ветхий Завет. Ведь суббота, когда они остались в покое, предшествовала дню восстания Господа из мертвых, который с тех пор занял ее место. Внимательно исследуя Новый Завет, мы увидим, что в Евангелиях и Посланиях воспроизведены все заповеди Десятословия Моисеева, кроме той, что посвящена субботе (а именно четвертой). Так, заповедь первую находим у Матфея (см.: Мф.12:31–32 ) и у Марка (см.: Мк.3:29 ); заповедь вторую у апостолов Павла (см.: 1Кор.10:14 ) и Иоанна (см.: 1Ин.5:21 ); заповедь третью у апостола Иакова (см.: Иак.4:12; 5:12 ); заповедь пятую у Матфея (см.: Мф.15:4; 19:19 ), Марка (см.: Мк.7:10 ) и апостола Павла (см.: Еф.6:2 ); заповедь шестую у Матфея (см.: Мф.19:18 ) и Марка (см.: Мк.10:19 ); заповеди седьмую, восьмую и девятую у Матфея (см.: Мф.19:18 ), Марка (см.: Мк.10:19 ) и апостола Павла (см.: Рим.13:9 ); заповедь десятую у апостола Павла (см.: Рим.13:9 ). Но ни в Евангелии, ни в Посланиях нет и намека на то, что соблюдение субботы обязательно для христиан. Сектант : Апостолы и первые христиане праздновали субботу, и лишь император Константин Великий постановил праздновать вместо нее воскресенье. Священник : Нет никаких свидетельств о почитании субботы апостолами и первыми христианами. Великий Павел если и посещал синагогу в субботу, то не ради празднования ее, а ради проповеди собиравшимся там иудеям (см.: Деян.17:2 ). Он проповедовал, однако, не только в синагогах, но и на рыночных площадях, в частных домах и даже за городскими воротами (см.: Деян.16:13 ), и не только по субботам, но и в иное время, где бы ни находился (см.: Деян.17:17; 20:31 ). И если вы почитаете субботу за то, что апостол приходил в этот день в синагогу для проповеди, отчего бы не почитать и все другие дни, в которые он поступал так же? Да и мог ли он, если бы даже захотел, почтить субботу покоем при непрестанном служении слову Божию (см.: Деян.6:2 )? И будь он ее почитателем, то не учил бы противоположному, говоря: никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу ( Кол.2:16–17 ). |
| Из всех свидетельств о мучениках, апостолах и пророках следует, что они разрешали грехи вместо Бога ср. Tertul. de pudic. 21, 22. То же гласит эдикт римского епископа (Tertul. de pudic. с. 1) ego et moechiae et fornicationis delicta poenitentia functis dimitto) (cp. Hippolyt. Philosoph. IX, 12: πσιν π’ ατο φεσθαι μαρτας). Подробно см. Sohm Bd. I S. 32, 33 anm. 9. 56 Церковная дисциплина осуществлялась также чрез посредство слова Божия. Достигалось это чрез вразумление (νουθεσα) (ср. 1Сол. 5:14; 5:12 ), выражавшееся в форме или обличения (с глазу на глаз или публичного: Гал., 2:14) или покаяния (Διδ. 14:2). Хотя такого рода деятельность была обязанностью всякого христианина (ср. Мф. 18:15–17 ; Гал. 6:1 , Διδ. 2:7; 4:3; 15:3), но в высшей степени она принадлежала обладателям харизмы (ср. Тит., 3:10 и 1Кор. 5:3–5 ). Что всякое вразумление носителями харизмы исходило от имени Слова Божия, это, по мнению Зома (S. 33 sq.) можно вывести из слов 2Кор. 13, 2–3 : когда опять приду, не пощажу, и вы узнаете, что Христос говорит во мне и т. д. Апостолы суть лица, назначенные самим Богом для проповедования Евангелия (Sohm S. 42; Loening Gemeindeverfassung S. 34). Цель их деятельности – провозглашение слова Божия. В этом по ап. Павлу заключается сущность основанного Богом апостолата. Тесно замкнутым кругом лиц имя апостол первоначально не ограничивалось. Ап. Павел называет апостолами не только двенадцать учеников Господа, но и всех его видевших и получивших поручение и власть проповедать слово Божье. ( 1Кор. 15:5,7,8 ). Стоя на этой почве он считает апостолами не только себя и Иакова, брата Господня ( 1Кор. 9:5 ), но и Иуния и Андроника ( Рим. 16:7 ; 1Кор. 5:7 ), Сильвана ( 1Сол. 2:6 ) и Варнаву ( Гал. 2:9 ; 1Кор. 9:5,6 ; Деян. 14:4,14 ). Вообще по древнему воззрению лицезрение Господа считалось отличительными признаками для апостольства (Sohm S. 42 anm. 10). По этому признаку апостолы отличаются от так наз. евангелистов, т. е. лиц, призванных также чрез харизму к провозглашению Слова Божия. |
| — С. 490. 55 Ос.3:2 . 56 Лев.27:20–21 . 57 Лев.27:22–25 . 58 Руфь 4:2–10 ; Иер.32:7 . 59 Ис.5:8 . 60 Ис.7:23 . 61 Песнь Песней 8:11. 62 2Цар.24:24 . 63 3Цар.16:24 . 64 Мф.27:6–10 . 65 Иер.32:9 . 66 Иер.32:10–15 . 67 Лук.12:33 . 68 Мк.12:17 . 69 Рим.13:7–8 . 70 Экземплярский В.И. Учение древней церкви о собственности и милостыне. — Киев, 1910. – С. 16. 71 Мф.13:45–46 . 72 Мф.13:44 . 73 Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. — Т. 10., — СПб., 1912. Репринт – Стокгольм, 1987. — С. 23. 74 Деян.2:44–45 . 75 Деян.4:36–37 . 76 Деян.2:46 . 77 Деян.5:1–4 . 78 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на деяния апостольские XII//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. — Т. IX, Кн. I. – М.: Радонеж, 2003. — С. 119. 79 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 80 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 81 «Работающий вправе пользоваться плодами своего труда: “Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое” ( 1Кор.9:7,10 )»//Там же. VI. 6. 82 Быт.31:41 . 83 Лев.19:13 . 84 Втор.24:14–15 . 85 Иер.22:13 ; Мал.3:5 . 86 О ветхозаветном и христианском взглядах на труд более подробно см. Лукин С.В. Христианская экономия о видах и степенях труда//Проблемы современной экономики. 2006. — 1 ⁄ 2 (17/18). — С. 413–418; Лукин С.В. Виды, степени и двойственный характер труда в аспекте христианской экономии//XII Международные Кирилло-Мефодиевские чтения, посвященные Дням славянской письменности и культуры (Минск 24–26 мая 2006 г.): Материалы чтений «Церковь и социальные проблемы современного общества»/Инт теологии им. свв. Мефодия и Кирилла, Бел. гос. унт культуры и искусств; отв. ред. и сост. А.Ю. Бендин. — Минск: Ковчег, 2007. — С. 7–26. 87 Пр.10:5; 12:11; 12:24; 28:19. 88 Суд. 17:10–12 . 89 4Цар.12:9–12; 22:5–9 . 90 1Пар.19:6–7 ; 2:Пар.25:6. 91 1Кор.10:31 . 92 Кол.3:17 . |
| 233 Мф 10,5-6 ; ср.: Мф. 15:24 . В Послании к Римлянам, написанном в 57 г., ап.Павел говорит о том, что евангельская проповедь обращена к “каждому”, однако в соответствии с замыслом свящ.истории сначала ее должны услышать иудеи, а лишь потом эллины ( Рим. 1:16 ). 234 Мф 10,16 сл.; Мк. 13:9 сл.; Лк. 10:3; 12,11; 21,12-19 . 235 Мф 10,32 сл., Мк. 8:38 ; Лк. 12:8-9; 14,26-27 . 236 Мф 10,40 ; Лк. 10:16 . 237 Ин 20,21,23 ; Мф. 18:18 . 238 1Кор. 11:1 ; Гал. 2:20 . 239 См. Лев. 18:6,16 . 240 Флавий И. Арх. XVIII, 7,1 сл.; Мф. 14:1-2 ; Мк. 6:14-16 . 241 Мф 4,24-25 ; Лк. 6:17-19 . 242 Эти слова сохранились в неизвестном древнем Евангелии (см.: Александрийский Климент. Строматы, I,24; Ориген . На Псалмы, 4,4; Медиоланский Амвросий. Послания, I,36). 243 Мф 14,13-21 ; Мк. 6:30-44 ; Лк. 9:10-17 ; Ин. 6:1-13 . Согласно Мф и Мк, умножение хлебов происходило дважды (второй раз после возвращения Христа из Финикии). В этом, по мнению некоторых толкователей, содержится указание, что священная Трапеза была введена Христом еще до Тайной Вечери как постоянный обряд, как “знамение” Церкви. Слова .….….….….…. и .….….….……, “благодарив” и “преломил”, имеют евхаристическое звучание. Согласно Лк. 24:30-31,35 , “преломление хлеба” было священным жестом, по которому ученики узнали Господа. Ин не говорит о Евхаристии на Тайной Вечери. Экзегеты думают, что это было возможно лишь потому, что она не раз уже совершалась прежде. Знаменательно, что умножение хлебов, как и Тайная Вечеря, произошло в предпасхальные дни ( Ин. 6:4 ). 244 Мф 14,22-36 ; Мк. 6:45-56 ; Ин. 6:14-21 . 245 Мережковский Д. Иисус Неизвестный. Т.2, ч. I, с.167. 246 Мф 15,1-9 ; Мк. 7:1-13 ; Лк. 11:38 . Говоря о жертве на Храм, Христос употребил слово “корван”. В позднейшей иудейской литературе оно приобрело иной смысл, и на этом основании критики подвергали сомнению точность Евангелия. Но найденная в 1955 г. вблизи Иерусалима надпись показала, что в I в. “корван” обозначал именно жертву, посвященную Богу. (см.статью Fitzmyer J. в “Journal of Biblical Literature”, 1959, N 78, р.60–65). |
| 3. Мессианские пророчества у пророков . Чем глубже с течением времени человечество погрязало в истории – причем трясины и омуты греха, изобильно умножаясь, делались все более разветвленными и необозримыми, – тем настойчивее и очевиднее поддерживал Бог мессианские чаяния в избранном народе, все яснее, через пророков, открывая тайну грядущего Мессии. Пророки же, пламенея любовью к Богу, шествуя по мрачным эпохам человеческих пороков и пробираясь сквозь багровую мглу людских страстей, предвещали дни Мессии, свидетельствуя о том, что Его спасительным именем примут прощение грехов все верующие в Него (см. Деян.3:24, 10:43 ). И когда человеческие души гибли в дебрях и на скользких путях греха и смерти, пророки Духом Святым указывали на тернистую стезю веры, приводящую к Мессии и Спасителю (см. 2Пет.1:21 ; Еф.3:5 ). Все они были глашатаями Духа Святого, возвещающими пришествие Господа Спасителя со всеми силами, необходимыми для вечной жизни и спасения и неизреченными дарами Его благодати. В священной тоске по Мессии пророк Иоиль предсказал, что во дни Мессии-Искупителя Дух Святой обильно изольется на всех верующих в Него и что спасутся все призывающие Его имя (см. Иоил.2:26–32 ; Деян.2:16–21 ). В своем пророческом вдохновении пророк Амос провозгласил, что Господь восстановит падшую Давидову скинию, то есть Божию Церковь ; созиждет ее вовек – и она будет обладать всеми народами (см. Ам.9:11–12 ; Деян.15:15–16 ). В величественном пророческом видении пророк Осия предсказал, что придет великий день, в который Господь Бог помилует и спасет дом Иудин; сыны Израиля умножатся, как песок морской, то есть без меры и числа – и станут сынами Бога Живого. После многих смятений и скитаний сыны Израилевы обратятся и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и благочестиво приступят к Господу и Его благости в последние дни – и Он перевяжет их раны, и исцелит их, и даст им жизнь и познание Бога. И что самое главное – Мессия избавит их от ада и смерти: «Где пря твоя, смерте? где остен твой, аде?» 56 ( Ос.13:14, 1:11, 7, 10, 3:4–5, 6:1–3 ; ср.: Рим.9:26 ; 1Пет.2:10 ; 1Кор.15:4, 45, 55 ; Евр.2:14 ). |
| Теперь мы готовы утвердить основной принцип перехода от убежденности учеников к историческим явлениям Воскресшего Иисуса. Серьезные основания в поддержку переживания учениками явлений Воскресшего Иисуса в совокупности с провалом альтернативных тезисов, даже по критическим стандартам, указывают на то, что наиболее вероятный сценарий произошедшего тот, что ученики ДЕЙСТВИТЕЛЬНО видели Воскресшего Иисуса. Кроме того, чем больше проблем возникает с натуралистическими гипотезами, тем более вероятными становятся исторические явления Воскресшего Иисуса. Кратко этот принцип можно сформулировать как математическое уравнение – учитывая необходимость рационального объяснения, опыт учеников плюс провал альтернатив равняется историческим явлениям Воскресшего Иисуса. Такой вывод становится возможным, потому что из-за провала альтернативных гипотез, внушительные свидетельства в пользу переживаний учениками явлений Воскресшего Иисуса, подтвержденные как ничто другое в Новом Завете, становятся также впечатляющими свидетельствами в пользу самих исторических явлений. Говоря короче, переживания учениками явлений должны быть признаны тем, чем были на самом деле – а именно самими явлениями Воскресшего Иисуса. Уникальность трансформации учеников Иисуса Сегодня многие готовы умереть за свои религиозные и даже политические убеждения – от коммунистов до мусульман и христиан, примеры нам хорошо известны. Однако, в течение истории, многие пропагандировали и ложные убеждения. Что же отличает в таком случае учеников Иисуса? Является ли их перемена в любом случае уникальной? Фактически никто не оспаривает радикальную перемену учеников. Перед тем, как Иисус умер, Его покинули ученики и даже отреклись от Него (несколько примеров можно найти в Мф.26:56, 69-74 , Мк.14:50,66-72 , Лк.22:55-72 , Ин.18:25-27 ). Напротив, после Воскресения остаток их жизни бесспорно и радикально изменился. Они были готовы умереть за свою веру, и многие закончили жизнь мученически (см. Деян.2:41-47; 4:1-4, 8-21, 29-31; 5:17-32, 40-42 , готовность умереть Ин.21:18-19 , Деян.7:57-60; 12:1-3; 21:13; 25:11 ; Рим.14:8 , 1Кор.15:30-32 , 2Кор.4:7-14; 11:23-32 ; Филп.1:20–24, ср. 2Пет.1:13-15 . У нас есть ранние свидетельства о мученичестве Петра и Павла в Послании Клемента Римского к Коринфянам (95 г.), гл. 5 и два свидетельства о мученичестве Иакова, брата Господня – Иосиф Флафий, Древности 20:9:1, Гегсипп у Евсевия Кессарийского в Церковной истории 2:23, еще Евсевий сообщает, что Иаков, брат Иоанна, Петр и Павел умерли за свою веру, Церковная история 2:9, 25). |
| 208 См. John Meyendorff, The Orthodox Church, 3d ed. (Crestwood, N.Y.: SVS Press, 1981) 198, n10. Существуют различные мнения относительно значения φ в Рим.5:12 . К «наименее убедительным толкованиям» этого выражения, несомненно, относятся толкования, основанные на латинском переводе, «in quo», «в котором». Так считает Джозеф Фицмайер, автор комментария к Посланию к Римлянам для Jerome Biblical Commentary. Если бы Павел имел в виду мысль, выражаемую в латинском переводе, «он бы написал en ho». См. JBC 53:56. 209 Meyendorff, The Orthodox Church, 198, n10. См. также того же автора Gregory Palamas – «воспринятое нами от Адама – смерть, а не вина» (125). С другой стороны, Фицмайер находит это толкование также неудовлетворительным, потому что, как он объясняет, в Рим. 5:21 и 6:23 смерть является результатом греха, а не его источником. Из всех толкований он полагает, что «наилучшим образом значение передается выражениями «потому что», «ввиду того что», которые обычное и используют греческие патристические писатели». См. JBC 53:56. 210 См. James D.G. Dunn, “I Corinthians 15:45 – Last Adam, Lifegiving Spirit”, в Barnabas Lindars and Stephen S. Smalley, eds., Christ and Spirit in the New Testament (Cambridge: University Press, 1973) 136, n28. См. также Hans Conzelmann, I Corinthians (Philadelphia: Fortress Press, 1975) о 1Кор.15:22 . 211 Автор приводит цитату по переводу Иерусалимской Библии, которая соответствует приводимой нами по переводу еп. Кассиана (прим. перев.). 212 Христос стал «духом животворящим». Он превосходит земной прядок существования, теперь Он свободен от всех законов, которые ограничивают тех, кто живет этой жизнью земного существования. «Господь есть Дух» – так апостол Павел в 2Кор. 3:17 подытоживает и выражает все, что закрепляет Его небесным существованием. Этим утверждением он не отождествляет воскресшего Христа со Святым Духом. Христос бел воздвигнут из мертвых Духом Божиим ( Рим.8:11 ). То, что Господь есть Дух, для апостола означает, что в Своем воскресении Христос стал «духом животворящим». Тождественность между Христом и Духом подразумевала бы отрицание Его воскресшего тела. Отрывком 2Кор.3:17 , как 1Кор.15:45 , Павел выражает отношение воскресшего Христа к общине, роль воскресшего Христа в Церкви. Он посылает Духа. См. обсуждение этого вопроса в F.X. Durrewell, The Resurrection: A Biblical Study (New York: Sheed and Ward, 1960) 99–107. |
| Толкование 1-го послания апостола Павла коринфянам Содержание Введение 1. Сведения о Коринфе и коринфянах 2. Основание в нем Церкви Христовой (Деян.18) 3. Повод к написанию послания 4. Время и место написания 5. Разделение Предисловие 1. Надпись и приветствие (1Кор.1, 1–3) 2. Начало послания (1Кор.1, 4–9) а) Апостол благодарит Бога за данную коринфянам благодать (1Кор.1, 4–7). б) Апостол выражает надежду, что Бог сохранит их доконца (1Кор.1, 8–9) Первое отделение. Пресечение начавшихся разноречий (1Кор.1:10–4:31) 1. Краткое обличение начавшихся разноречий (1Кор.1, 10–16) а) Увещание к единоречию и единомыслию (1Кор.1, 10) б) Указание, в чем разноречие (1Кор.1, 11–12) в) Обличение нелепости таких толков (1Кор.1, 13–16) 2. Заграждение источников, из которых исходили толки коринфян (1Кор.1:17–4:16) а) Слишком большое доверие к мудрости человеческой (1Кор.1:17–2:16) б) Неправильное понятие о том, какая роль Апостолов в деле проповеди (1Кор.3:1–4:16) 3. Заключение. Извещает о послании святого Тимофея и своем скором прибытии, с вразумительными внушениями (1Кор.4, 17–21) Второе отделение. Обличение и исправление нравственных недостатков (1Кор.5 и 1Кор.6) 1. Обличение за равнодушие к греху кровосмесительства (1Кор.5, 1–13) а) Обличение коринфян и суд над кровосмесником (1Кор.5, 1–8) б) Наставление об очищении христианского общества от всех явных грешников (1Кор.5, 9–13) 2. Обличение за тяжбы пред неверными (1Кор.6, 1–8) а) Тяжбы между христианами не должны разбираться языческими судьями (1Кор.6, 1–6) б) Между христианами вообще не должно быть тяжб (1Кор.6:7–8) 3) Обличение грешной и страстной жизни вообще, особенно плотоугодливой (1Кор.6, 9–20) а) Обличение грешной и страстной жизни вообще (1Кор.6, 9–11) б) Обличение жизни плотоугодливой (1Кор.6:12–19) в) Прославление Бога в душах и телесах (1Кор.6, 20) Третье отделение. Наставления о браке и безбрачии (1Кор.7, 1–40) 1. О браке (1Кор.7, 1–24) а) Общий закон о браке (1Кор.7, 1–2) б) Совет об употреблении брачного ложа (1Кор.7, 3–6) в) Совет безбрачным и вдовицам (1Кор.7, 7–9) г) Наставление брачным (1Кор.7, 10–24) 2. |
|
|
