Вера достигает совершенства через поступки в вере, без дел вера мертва (см.: Иак. 2: 20–22). Согласно апостольским Посланиям, не всякие поступки дают человеку удел вечной жизни. Спасительными делами, прежде всего, являются изучение Священного Писания, стремление познать истину (см.: 1 Тим. 2: 4; 4: 16; 2 Тим. 3: 15), молитва («всякий, кто призовет имя Господне, спасется» – Деян. 2: 21), покаяние (см.: 2 Кор. 7: 10), милость и страх Божий в сердце (см.: Иуд. 1: 22–23), надежда на Бога (см.: Рим. 8: 24; 1 Фес. 5: 8), свидетельство о своей вере своими устами (см.: Рим. 10: 9–10), стойкость в вере (см.: Евр. 10: 39), сострадание и утешение друг друга во Христе (см.: 2 Кор. 1: 6–7), распространение проповеди о Христе в мире (см.: Иак. 5: 20). Как видно из этого перечня, не всякое дело приносит человеку спасение. Спасают те дела, которые совершены с верой или во имя Иисуса Христа. Добрые дела, конечно, возможны и без веры во Христа; высокие образцы поступков милосердия и сострадания можно найти и у атеистов, у которых закон совести твердо написан на сердце. Но это не вводит их в Царство Божие. С другой стороны, «уверенность в существовании Бога» тех, кто прочитал всю Библию «от корки до корки», не дает им спасения, как и тем, кто чрезмерно гордится своей праведностью или живет аморально. По апостолу Павлу, глубоко заблуждаются те, кто уповают на свою праведность (см.: Гал. 2: 16–20) или думают, что без Бога можно спастись. Невозможно вскарабкаться в райский сад незаметно от Бога, тайком перелезть через забор Эдемского сада, купить у ангелов билет суммой своих добрых дел. Только Христос может ввести в ограду Своего Небесного Царства, Он есть дверь (см.: Ин. 10: 9), и путь, и истина, и жизнь (см.: Ин. 14: 6). Нужно довериться Богу-Спасителю, вверить себя Ему, чтобы Он спас. Вверить себя Богу, довериться – это нравственные, а не интеллектуальные категории. В книге «Православное учение о спасении» архимандрита (а впоследствии – патриарха) Сергия (Страгородского) делается особый акцент на нравственности. Высшее благо человека заключается в святости, которая достигается не рядом отдельных заслуг, а нравственным поведением, отказом от греховного способа жизни.

http://pravoslavie.ru/65828.html

Силой созидающей Царство Божие в человеке является благодать Святого Духа. Для подвизающегося христианина нет ничего драгоценнее ее, потому что с ее помощью душе, истинно верующей во Христа предстоит из испорченного и порочного состояния «перейти в состояние иное, доброе, и нынешнее уничиженное естество изменить в естество иное, божественное, сделаться естеством новым» (св. Макарий Египетский ). Поэтому апостол Павел сказал, что Царство Божие есть « праведность и мир и радость во Святом Духе » ( Рим.14:17 ). Поэтому святые отцы назвали саму благодать Святого Духа Царствием Божьим, использовали слова Царство Божие и благодать как синонимы. « Подвизайтесь , – говорит св. Симеон Новый Богослов , – стяжать сознательно внутрь нас Царство Небесное, то есть благодать Святого Духа », « Царствие Божие есть Святой Дух », – говорит св. Максим Исповедник и св. Григорий Нисский . Для стяжания благодати Святого Духа необходим христианский подвиг , обнаруживающий решимость человека жить в Боге. Спаситель уподобляет Царство Небесное: Цитаты о Царстве Божьем «Нравственное учение Христа построено на фундаментальном утверждении о Царстве Божием как о реальности не только будущего, посмертного существования, но и земной жизни человека. По словам Спасителя, Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его ( Мф.11:12 ), то есть восхищают здесь, на земле. В притчах Иисуса Царство Божие уподобляется семени, брошенному в землю (см.: Мф.13:24 ); зерну горчичному (см.: Мф.13:31 ); закваске в тесте (см.: Мф.13:33 ); сокровищу, скрытому на поле (см.: Мф.13:44 ); драгоценной жемчужине (см.: Мф.13:45 ); неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода (см.: Мф.13:47 ); царю, который захотел сосчитаться с рабами своими (см.: Мф.18:23 ); хозяину дома, нанявшему работников в виноградник свой (см.: Мф.20:1 ); царю, сделавшему брачный пир для сына своего (см.: Мф.22:2 ). Все эти образы заимствованы из повседневной человеческой жизни и обращены к опыту человека, живущего в мире сем, а не уже перешедшего в мир иной.

http://azbyka.ru/carstvo-bozhie-nebesnoe

По просьбе братьев в Риме написал краткое Евангелие, «говорит блаженный Иероним 61 о месте и случае написания Евангелия св. Марком. То же говорит об этом и Евсевий, 62 основываясь на свидетельстве Климента Александрийского и Папия. Отсюда очевидно, что Евангелие от Марка и назначено ближайшим образом для римских христиан, учеников Апостола Петра, желавших иметь письменное напоминание устно преподанного им учения (δι γραφης πμνημα, της δι λγου παραδοθεισης αυτος διδασκαλας), по выражению Евсевия: 63 Это свидетельство древних писателей подтверждается характером Евангелия и некоторыми чертами оного. Евангелист Марк изображает Иисуса Христа верховным владыкой вселенной, дабы доказать Его Божество, а под сим понятием римские язычники представляли себе верховного бога; поясняет некоторые обряды и обычаи еврейские, конечно, неизвестные римлянам ( Мк. 7:2, 4; 8:11; 11:13, 12, 42 ) и употребляет терминологию латинскую, напр., σπεκσυλτωρ Марк. 7:27 ; κεντριον ( Мк. 15:39, 44, 45 ). § 27. Время написания Из вышесказанного очевидно, что время написания Евангелия от Марка, естественно, определяется временем прибытия Апостола Петра в Рим. Но самое время прибытия Петра в Рим у древних писателей обозначается не одинаково. Евсевий (in Chronico) утверждает, что Петр пришел в Рим во втором году царствования Клавдия, т. е. в сорок третьем г. по Р. X. Но из деяний апостольских можно со всей вероятностью заключить, что Апостол Петр мог отправиться в Рим не ранее смерти Ирода Агриппы, последовавшей на четвертом году Клавдия ( Деян.12:4–23 ), и сам Евсевий 64 упоминает о древнем предании, что апостолы, по заповеди Господа, не могли совершенно оставить Иерусалим прежде двенадцати лет по вознесении Христовом. Посему первое прибытие Апостола Петра в Рим для проповеди случилось, вероятно, не ранее сорок пятого года по Р. Х., а написание Евангелия следует относить к двенадцатому году по вознесении или сорок шестому по рождеству Христову. Примеч. О времени написания Евангелия Марком достойны внимания слова св. Иринея епископа лионского: μν δ Ματθαος ν τος Εβραις τ δα υτν διαλκτ κα γραφν ξνεγκεν υαγγαλου, το Πτρου κα το Πυλου ν Ρμ ευαγγελζομενων κα Θεμελιοντων τν κκλησαν. Μετ δ τοτων ξοδον Μρκος μαθητς κα ρμηνευτς Πτρον κα υτς τ π Πτρου κηρυσσμενα γγρφως μν παραδδωκε (у Евсевия Hist. Lib. V. сар. 8). По сличении этих слов с приводимыми у Евсеева (Hism. Lib. II. сар. 15) словами Климента Александрийского и Папия, также со свидетельством Иеронима (Сата1. pag. 8.) становится очевидным, что выражение «μετ τοτων ξοδον» надобно разуметь в ближайшем собственном значении о выходе апостолов из Рима, а не в дальнейшем – о смерти их (см. Fabritii Biblioth. Graec. Lib. IV. Part. 1. Pag. 131). § 28. Примечание о первоначальном языке автографе сего Евангелия

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Hergoz...

Возвращение в Антиохию 18–22 V. Третье миссионерское путешествие ап. Павла (XVIII. 23 – XXI. 16) В Галатии и Фригии 23 Служение в Ефесе Проповедь Аполлоса 24–28 Глава 19 Ап. Павел и последователи Иоанна Крестителя 17 Ап. Павел в синагоге и в училище Тиранна 8–10 Чудеса ап. Павла 11–20 Намерение ап. Павла вновь посетить Македонию и Коринф 21–22 Димитрий сребреник и мятеж против ап. Павла 23–40 Глава 20 Последнее посещение Македонии и Греции 1–6 Пребывание ап. Павла в Троаде по пути из Филипп в Милит 7–12 Прощальная речь перед ефесскими пресвитерами в Милите 13–38 Глава 21 Ап. Павел в Тире, прощание с учениками 1–6 В Птолемаиде и Кесарии, пророчество Агава 7–16 VI. Ап. Павел в Узах, в Иерусалиме, Кесарии и Риме (XXI. 17–XXVIII) Ап. Павел в Иерусалиме у ап. Иакова 17–26 Ап. Павел схвачен иудеями в храме 27–40 Глава 22 Оправдательная речь ап. Павла перед народом 1–21 Ап. Павел и тысяченачальник 23–30 Глава 23 Ап. Павел перед Синедрионом 1–11 Заговор иудеев против ап. Павла 12–15 Отправление ап. Павла в Кесарию 16–35 В Кесарии Глава 24 Ап. Павел и прокуратор Феликс 1–27 Глава 25 Ап. Павел и прокуратор Фест 1–12 Фест и Агриппа II 13–27 Глава 26 Речь ап. Павла перед Агриппой 1–32 На пути в Рим Глава 27 Путь до о. Крит 1–12 Буря 13–26 Кораблекрушение 27–44 Глава 28 На о. Мелит 1 – 10 Через Сиракузы, Ригию и Путеол в Рим 11 – 16 В Риме Свидетельство иудеям и язычникам 17–30 Семинар 1. Общее введение в изучение книги Деяний План семинара Общая характеристика книги Деяний Авторство и время написания Деяний (см. Приложение 1) Богословское значение книги Деяний как книги о Церкви (см. Приложение 2). Свт. Иоанн Златоуст о перемене, произведенной в учениках Христовых сошествием Святого Духа. Торжество веры в гонениях как норма жизни Церкви в этом мире (ср. Ин 15. 20 : «Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше») Апостол Лука как Евангелист и Дееписатель. Единство замысла двух книг (см. Приложение 3) Историчность повествования (см. Приложение 1.3)

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/apostol...

Ранние параллели к изменяемым частям К. м. находят в лат. арианских фрагментах IV-V вв. (см.: Mercati G., card. Frammenti liturgici latini tratti da un anonimo ariano del sec. IV-V// Idem. Antiche reliquie liturgiche ambrosiane e romane: Con un excursus sui frammenti dogmatici ariani del Mai. R., 1902. P. 47-57. (ST; 7)). Важное значение имеет также свидетельство свт. Иннокентия I ( Innocent. I, papa. Ep. 25. 2) о соотношении диптихов и К. м. (см.: Cabi é R. La Lettre du pape Innocent Ier à Décentius de Gubbio. Louvain, 1973; Capelle (1). 1952). Многие исследователи предлагали свои реконструкции оригинального текста К. м. (их можно встретить практически в каждой работе о К. м.). Наиболее важными и часто используемыми изданиями являются: Botte. 1935; Botte, Mohrmann. 1953; Eizenh ö fer. 1954-1966; H ä nggi, Pahl. Prex Eucharistica. P. 423-447; Lodi. Enchiridion. P. 605-803; Corpus orationum. 1997; Corpus praefationum. 1980-1981. Рус. пер. К. м.: СДЛ. Ч. 5. С. 59-63 (по Сакраментарию Геласия); Там же. С. 85-89 (по Сакраментарию Григория); Там же. С. 126-134 (по тридентскому Миссалу). Перевод реформированного К. м. см. в изданиях чина Мессы для рус. католиков (1-е изд.: Рим, 1979; с 2011 официально используется только перевод в составе «Римского Миссала Католической Церкви в России»). Происхождение До наст. времени истоки рим. К. м. являются предметом дискуссии в зап. литургической науке. Судя по всему, уже раннесредневек. авторы не знали, откуда и как он появился. Св. Исидор Севильский считал, что весь чин мессы установлен ап. Петром (a sancto Petro est institutus - Isid. Hisp. De eccl. offic. I 15. 1; ср.: К. м. был известен православным, в т. ч. под названием Литургия ап. Петра ). Однако скорее всего это утверждение указывает лишь на рим. происхождение или на максимальную авторитетность текста. Папа Вигилий († 555) в послании еп. Браги Профутуру, к-рое считается первым свидетельством существования стабильного текста К. м. (semper eodem tenore), говорит о его апостольском происхождении (ex apostolica traditione suscepimus - Vigilius, papa. Ep. 2. 5//PL. 69. Col. 18). Валафрид Страбон, занимавшийся поиском исторических оснований обрядов, совершаемых в Церкви, отмечал, что ему неизвестно, кто составил К. м. ( Walafrid. Strabo. Liber de exordiis. 23). При этом он характеризовал К. м. как состоящий из отдельных частей (per partes compositus), что, видимо, подразумевает возможность их разного происхождения. В ирл. Миссале Стоу (кон. VIII - 1-я пол. IX в.) авторство К. м. приписывается папе Геласию I († 496) (о значении выражения canon dominicus см.: Crehan. 1958).

http://pravenc.ru/text/1470229.html

Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период.

http://bogoslov.ru/article/6166589

Даже некоторые еврейские мыслители стали отождествлять ангелов с астральными силами, под покровительством которых якобы находятся небесные тела. Более того, в I в. по Р.Х. в среде иудаизма зародилось мистическое направление, основанное на спекулятивных толкованиях Ветхого Завета и некоторых апокрифических произведений. По-видимому, колоссяне и оказались под влиянием такого синкретического учения отчасти иудейского, отчасти языческого. Содержание I. Введение (1,1–14) А. Приветствие (1,1.2) Б. Благодарение за колоссян (1,3–8) В. Молитва за колоссян (1,9–14) II. Восхваление Сына (1,15–23). Он есть: А. Глава творения и космических сил (1,15–17) Б. Глава нового творения и примирения (1,18–20) В. Цель и осуществление примирения (1,21–23) III. Цель служения Павла и его попечение о колоссянах (1,24 2,7) IV. Достаточность («полнота») Христа (2,8–23) А. Тщетность предания человеческого и «стихий мира» (2,8) Б. Полнота жизни в полноте Божией (2,9.10) В. Обрезание и крещение во Христе (2,11.12) Г. Новая жизнь и прощение во Христе (2,13,14) Д. Победа во Христе над враждебными духами (2,15) Е. Свобода от Закона и запретов (2,16–23) V. Жизнь во Христе (3,1 4,6) А. Совлечение ветхого человека и облечение в нового (3,1–17) 1 . Основание для повиновения единение со Христом в Его смерти и жизни (3,1–4) 2 . Умерщвление ветхого человека (3,5–9) 3 . Новая жизнь во Христе (3,10–14) 4 . Мир Божий, слово Христово и почитание Христа (3,15.16) Б. Наставления о христианской жизни (3,17 4,6) 1 . Об отношениях между «высшими» и «низшими» в обществе и в семье (3,18 4,1) 2 . О молитве (4,2–4) 3 . Об отношении к «внешним» (4,5.6) VI. Заключительные приветствия (4,7–18) Глава 1 1:1–2 Приветствие данного послания по форме схоже с приветствиями в посланиях к римлянам (1,1–7) и, особенно, к коринфянам ( 1Кор. 1,1.2 ). Тимофей. См. Деян. 16,1 . 1 о вере вашей во Христа Иисуса. Павел начинает свое послание с главного с веры колоссян в Иисуса Христа. 1:4–5 о вере... о любви... в надежде. Все это есть основание для возносимого Павлом благодарения, поскольку названные три добродетели занимают центральмое место в его понимании христианской жизни (см. Рим. 5,2–5 ; 1Кор. 13,13 ; Гал. 5,5.6 ; 1Фес. 1,3; 5,8 ; ср. Евр. 10,22–24 ). Он говорит о них, как о дарах Божиих, а не добродетелях, проистекающих от самих верующих. Павел подчеркивает, что Бог дарует спасение по Своей власти, но верующие могут полностью положиться на Христа в деле своего спасения ( Еф. 1,4; 2,8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Современное богословие (и православное, и католическое, и протестантское) стремится преодолеть подобные крайности. Православные мыслители второй половины XX в. с особой настойчивостью подчеркивали, что проповедь не должна восприниматься вне литургического контекста, она должна быть органичной частью богослужения. Протопресвитер Александр Шмеман (1921–1983) писал, что проповедь – это «существенный литургический акт». Он называл проповедь «таинством Слова», совершаемым в собрании Церкви 127 . Мысль о неразрывном единстве проповеди и богослужения в современном богословии стала практически общепринятой. Божественная литургия являет в нашем мире Царство Божие, пришедшее в силе. Первая часть литургии («литургия слова») являет нам Царство в слове Евангелия и в проповеди. А во второй части литургии мы восходим к единению со Христом в Евхаристии. Однако вся литургия – это единое откровение Царства. Литургия – это движение к единству со Христом и во Христе. В этом евхаристическом восхождении слово проповеди играет важную роль. В богослужебном собрании Церковь возвещает Евангелие. Как мы уже отмечали, в Священном Писании слово Евангелие никогда не означает писанный текст. Евангелие (Благовестие), о котором говорят Христос и апостолы, – это устное слово проповеди, обращенное к падшему миру. Это слово, обновляющее, преображающее и спасающее мир. Это слово и сегодня живо и действенно ( Евр.4:12 ). Потому на литургии должны звучать не только чтения из Нового Завета, но и слово проповеди. Священник, совершающий литургию, призван обращаться к собранию с живым словом, призван постоянно актуализировать слово Евангелия в жизни христианской общины. Тесная связь проповеди с Евхаристией означает, что проповедь не может выпадать из общего строя богослужения. Она должна быть подлинным литургическим актом. Поэтому нам необходимо уделить особое внимание тому, где и когда должна звучать богослужебная проповедь. § 4.2. Место произнесения проповеди 4.2.1. Проповедь в «домашних церквах» В апостольский век учительное слово к членам Церкви звучало в собраниях верных, проходивших в домах. Эти дома, как правило, были жилищами христиан, предоставлявших их для проведения собраний, и потому в Писании они именуются домашними церквами (οκος κκλησα; см.: Рим.16:4 ; Кол.4:15 ; Фил.1:2 ). В Иерусалиме таковым был дом Марии, матери Иоанна Марка ( Деян.12:12 ), в Ефесе – училище Тирана ( Деян.19:8 ), в Риме – дома Акилы и Прискиллы ( Рим.16:4 ; 1Кор.16:19 ) и Гаия ( Рим.16:23 ), в Колоссах – дом Нимфана ( Кол.4:15 ). Домашние собрания христиан в греческом тексте Нового Завета именуются συναγωγ (слав. – сонмище, рус. – собрание; см.: Иак2:2 ) или πισυναγωγ (слав., рус. – собрание, см.: Евр.10 ::25).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/g...

2. Заслуги святых, как бы ни были велики, никогда нельзя считать сверхдолжными, преизбыточествующими, ненужными для них самих и вменять другим людям - грешникам для оправдания их в очах правды Божией. Ибо, во-первых, все подвиги святых не вполне принадлежат им, а совершались при помощи благодати Божией и сами имеют цену пред судом вечной Правды от заслуг Христовых. Во-вторых, заповедь закона евангельского, ведущая в живот, широка зело (ср.: Пс.118:96), так что, сколько бы ни исполнял ее человек, в ней всегда много будет оставаться такого, что еще им не исполнено. Будите... совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф.5:48) - вот цель, к которой призываются и должны стремиться христиане! Потому-то и такие мужи, каков был святой апостол Павел, не почитали себя вполне совершенными и говорили: аз себе не у помышляю достигша: едино же, задняя убо забывая, в предняя же простираяся, со усердием гоню к почести вышняго звания... о Христе Иисусе (Флп.3:13-14). Совершить что-либо сверхдолжное значило бы достигнуть высшего совершенства, нежели какого требует вера Христова. В-третьих, надобно помнить, что в дому Отца Небесного обители многи суть (Ин.14:2). Умирает младенец вскоре после своего Крещения, чистый и невинный, - для него известная степень блаженства; умирает взрослый человек, успевший показать веру свою от дел и привести благие плоды, - для него другая награда; отходит к Богу подвижник, проведший всю жизнь в трудах постничества и целомудрия, произвольной нищеты и глубочайшего самоуничижения, - для такого человека еще иная, высшая степень блаженства. Следовательно, какие бы кто ни совершил добрые дела, какие бы ни оказал заслуги на земле - за все заслуги будет должная, соответственная награда, и они никак не могут быть названы ненужными, излишними, бесполезными для самих праведников. В-четвертых, из того, что Бог щадил и всегда готов щадить грешников ради праведников (см., например: Быт.18:23-33; Исх.32:32-33), не следует заключать будто Он щадил и щадит первых за излишние заслуги последних, удовлетворяясь этими заслугами и вменяя их грешникам, а не по другой причине. Праведники суть истинные, возлюбленные чада Его и други (см.: Ин.15:14-15); все пути их для Него угодны (см.: Пс.1:6); все желания их пред Ним благи (см.: Притч.11:23); все их прошения и молитвы Ему приятны (см.: Притч.15:29). Вот по этой-то любви к Своим угодникам, и особенно по их ходатайству и мольбам, какие воссылают они к престолу Его за других, нередко с такою силою, что сами, как Моисей и Павел, желают быть лишенными Царствия Божия ради ближних (см.: Исх.32:32; Рим.9:3), Господь и щадит грешников - щадит преступных чад Своих по мольбам возлюбленных, истинно Ему благоугодивших; щадит, очевидно, по бесконечной Своей благости к тем и другим, а не по правосудию, которое будто бы удовлетворяется за грехи первых преизбыточествующими заслугами последних.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/320/...

Точное время и место рождения Н. неизвестны; вероятно, он род. в кон. II - нач. III в. (между 190 и 210 - DeSimone. 1970. P. 21; ок. 200 - Diercks. 1972. P. VIII; Moreschini, Norelli. 2005. P. 383; Papandrea. 2008. P. 5; Idem. 2011. P. 55), поскольку к сер. III в. уже был пресвитером Римской Церкви, занимавшим в ней одно из ведущих мест ( DeSimone. 1970. P. 22; Quasten. Patrology. 1986. Vol. 2. P. 213). Предположительно, родиной Н. была Италия, вероятнее всего Рим (см.: Vogt. 1968. S. 17; Idem. 2006. P. 3556; Mattei. 2013. Sp. 1147), что соответствует его прекрасному владению классической латынью, высокому культурному уровню и изысканному лит. стилю (см.: Mohrmann. 1949. P. 163-164; DeSimone. 1970. P. 22; Diercks. 1972. P. VIII; Papandrea. 2008. P. 6; Idem. 2011. P. 55). Этому предположению противоречит сообщение церковного историка Филосторгия, который, согласно составленной свт. Фотием, патриархом К-польским, эпитоме его сочинения, утверждал, будто родиной Н. была Фригия; при этом сам свт. Фотий сомневается в источнике этих сведений (см.: Philost. Hist. eccl. VIII 15// Philostorgius. Kirchengeschichte/Hrsg. J. Bidez. B., 19813. S. 115. (GCS; 21)). О многочисленных последователях Н. во Фригии сообщает Сократ Схоластик (см.: Socr. Schol. Hist. eccl. IV 28. 1). Возможно, это объясняется стремлением греч. историков связать учение Н. с монтанизмом - ригористической сектой, возникшей во Фригии (см.: Vogt. 1968. S. 17; DeSimone. 1970. P. 22; Papandrea. 2011. P. 55; Mattei. 2013. Sp. 1147). О раннем периоде жизни Н. известно очень немногое. Вероятно, его родители были язычниками (см.: Papandrea. 2008. P. 6; однако ср.: DeSimone. 1970. P. 23); об их социальном статусе ничего не известно (см.: Mattei. 2013. Sp. 1148). Н. получил классическое образование в лат. словесности и, возможно, какое-то время был учителем риторики и философии ( Papandrea. 2011. P. 56). Как сообщает сщмч. Киприан Карфагенский, до обращения в христианство Н. принадлежал к философской школе стоиков ( Cypr.

http://pravenc.ru/text/2577751.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010