| Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. «Господь Бог наш: по всей земли судьбы Его (τ κρματα ατο)» (Пс. 104:7), – проповедует Псалмопевец; он же: «Судьбы Господни истинны, оправданы вкупе» (Пс. 18:10); «Бог, возвещаяй слово Свое Иакову, оправдания и судьбы Своя Израилеви» (Пс. 147:8); «Не сотвори Бог тако всякому языку, и судьбы Своя не яви им » (Пс. 147:9); «Судьбы Твоя – бездна многа» (Пс. 35:7), ср. также Пс. 17:22, 23 . Суды-судьбы Божии, согласно Ветхому Завету, имеют великое педагогическое, направляющее и исправляющее и наказующее действие: «Судьбам Твоими, Господь мой, научи мя» (Пс. 118:108.); «Исповемся Тебе в правости сердца, внегда научитимися судьбам правды Твоея» (Пс. 118:7). Пренебрежение заповедями Божиими равносильно отвержению управления Бога миром и промысла Божия о мире (ср. Пс. 9:25, 26). Таким образом, понятие судеб Божиих близко к тому, что вкладывается в понятие промысла. Вера в личный промысл Божий, то есть промысл об отдельном человеке, в Ветхом Завете выражается и в таких словах Псалмопевца: «От лица Твоего, Господь мой, судьба моя изыдет (κ προσπου σου τ κρμα μου ξλθοι)» (Пс. 16:2). |
| Дневные же часы святой Григорий Синаит распределяет следующим образом. «С утра надлежит, – говорит он, – упраздняясь от всего, пребывать в памяти Божией молитвою и сердечным безмолвием и первый час терпеливо молиться; потом второй – читать; третий – петь; четвертый – молиться; пятый – читать; шестой – петь; седьмой – молиться; осьмой – читать; девятый – петь; десятый – вкусить пищи; одиннадцатый – отдохнуть, если имеется нужда; двенадцатый – петь вечерню» 62 . Подобное распределение всего времени для молитвы относится, главным образом, к монашествующим. Святой Феодор Студит так говорит об этом: «Для нас (монахов – «Игум. В.») удобно целый день заниматься делами спасения, если только захотим» 63 . Благодаря этому, добавляет он, мы можем «утром разумно петь оную Давидскую песнь: «Заутра услыши глас мой, заутра предстану Ти и узриши мя» ( Пс.5:4 ); в третий час: «Духа Твоего Святаго не отъими от мене» ( Пс.50:13 ); в час шестой: «Избави мя от нападения беса полуденного и от стрелы, летящия во дни» (См.: ( Пс.90:5 )); в девятый: «Приклони, Господи, ухо Твое и услыши мя» ( Пс.85:1 ); вечером: «Благослови, душе моя, Господа...» и следующие за сим» ( Пс.103:1 ) 64 . Таким образом, время подвижника, проходящего молитвенный подвиг, распределяется так, чтобы не оставалось ни одной праздной минуты. Даже при утомлении подвижник не должен бросать дело молитвы, а только видоизменять ее. «Утомившийся, – говорит святой Лествичник, – пусть, встав, помолится и, седши, опять – пусть мужественно берется за прежнее делание» 65 . «Хотя он сказал это, – поясняет святой Григорий Синаит , – об умном делании 66 , т. е. что так должно делать, когда кто достигнет хранения сердца, но не неприлично сказать то же и о псалмопении» 67 . Подобно этому говорит и Каллист Тиликуда: «Утомившись молиться, переходи к чтению... и опять возвращайся к молитве; намолившись досыта, встань на псалмопение непродолжительное, от него опять переходи к молитве, – и утомившись над нею, побудь немного в размышлении... и опять берись за молитву» 68 . При этом утомление не должно идти во вред усердию к молитве. Поэтому святой Григорий Синаит одобряет тех, которые поют немного. Они «хорошо, думаю, делают, честь воздавая умеренности (ибо мера во всем прекрасна), чтобы, истощив всю силу душевную на деятельный труд псалмопения, ум не оказался малоусердным к молитве, не находя в себе сил для нее, но чтоб, немного поя псалмы, большую часть времени проводить в молитве» 69 . |
| Где и в чем черпать силы и вдохновение для ежедневных и разнообразных архипастырских трудов? На кого уповать, кому доверять? Какими качествами должен обладать ты, чтобы достичь заветной цели: своего личного спасения и спасения вверенных твоему попечению людей — овец словесного стада Христова? Ответ на эти, как и на многие другие вопросы, которые перед тобой будет ставить жизнь, дает Господь: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5). Он — краеугольный камень (см. 1 Пет. 2:6), Он — Творец и Промыслитель, Он — «Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр. 22:13), «Который был и есть и грядет» (Откр. 1:8). Он и никто другой — Пастыреначальник и Совершитель нашего спасения. А посему, возложив все упование на Бога, доверившись Его святой воле, пребывая в послушании у Церкви, со тщанием и ревностью, с благоговением и смирением трудись на ниве Христовой. Взявшись за плуг, иди и не оборачивайся (см. Лк. 9:62), и благо тебе будет, и «не преткнешься о камень ногою твоею» (Пс. 90:12). В молитве, в богослужениях, наипаче же в таинстве Святой Евхаристии черпай духовные и телесные силы. «Дело молитвы должно быть прежде всех , — наставляет нас святитель Московский Филарет, — потому что без него не может совершиться никакое другое дело благое» (Святитель Филарет (Дроздов). Слово в день венчания на царство и миропомазания благочестивейшего Государя Императора Александра Павловича, 1823 г.). Как правящий архиерей ты призван утверждать Православие, непоколебимо стоять в Евангельской истине, следовать святоотеческой традиции, повиноваться Первоиерарху, быть в согласии со всеми архиереями, в страхе Божием и с отеческой любовью управлять вверенной тебе Господом паствой (Чинопоследование рукоположения во епископа), неослабным попечением и личным примером воодушевлять священнослужителей, монашествующих и мирян на совместные труды во благо Матери-Церкви. Нелегок сей жребий, но знай, что велика и награда, которую Бог по неложному Своему обетованию уготовил любящим Его. Ныне мы прославляем всех святых, в земле Русской просиявших. Это особое празднование установлено в память о сонме сродников наших, которые именно таковыми и были: бесстрашными и мужественными, твердыми и преданными, смиренными и терпеливыми, кроткими и милосердными, гонимыми, но непобедимыми, притесняемыми, но внутренне свободными, ничего не имеющими, но обладающими многими дарами Духа. Они были теми воинами Христовыми, которых, по слову апостола Павла, весь мир не был достоин (см. Евр. 11:38). |
| Глава 4. Рождение Сына от Отца. Разум и Слово как два момента бытия Сына (§ 5–8); Глава 5. Различие Лиц Святой Троицы, исходящее из самих Их имен и других понятий, встречающихся в Священном Писании (§ 9–11); Глава 6. Другие свидетельства Священного Писания о Святой Троице. Различие Приказывающего и Исполняющего не вводит Двух Богов и Двух Господов (§ 12, 13); Глава 7. Содержащееся в Священном Писании различие Отца и Сына как невидимого и видимого, сокрытого и открытого, неявленного и явленного (§ 14–16); Глава 8. Общность имен Отца и Сына (§ 17); Глава 9. Утверждение Священного Писания о Единстве Бога не противоречит единству Божества Отца и Сына (§ 18, 19); Глава 10. Доказательство того, что Сын не тождествен Отцу и Святому Духу, основанное на Евангелии от Иоанна (§ 20–25); Глава 11. Свидетельства о том же из других Евангелий. Субстанциальность Сына как Духа Божия (§ 26); Глава 12. Христология: единство Лица Иисуса Христа и двойство Его природ и природных действий (§ 27–30); Глава 13. Ересь Праксея (модализм) — разновидность иудейства (§ 31). А. Фокин 1. По-разному диавол противоборствует истине. Иногда он стремится сокрушить ее под видом ее защиты. [На сей раз] он настаивает на том, что есть только Единый Господь, Всемогущий Творец мира, чтобы изобрести ересь на основании утверждения о Его единстве. Диавол говорит, что Сам Отец сошел в Деву, Сам от Нее родился, Сам пострадал, наконец, что Он Сам — Христос. Этот змей забыл, что он, искушая Христа после Иоаннова крещения, приступил к Сыну Божиему , ибо знал, что Бог имеет Сына, знал это даже из самого Священного Писания, на основании которого строил свое искушение: Если ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами (Мф 4:3). А также: Если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, — то есть Отец [заповедает], — и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею (Мф 4:6; Пс 90:11–12). Или, возможно, он упрекал Евангелие во лжи, на самом деле говоря: “Пускай [Его] видели Матфей и Лука, я же к Самому Богу приступил, Самого Всемогущего искушал лицом к лицу. Только потому я и приступил, чтобы искусить [Его]. Напротив, если бы это был Сын Божий, я бы, пожалуй, не удостоил Его вниманием”. Все же сам диавол от начала лжец (см. Ин 8:44) , кого бы он ни привлек на свою сторону, как, например, Праксея. |
| И в эти-то минуты изнурения Богочеловека сорокадневной душевной борьбой является дух злобы, «завистник и враг человека искони». Не вспоминает ли он свою первую победу над человеком в раю? Его ли гордости не возмечтать о новой победе и над «последним Адамом» и тем навек воцарить над миром? Ему ли допустить исполнения тяготеющей над ним угрозы быть сокрушенным под пятой обетованного Богочеловека, «Семени Жены»? Ему ли допустить, чтобы восстановилась и облеклась в свой небесный образ падшая природа человеческая? И вот дух тьмы, ослепленный гордостью своей, пытается искусить Господа, проследив за крайним напряжением сил человеческого естества в Богочеловеке, понял, когда Он, «постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (см. Втор. 8, 3)». «Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею (см. Пс. 90, 11, 12). Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего (см. Втор. 6, 16). Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи (см. Втор. 6, 13). Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему». (Мф. 4, 2–11) «Словом Божиим отражает Христос все три искушения: “Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих”, — возражает Он на первое из них и указывает тем искусителю, что не нужно творить чуда превращения камней в хлеба, что можно удовлетворить голод, кроме хлеба, другими предметами по указанию, или слову, или действию Божию. |
| Большинство исследователей символических толкований М. вслед за Амаларием Мецским ( Amalar. Lib. offic. II 24) развивают тему слез и покаяния: М. означает «век сей», полный страданий ( Ps.-Alcuin. De div. offic. 39//PL. 101. Col. 1243), в к-ром необходимо проливать слезы покаяния ( Robert. Paulul. De caerem. I 51//PL. 177. Col. 404), но также вместе с альбой может символизировать и радость встречающих Воскресшего Христа (со ссылкой на Пс 125. 5-6: Rupert. Tuit. De offic. div. II 23//PL. 170. Col. 54; ср.: Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 43//PL. 217. Col. 790); указывает на добрые дела, которые надо обязательно делать в этой жизни, и на исполнение ветхозаветной заповеди о тфиллин, данной в Исх 13. 16 ( Bruno Signiensis. Tractatus 3: De sacramentis ecclesiae//PL. 165. Col. 1107-1108); напоминает о бдении в ожидании Второго пришествия ( Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 59//PL. 217. Col. 795-796); указывает на буд. награду за добрые дела на Страшном Суде ( Durand. Rationale. IV 7. 4). Вероятно, с IX-X вв. М. стали изготавливать в паре со стóлой так, чтобы они полностью соответствовали друг другу по качеству ткани, размеру и украшениям (см., напр., М., изготовленные в нач. X в. по заказу кор. Эльфледы, жены Эдварда Старшего, для Фритестана, еп. Уинчестера; обнаружены в 1827 в гробнице св. Кутберта в Даремском соборе). Хотя еще в XI в. существовала традиция держать М. зажатым в руке (судя по фреске в нижней церкви базилики Сан-Клементе в Риме; ср.: Sicard. Mitrale. 2. 8//PL. 213. Col. 85), в течение XII в. М. окончательно перемещается на предплечье (ср.: Durand. Rationale. III 6. 1). Длина средневек. М. варьировалась от 0,5 до 1,3 м (классический тридентский вариант - ок. 90-100 см), ширина в среднем ок. 8-10 см (при этом концы часто бывают трапециевидной формы и шире основной части М.). Чтобы М. не спадал с руки, делались специальные шнурки или петли для крепления. Концы могли украшаться бахромой и даже небольшими колокольчиками. Многие М. богато расшиты и декорированы. Рубрика тридентского Римского Миссала предписывала в обязательном порядке лишь наличие изображения креста в середине М. При этом цвет М. должен был соответствовать празднику или периоду литургического года. |
| 38 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 2, 7. С. 264 (р. п.: С. 265). 39 Григорий Нисский. О божественности Сына и Духа. PG 46, 573D– 576А. 40 Григорий Богослов, Слово 39,11, PC 36, 345С (р. п.: С. 537). 41 Ср.: Пс.17:12, 80:8. 42 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 5, 2. С. 404 (р. п.: С. 405). 43 Там же. С. 404–406 (р. п.: С. 405–407). 44 Григорий Богослов. Слово 29, 15. PG 36, 93B (р. п.: С. 423); Слово 40, 43. PG 36, 420ВС (р. п.: С. 572). 45 Василий Великий. Против Евномия, 3, 1. PG 29, 656А (р. п.: С. 127). 46 Григорий Нисский. О божественности Сына и Духа. PG 46, 573D–576A (р. п.: С. 160). 47 Афанасий Александрийский. Dialogi duo contra Macedonianos [Sp.], 1, 14. PG28, 1313A. 48 Григорий Нисский. Против Евномия, 3. PG 45, 604B. 49 Василий Великий. О Святом Духе, 19. PG 32,156D (р. п.: С. 306). 50 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 11, 6. С. 540 (р. п.: С. 541). 51 Он же. Послание 2. С. 768–770 (р. п.: С. 769–771). 52 Там же. С. 768 (р. п.: С. 769). 53 Максим Исповедник. Главы о богословии, 2, 86. PG 90, 1165?? (р. п.: Кн. 1, С. 252). 54 Вероятно, здесь имеется в виду Дионисий Ареопагит. См.: Послание 2. С. 770 (р. п.: С. 771). 55 Максим Исповедник. О недоумениях к Иоанну, 79 (17). PG 91, 1253D (р. п.: С. 229). 56 См.: Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 9, 6. С. 506 (р. п.: С. 507). Г. Прохоров переводит у Дионисия « ποστατης » как «субстанция», но словарь Liddell–Scott дает значение «one that gives substance», «creator», в каковом значении это слово употребляется у неоплатоников, в частности у Прокла в Theologica Platonica, 3, 7. 57 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 11, 6. С. 538 (р. п.: С. 539). 58 Василий Великий. Против Евномия, 2, 23. PG 29, 624А (р. п.: С. 102). В изданиях Василия Великого читаем не «осуществил» ( υπεστσατο ), а «родил» ( τεκνσατο ). На основании такого прочтения Никифор Григора обвинял Паламу в фальсификации цитаты, поскольку, как мы видели, антипаламиты полагали, что наименование Бога " υποστατης " ом благодати обожения указывает на тварность этой благодати. Но Палама исследовал хранившиеся в Фессалониках рукописи «Против Евномия» и нашел, что в них содержатся оба варианта. Доказательству их равнозначности он посвятил специальное «Послание к вопросившему о содержащемся в Соборном Томосе изречении великого Василия, оклеветанном Григорой, будто бы оно не подлинно» (ГПΣ, т. 4, σ . 384–385). См. Бернацкий M. М.: Григорий Палама, разделы «Жизнь», «Сочинения»/Православная энциклопедия. М., 2007. Т. 13. С. 21. |
| καταστφω — увенчивать, покрывать. 90 καταπαυσις — прекращение, отдохновение — у LXX и в Н.З.; дат. п. орудия (причины). 91 соотв. «Церковь», имеется в виду Пс. 131:8, что служит и первым припевом для стиховных стихир, где и см. объяснение. 92 φαπλω ( π на † πλου ς простой) — распростирать над чем-л.; др. поэт, слово, в прозе поздн. 93 χωρω — давать место, уходить, идти, вмещать; прич. наст. общ. з. с отрицанием μ . 94 греч. «благословенным (украшается и благословением)». 95 στολζω (от στολς платье) — снаряжать, вооружать, одевать; поэт. поздн. 96 χοροστατω — быть управляющим в хоре (Филон I в., пс. Афанасий V в. и поздн.). 97 περιδες ( περ около, со всех сторон † δος страх, откуда δεδω боюсь) — весьма робкий. 98 νατενζω — смотреть пристально, у LXX и поздн. редко. 99 πιλανθανομαι — забывать. В виду высокой чести и смерти. 100 συγγενς — родной. 101 οκειτης — родство, дружба. 102 λφωτος — весь в свете; у Германа VIII в. и поздн. 103 Во всем чистота. 104 В псалме, написанном по поводу, должно быть, перенесения ковчега завета в храм при освящении последнего, слова эти составляют прошение ко Господу, чтобы Он, вместе и под видом Своей величайшей святыни — ковчега завета, поднявшись (ср. Числ. 10:35) с места временного пребывания своего (напр. Кириафиарима, IIc 131:6; ср. 1 Цар. 6:21, 7, где ковчег стоял лет 20, забытый во времена Саула 1 Цар. 13:3), избрал местом своего постоянного пребывания, «покоя», Сион. Если ковчег завета прообразовал собою Пресв. Богородицу, то слова эти, особенно образом выражения, очень подходят к преставлению Богоматери на небо по Ее воскресении, следовавшем за воскресением Спасителя. 105 Пс. 44:15,16. 106 В греч. артикль, не переданный в слав.; следовало бы «Яже от Семене Давидова». 107 Контраст и соотв. теме стихиры; ср. «Христу Богу» выше и «Слово Отца» в 1-й стихире. 108 В псалме эти слова говорят о клятвенном обещании Бога Давиду за построение храма сохранить на веки престол за потомством царя. В приложении к Пресвятой Богородице и Ее успению слова эти продолжают мысль предыдущего стиха «Воскресни, Господи»: за упокоение Богоматери у Бога ручается клятва Божия Давиду. |
| Павский Г. П., прот. Псалтирь, или книга хвалений на российском языке. СПб., 1822. Мандельштам Л. И. Псалмы. Буквальный перевод в пользу русских евреев. Берлин, 1864, 2 1865, 3 872. Псалмы Давида (для евреев). Еврейский текст с русским переводом и новым комментарием на еврейском языке/Перевел и объяснил поневежский раввин А.-И. Л. Пумпянский. 1 СПб., 1871; 2 Варшава, 1872. 255 с. Об этом переводе см.: Чистович. История перевода Библии. С. 344–347. Никольский М. В. Псалмы в русском переводе с объяснениями//ПО. 1875. Т. 1. 2. С. 374–307 [ Пс. 1–8 ]; Т. 2. 5. С. 21–39 [ Пс. 9–16 ]; 6. С. 216–230 [ Пс. 17–19 ]; Т. 3. 10. С. 237–244 [ Пс. 20–22 ]; 1876. Т. 2. 8. С. 607–627 [ Пс. 23–29 ]; 1879. Т. 2. 5–6. С. 8–45 [ Пс. 30–34 ]. Аверинцев С. С. [Псалмы 1, 3, 22, 23/24, 37/38, 56/57, 62/63, 76/77, 83/84, 87/88, 90/91, 91/92, 102/103, 113/114, 116/117, 117/118, 120/121, 121/122, 142/143, 148, 150]: Арфа царя Давида: у истоков древнейшей лирической традиции (вступление и пер. с древнеевр.)//Иностранная литература. 1988. 6. С. 189–194; «Арфа царя Давида»: Избр. псалмы/Пер. и коммент. С. С. Аверинцева //Мир Библии. 1994. 1 (2). С. 74–81; Избранные псалмы [пер. и коммент.]//Православная община. 1994. 3. С. 92–96; Псалом 90/91/Пер. С. С. Аверинцев ; Поэтич. перелож. А. Я. Сергеев//АиО. 1995. 1(4). С. 5–10; Из книги Псалмов Давидовых (Псалмы 22. 116 (117). 117 (118). 120–121. 148. 150)//Новый мир. 1998. 1. С. 90–93; Крепка над нами милость Его: Избр. псалмы 91/92, 116/117, 117/118, 120/121, 150/Пер. и предисл. С. Аверинцева //Православная община. М., 1999. 1. C. 115–120. Звукозапись: Из библейской поэзии: Книга Иова. Псалмы/Пер. с древнеевр. С. Аверинцева . Читают: И. Смоктуновский, С. Аверинцев. [Музыкальный диск.] Фирма: Мелодия. С. 40. 29 541 006. Графов А. Шестопсалмие//Страницы. 1998. Т. 3. 1. С. 3–10; Из книги Псалмов//Страницы. 1999. Т. 4. 2. С. 299–309 [ Пс. 8, 10 (11), 13 (14), 15 (16), 17 (18).] Стихотворные переложения с еврейского (также с подстрочников или с синод, пер.) |
| 7 В Библии число 100 означает большое количество чего-либо (ср. Лев. 26, 8; 1 Пар. 21, 3; Екл. 8, 12; Мф. 19, 29; Лк. 15, 4). Число 1000 означает великое множество (Быт. 24, 60; Исх. 20, 6; Пс. 90, 7). Число 10 000 означает величайшее множество (Пс. 90, 7; 2 Цар. 18, 3; Песн. 5, 10 и др.). Число двенадцать (12) – во-первых, это число Церкви, народа Божия, соединения тварного и нетварного (12=4 х 3). Это касается и ветхозаветной Церкви, основанной на 12 коленах Израилевых, и новозаветной, основанной на 12 апостолах, и Церкви Будущего века (12 ворот с именами колен Израилевых и 12 оснований с именами апостолов – см. Апок. 21, 12–14). Во-вторых, число 12 означает круг времен (12 часов дня, 12 часов ночи, 12 месяцев года). 8 В 3-й книге Ездры сказано, что «век разделен на двенадцать частей» (3 Езд. 14, 11). То есть время мировой истории, как и годовой круг, состоит из 12-ти неких периодов. 9 Числа 100, 1000, 10 000 – см. объяснение числа 10. 8 Полноту времен, как выше было сказано, означает также число 7, однако, можно думать, в несколько ином, по сравнению с числом 12, смысле. Последнее имеет больше отношение к естественному, физическому кругу земного времени, тогда как число 7 характеризует полноту времен Божиих, то есть тех таинственных действий Промысла, тех периодов, времен и сроков, которые положил Небесный Отец в Своей власти. 9 В связи с этим число 13 можно рассматривать как символ некоторого особого периода, выходящего за пределы двенадцатиричного благословенного Богом исторического времени (13=12 + 1), и этот 13-й период в таком случае может означать не что иное, как богоборческое царство лжемессии-антихриста. О хронологии в книге В книге часто бывает нарушена хронология, и это очень понятно: ведь Апокалипсис – это запись видений, показанных апостолу Иоанну, – как бы пьеса, драма, кинокартина. Ведь в кино, например, часто бывают отступления от прямой последовательности событий, возвраты назад, воспоминания героев о прошлом, одновременное развитие и поочередное освещение нескольких сюжетных линий и т. п. Несмотря на это, фильм или пьеса в целом всегда являются одним завершенным произведением. |
|
|
