| В 1200 г. Антоний, архиеп. Новгородский, видел в К-поле в Большом дворце мраморный столб (к к-рому, по сведениям этого автора, И. был привязан и брошен в море, но затем вышел из воды невредимым), а также часть мощей И. (Книга Паломник. С. 21). В ряде лат. календарей (в Мартирологе блж. Иеронима, во 2-й редакции Мартиролога Флора Лионского, в Мартирологе Адона Вьеннского) память И. отмечена 14 мая в соответствии с визант. Синаксарями, в других - 15 мая (в лат. Мартирологах Узуарда, Ноткера Заики, Римском Мартирологе кард. Цезаря Барония и сир. Мартирологе Раббана Слибы). Кроме того, память И. встречается 5 февр. в нек-рых визант. календарях и в Римском Мартирологе. Предполагают, что эта дата установлена в память перенесения мощей И. в К-поль. Ист.: BHG, N 960-961f; BHL, N 4478-4481; ActaSS. Mai. T. 3. P. PG. 117. Col. 456; SynCP. Col. 683-684; MartHieron. Comment. P. 255; MartRom. Comment. P. 50, 190; ЖСв. Май. С. 466-470. Лит.: ActaSS. Mai. T. 3. P. 443-450; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 142, 373; Т. 3. С. 181-182; Delehaye. Origines. P. 216-227, 239, 385, 401; Lucchesi G. Isidoro di Chio//BiblSS. Vol. 7. Col. 960-968; Janin. Églises et monastères. P. 262-263; Saxer V. Isidore of Chios//EEC. Vol. 1/2. P. 417; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 226; Aubert R. Isidore de Chio (11)//DHGE. T. 26. Col. 193-195. О. В. Л. Гимнография Память И. отмечается в иерусалимском Лекционарии V-VIII вв., сохранившемся в груз. переводе ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 2. P. 10), 11 мая. В этот день назначается общее последование святому. В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 292) память И. отмечается 14 мая; назначается общее последование И. и др. мученикам, память к-рых также совершается 14 мая: на Пс 50 поется тропарь Αθλοφροι γιοι (Страстоносцы святые…), прокимен Пс 67. 36 со стихом, аллилуиарий Пс 96. 11; чтения: Деян 12. 1-11, Ин 15. 17 - 16. 2. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. И. не упоминается, однако в рукописных слав. Минеях студийской традиции (напр., ГИМ. Син. 166, XI-XII вв.; см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Т. 1. С. 62) 14 мая содержится последование И., состоящее из канона, цикла стихир-подобнов, седальна. Аналогичный набор песнопений входит в последование И. согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 455). В Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 152) и Георгия Мтацминдели Типиконе сер. XI в. ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 262) И. упоминается 14 мая без богослужебного последования. |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| « Юноши и девицы, старцы и отроки да хвалят имя Господа, ибо имя Его единого превознесенно, слава Его на земле и на небесах» (Пс. 148, 12-13), прославляют Бога « девы с тимпанами» (Пс. 67,26), – говорится в ветхозаветных псалмах. Христианский праздник Введения в Иерусалимский храм Богоотроковицы – Пресвятой Богородицы, неразрывно связанный с пророчествами 44 псалма, открывает нам тайну встречи детского сердца с Богом. Необходимость участия детей в Евхаристии прямо вытекает из слов Христа Спасителя « пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф. 19,14, см. также Мк 10,14), а также из содержания молитвословий чина Таинства Крещения. Древняя церковная традиция знает практику служения Литургий в училищах при монастырях и епископских кафедрах, где воспитывались дети. Известный литургист проф. Н.Д. Успенский отмечает: «В Дрезденском списке [ устава Великой Константинопольской церкви – кафедрального собора Св. Софии, датируемом первой половиной XI в., названном по месту его хранения в Дрезденской королевской библиотеке – свящ. О.М. ] излагаются богослужения, совершаемые самим патриархом в таких богоугодных заведениях, например 24 июня, в день рождества Иоанна Предтечи, в больнице Еввула, 27 июня в странноприимном доме, построенном самим преподобным Сампсоном Странноприимцем. В орфанотрофионах [ приюты для сирот, воспитательный дом – свящ. О.М.] содержались дети-сироты. Здесь их растили и давали им первоначальное образование; если не было известно, был ли ребенок крещен или нет, его готовили к крещению. Крещенных и музыкально одаренных подготовляли как будущих церковных певцов. В том же Дрезденском списке дети-певчие из сиротских домов принимают участие в обряде оглашения готовящихся ко святому крещению в Великую субботу, совершаемому самим патриархом. «Певцы из сировоспитательных домов восходят на амвон и начинают петь псалом: Господи, кто обитает в жилищи Твоем. Аколуфы (привратники) приготовляют оглашаемых детей и приводят их в церковь. Дается знак певцам вторично и они «славословят» и сходят с амвона». В Иерусалимском списке [ другой список устава Великой Константинопольской церкви, рукопись Х в. Иерусалимской патриаршей библиотеки – свящ. О.М.] дети-певчие из сиротского дома 18 декабря участвуют в литии в день обновления храма Пресвятой Богородицы в Халкопратии. Им поручается в торжественный момент обряда, когда лития войдет в нарфикс (внутренний притвор храма) и стоит в ожидании открытия дверей храма, петь: « Возьмите, врата, князи ваша». Этот момент отмечен в уставе: «И входит [лития — Н. У.] в притвор. И по исполнении тропаря приютские архонты — Возьмите врата... и открывается церковь и архонты и певцы славословят». То же в Патмосском списке [ IX-X вв. – свящ. О. М. ] 23 декабря в день Обновления Великой церкви» . |
| В данной цитате из 2 Кор. у Антиоха Монаха стоит (открываемся) вместо ( открыты , явлены). 41 Букв.: уменьшить, сжать. 42 Молитва на повечерии. 43 То есть язычником. 44 Свт. Григорию Чудотворцу во время размышления об истинах веры по велению Божией Матери явился святой апостол Иоанн Богослов и объяснил ему суть богословского учения. См.: Свт. Григорий Нисский. О жизни святого Григория Чудотворца//PG. 46. Col. 1912—1913. 45 То есть для этих людей, не обладавших истинной верой, данные их подвиги остались тщетными для их спасения. 46 То есть в эпоху от сотворения человека и до окончания Ветхого Завета. 47 Пс. — Климент Римский. Письма о девстве. II, 2. 48 Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к ефесянам. 15. 49 Ср.: Преп. Иоанн Лествичник . Райская лествица. 8, 8. 50 В церковнославянском переводе Священного Писания и в тексте 70-ти: отстави ярость от сердца твоего (Еккл. 11:10). 51 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 9//PG. T. 79. Col. 1145—1164. 52 Евагрий Понтийский. О молитве. 12. 53 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 10//PG. T. 79. Col. 1156. 54 Там же. 9//PG. T. 79. Col. 1153. 55 Радостью для диавола преп. Иоанн Пророк именует отчаяние — крайнюю степень печали ( Препп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк . Вопросоответ 168 по рус. изд.). 56 То есть сердце, которое на греческом языке женского рода. 57 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 11//PG. T. 79. Col. 1156. 58 «Пастырь Ерма». Заповеди. 10, 2. 59 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 13—14//PG. T. 79. Col. 1157—1160. 60 Там же. 13//PG. T. 79. Col. 1160. 61 Термин из «Ареопагитиков» (см.: О небесной иерархии. 1, 1; 4, 4; О Божественных именах. 1, 3). 62 То есть с теми, кто одержим этими злыми навыкам. 63 В синодальном тексте: третий. 64 В синодальном переводе и в греческом тексте: устами своими. 65 Букв .: натирающему маслом. 66 Данное слово было бы точнее перевести как «любопытствуют». 67 В действительности — Малахия. 68 То есть хороший бегун, скороход. 69 То есть в Персию в 614 году, после взятия Иерусалима. |
| В период израильской монархии территория колена стала стратегически значимой областью для царской администрации как ее сев. форпост и, вероятно, включала регионы, принадлежавшие ранее колену Гада (см.: 3 Цар 15. 20; 2 Пар 16. 4). Воины из колена Н. присутствовали при избрании на трон царя Давида (1 Пар 12. 34). Значение колена в библейской истории подчеркивается родством его представителей с царским домом (3 Цар 4. 15). На территории колена Н. была построена крепость Асор - важный стратегический пункт на сев. направлении (3 Цар 9. 15). Лидирующее положение этого колена среди др. сев. племен в этот период отражено в наименовании Галилеи как «всей земли Неффалимовой» (4 Цар 15. 29). Из весьма скудной информации об этом периоде известно, что значительная часть территории колена Н. подверглась нападению сир. правителя Венадада, вмешавшегося в конфликт иудейского царя Асы против израильского царя Ваасы (3 Цар 15. 20; 2 Пар 16. 4). Во время правления израильского царя Факея ассир. царь Тиглатпаласар III (в синодальном переводе Феглаффелласар) захватил «всю землю Неффалимову и переселил их в Ассирию» (4 Цар 15. 29); вероятно, это коснулось лишь части населения, но территория колена стала ассир. провинцией. Земля Н. упоминается как объект реформы царя Иосии, направленной на религ. и политическое объединение сев. колен (2 Пар 34. 6). Из Пс 67. 28 известно, что представители колена Н. и еще 3 колен Израилевых были избраны для участия в храмовой процессии. Из колена Н. происходил Товит (Тов 1. 1). Возможно, происхождение Н. как рожденного от рабыни повлияло на низкое положение его колена в списке колен Израилевых, где сыновья, рожденные от рабынь (Валлы и Зелфы), следуют за сыновьями от Лии и Рахили. Колено Н. занимает 10-е (Быт 49. 21; Быт 35. 25; 1 Пар 2. 1), 11-е (Втор 33. 23; Числ 1. 15, 42) или последнее место (Быт 46. 24; Числ 1. 42; Втор 27. 13), преимущественно рядом с коленом Дана. В списке запечатленных печатью спасенных праведников в Откровении св. Иоанна Богослова, где отсутствует колено Дана, представители колена Н. |
| Помню, я только пришел в обитель, а владыка Амфилохий мне и говорит: – Ты не у меня в послушании. Ты в послушании у святого Василия Острожского. Понимаешь? – ?! Он реально сумел постепенно привить мне это правильное отношение: ты в своем служении всегда, постоянно предстоишь перед святым твоей обители – он тут главный распорядитель, он смотрит за всем, ты перед ним за всё и отвечаешь. Помню, это на меня, тогда новичка в монастыре, сильнейшее впечатление произвело. Реально возбуждало у меня благоговейный страх перед святителем – эта недосягаемая ранее для тебя высота. Но только так ведь и можно учиться ходить пред Богом! Дивен Бог во святых Своих (Пс. 67:36). Не своей же святостью святые святы. Это опять инаковость монашеской жизни. А иначе, какая разница, что ты сейчас в монастыре оказался, если ты и в миру родителей, старших братьев-сестер, старшин в армии, начальников на работе слушался? То есть это в любом случае творческая задача игумена, игумении – как они будут этой инаковости добиваться. Каждый эту задачу по-своему будет решать, исходя из своего прочтения Евангелия, святых отцов, духовного опыта, который наследует. …Как учил владыку его афонский авва, старец Паисий Святогорец: надо из всего, что ты делаешь, убирать себя самого. Тем более игумену, игумении, – чтобы не загораживать Христа собственным «я». «Нам, монахам, надо быть скромными и непритязательными» Владыка нас всех, братию, наставлял быть скромными, непритязательными: «В Остроге люди бедные. Они из самых последних денег несут эту жертву в храм. Как та вдовица (см. Мк. 12:41–44)». Или так еще говорил про эти приношения: «Это слезы бедных людей. Понимаете? Это то последнее, что они из любви к Богу приносят сюда святому Василию Острожскому. Это не нам. Нам надо быть скромными». И это инаковость монашеской жизни! Образ нестяжания, который мы призваны являть мирским, исцеляя их от этой удушающей погони за материальным. Сам владыка еще и примером милостыни всегда был – всем и вся помогал, тем более, если о какой-то нужде, проблеме услышит. Так любовь Евангельская и воплощается в этом мире. |
| По вышеуказанному свидетельству Апостолов, в псалме, кроме прямого исторического смысла, заключается еще пророчество о страданиях, смерти, воскресении и прославлении Христа Спасителя, а вместе с тем о воскресении и прославлении чрез Него и самого псалмопевца и всего спасаемого человечества. Апостолы, не отрицая прямого исторического отношения псалма к Давиду, только ст. 10-й, где выражается надежда и в смерти не видеть тления, изъясняли исключительно о Христе. Отцы же и учители; Церкви и весь Псалом изъясняли исключительно в пророчественно-мессианском смысле, как предызображение моления Христа Спасителя, которое Он пред Своими страданиями с сильным воплем и слезами возносил к небесному Отцу Своему ( Евр.5:7 ср. Мк.14:33–36 ; Лк.22:42–44 ), провидя в то же время и Свое воскресение и прославление ( Мк.10:33–34; 14:62 ; ср. Ин.12:23, 27–28 ). Надп. см. вып. 3, стр. 15-б) и 29, 3. Русское надписание Пс.: песнь, составляющее перевод евр. михтам, в отличие от подобного же перевода другого евр. наименования шир в надп. Пс.45, 47, 65–67 и др. следовало бы пополнить словом: «достопамятная» или «замечательная» песнь, что соответствовало бы смыслу и гр.-слав. перевода Двд, а. Сохрани м, Гди, к на т уповахъ. 1. Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. 1 . Псалмопевец молит Иегову, как всемогущего Бога (=всесильный, всемогущий, ср. Пс.7:12 прим.), быть его хранителем в постигших его бедствиях и выражает свое упование на Бога, полагая в этом уповании вернейшее ручательство своего спасения (ср. Пс.7:2; 10:1 и др.). В мессианском смысле, слова эти – предызображение молитвы Христа Спасителя к могущему спасти Его от смерти ( Евр.5:7 ) Отцу небесному: Отче, спаси меня от часа сего ( Ин.12:27 ); если возможно, да минует Меня чаша сия, впрочем, не как я хочу, но как Ты; да будет воля Твоя ( Мф.26:39 и 42). Эта мольба к всемогущему и составляет главную мысль, или тому всего псалма. Гди=больш. ч. греч. списков и вульг. С евр. точнее – «Боже»=халд., сирск., Син. код. и бл. Иер., русск. Псалтирь, и обыкновенно в других местах по слав.-греко.-лат.-переводу. |
| Но когда мы говорим о «небе», что мы имеем в виду? Небо – это не только то, что мы видим своими глазами. Есть также «небо небес» (см.: Втор. 10: 14; Пс. 67: 34, 112: 24; Сир. 16: 18) или «небеса небес» (см.: Пс. 148: 4). То прекрасное небо, где днем виднеется солнце, а ночью – луна и звезды, галактики и кометы, является частью окружающей нас природы. И когда-то оно исчезнет. Но есть и еще одно Небо – непреходящее, вечное, Небо неописуемой красоты. Что это такое? Это духовное Небо, или «третье Небо», на которое вознесся апостол Павел (см.: 2 Кор. 12: 2). И как на нашем природном, видимом небе есть солнце, луна и звезды, так и на духовном, невидимом Небе есть Солнце Незаходимое – наш Господь Иисус Христос, луна – Пресвятая Богородица и сияющие звезды – наши святые. Вот куда мы должны устремляться, братья мои. Мои возлюбленные! Божественная литургия, которую мы совершаем, представляет нашему мысленному взору всё таинство Божественного домостроительства. Мы вспоминаем Рождество Христа, Его пришествие в мир как Учителя, Тайную вечерю, Распятие, Воскресение и, наконец, на каждой Божественной литургии – и Вознесение Господне. Какие моменты Литургии напоминают нам о Вознесении? Когда после великого входа и «Верую» иерей возглашает: «Гор е имеим сердца!». Вот что это обозначает: поскольку Христос вознесся на Небо, то и мы с вами должны обратить сердца к Небесам и всею душой устремиться ко Господу. Представьте, что горячо любимый и дорогой вам человек находится в Австралии или в Америке и вы думаете о нем постоянно, днем и ночью, – точно так же все наши мысли должны быть обращены ко Христу. «Наше бо житие на Небесех есть» (Флп. 3: 20). Ближе к концу Литургии, после Святого Причастия, священник говорит: «Вознесися на Небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя» (Пс. 56: 6), что тоже подразумевает Вознесение. Не будем прилепляться к земному и тленному. Последуем за Вознесшимся Христом на орлиных крыльях веры, вознесемся на духовное Небо, потому что иначе «нас поглотит болото», как говорит один поэт. Раньше в бедных избушках жили простые и честные люди, словно ангелы земные. А теперь в роскошных особняках живут неразумные скоты и злобные демоны. Свинья опускает голову вниз: она ищет желуди и, встретив прекрасный жемчуг, попрет его ногами, как сказал нам Христос (см.: Мф. 7: 6). Что любит свинья? Валяться в грязи. Точно так же и мы презираем бесценные слова Господа и, как свиньи, стремимся в болото нравственной скверны и вони. Свинья видит небо только один раз: когда мясник переворачивает ее на спину, чтобы зарезать. То же самое касается и скотоподобного человека. Когда явится Архангел с мечом, чтобы изъять его душу из тела, только тогда он впервые возвысит свой ум и увидит, что за пределами этого суетного мира есть еще и другая – вечная – жизнь. |
| НЕБО И ЗЕМЛЮ. Словосочетание, соответствующее шумерскому «анки», что значит Вселенная. Некоторые толкователи связывают «небо» с ангельским миром. Одно понимание не противоречит другому, так как в Библии бытие и служение ангелов тесно связано с природными силами ( Откр.14:18 ; Откр.16:5 ). Выражая веру Церкви, Афинагор 1 пишет, что ангелов Бог «через Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром» (Апология, 10). Земля же была БЕЗВИДНА И ПУСТА (евр. тоху вавоху). Это редкое в Ветхом Завете выражение означает хаос (в финикийской мифологии богиня ночи именуется Баау). Было ли это хаотическое состояние результатом прямой воли Божией? В Ис. 45:18 (по дословному переводу) Бог землю сотворил «не пустой» (евр. ло тоху). Из этого можно заключить, что нечто таинственное внесло искажение уже в изначальный творческий замысел. Возможно, здесь прикровенное указание на злую волю, возникшую в мире тварных духов. ТЬМА (евр. хошех) и БЕЗДНА (евр. техом, мн. техомот). Примечательно, что Божие одобрение получает не тьма Хаоса, а только свет (1,4, ср. 1Ин.1:5: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы»). Русский богослов В.Н. Ильин замечает в связи с этим: «С полной уверенностью можно утверждать, что началу творения нашего космоса, его «первому дню» предшествовала какая-то домирная, метаматериальная и метафизическая трагедия, страшным эпилогом которой явились тьма и хаос» (Шесть дней творения, Париж, 1930, с. 67). Слово «техом» (бездна) созвучно с именем вавилонской богини Океана Тиамат (см. §11, §3). Тиамат изображалась в виде дракона. Аналогичные чудовища Хаоса встречаются и в мифах других народов (египтян, хананеев, китайцев). Боги-драконы олицетворяли водную стихию (см. приложение, а также В. Топоров. Хаос. — В кн.: Мифы народов мира. т. 2. М., 1982, с.581–582). Хотя в Шестодневе «бездна» лишена всяких мифологических черт, в других частях Ветхого Завета мы находим образ водного чудовища, или Дракона, которое, однако, рассматривается как тварь (Левиафан, Раав, Дракон: Иов 9:13 , где имя Раав в синод. пер. заменено словом «гордыня»; Пс.73:13–14; 88–11 ; Ис. 51:9–10 ; ср. Лк.8:31 ). Это существо воплощает в себе сопротивление божественной воле, которое возникло в лоне духовного тварного мира (падение Сатаны, ср. Ин.8:44 ; 1Ин.3:8 ; Откр. 12:9 ; Откр.20:2 ). В конце времен эти демонические силы будут повержены ( Ис.27:1 ; ср. Ин.12:31 ). |
| Пс 32:2; 91:4; 143:9 катрос Дан 3:5,7,10,15 псант е рин Дан 3:5,7,10,15 саббха Дан 3:5,7,10,15 1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40; Ис 5:12; 30:29; Иер 48:36 Быт 4:21; Иов 21:12; 30:31; Пс 150:4 машрокита Дан 3:5,7,10,15 Быт 31:27; Исх 15:20; Суд 11:34; 1 Цар 10:5; 18:6; 2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Иов 21:12; Пс 67:26; 80:3; 149:3; 150:4; Ис 5:12; 24:8; 30:32; Иер 31:4; [Иез 28:13] м е цилтайм 1 Пар 13:8; 15:16,19,28; 16:5,42; 25:1,6; 2 Пар 5:12–13; 29:25; 1 Езд 3:10; Неем 12:27 целцелим 2 Цар 6:5; Пс 150:5 м е нааним 2 Цар 6:5 шалишим 1 Цар 18:6 паамоним Исх 28:33–34; 39:25–26 мциллот [Зах 14:20] Рис 1. вверху — шофар, внизу — йобел. Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — представляет собой рог, натуральную коническую трубу 11 . Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон) , т е руа (серия коротких прерывистых звуков ) и т е киа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков 12 ) (рис. 1). Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена. |
|
|
