| Старец: Знай, брат Иоанн, смирение приносит столь многоразличную пользу, что невозможно рассказать об этом в нескольких словах. Но все же из того, что припомню, попробую хотя бы отчасти ответить на вопрос братства твоего. Смирение столь велико, что оно одно, и без другой добродетели, может открыть нам двери Царства Небесного, как написано: «Покаяние поднимает падшего, плач стучит в двери небесные, а святое смирение открывает их» . Смирение – это единственная добродетель, которой не могут подражать бесы . Оно есть источник самоуничижения, которое хранит человека от падений . Смирение, брат Иоанн, имеет силу избавлять человека от праведного гнева Божия, ибо написано: «Сердца сокрушенна и смиренна Бог не уничижит»(см.: Пс. 50: 19). Смирение имеет силу собирать сердце наше в страх Божий и не давать ему парить в губительной гордости . Знай еще, брат Иоанн, что из всех спасительных дел, которые совершает человек, смирение и любовь – самые угодные Богу жертвы. Это мы понимаем еще яснее из Божественного Писания, которое гласит: «О, человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: поступать справедливо, любить и быть милосердным и со смирением ходить пред Богом твоим» (Мих. 6: 8). Не будем забывать также, что смирение и многие слезы весьма необходимы тому, кто обретается на службе Богу, как учит нас великий апостол Павел: ибо он сам служил Богу в совершенном смирении, во многих слезах и искушениях, постигавших его по причине злоумышлений иудеев (см.: Деян. 20: 19). Также знай еще, брат Иоанн, что смирение – это одежда избраннейшая и драгоценная, в которую надлежит облечься святым и избранным Божиим (см.: Кол. 3: 12). Смирение – это священная и божественная лестница, по которой сходит взор Божий на человека, как написано: «На кого воззрю? Только на смиренного и кроткого, трепещущего слов Моих» (ср.: Ис. 66: 2). Смирение имеет силу доносить до Бога слова наши и низводить нам от Него оставление грехов. Это мы видим на всех, кто грешил пред Богом и затем смиренно покаялся, но самое красноречивое свидетельство дает нам царь Манассия, который грешил больше всех людей того времени и осквернил всю Церковь Божию, а над священными службами, совершавшимися во славу Божию, он надругался поклонением идолам! Если бы весь мир стал поститься за него, то все равно не смог бы искупить его беззаконий. Но поскольку он крепко смирился пред Богом, Бог услышал его, и внял его молитве, и возвратил его из плена в Иерусалим (см.: 2 Пар. 33: 12–13). |
| Перевод анонимного догматического толкования на Иисусову молитву впервые издан: Византийские догматические толкования на Иисусову молитву/Пер. с древнегреч. и примеч. В. Г. Патрина и А. Г. Дунаева, предисл. А. Г. Дунаева//БТ 41 (2007), 8–19 (см. с. 10–12, пер. издан параллельно с греч. текстом). Метод священной молитвы и внимания Пс. - Симеона Нового Богослова перепечатывается по изд.: Путь к священному безмолвию 1999, 15–27, 162–171 (Приложение). Первые два Опровержения Акиндина свт. Григория Паламы и его же краткий трактат Изложение чудовищного множества нечестий Варлаама и Акиндина впервые были изданы в кн.: Свт. Григорий Палама . Полемика с Акиндином/Изд. подг. А. Г. Дунаев. Святая гора Афон, 2009 (Smaragdos Philocalias). 268 с., указатели. Сочинения Каллиста Ангеликуда и свт. Филофея Коккина переиздаются по: Путь к священному безмолвию 1999, 28–122 и 139–146. Наше издание 1999 г. послужило толчком для изучения группой российских учёных рукописного наследия (в греческих оригиналах и славянских переводах) Каллиста Ангеликуда . Результаты этой работы, ныне продолженной под общим руководством итальянского учёного А. Риго, надеемся, будут опубликованы в ближайшие годы. Толкование на молитву Иисусову свт. Марка Эфесского впервые издано: Византийские догматические толкования… (см. выше), с. 12–17 (пер. издан параллельно с греческим текстом). Сочинение Силлогистические главы этого же святителя публикуется по: Путь к священному безмолвию 1999, 123–138. Послание Симеона Евхаитского, 50 глав Дионисия монаха и дополнительные Силлогистические главы свт. Марка Эфесского , а также статья О. А. Родионова издаются в настоящем сборнике впервые. При переводе и цитации использованы следующие условные обозначения. Дополнения, сделанные при переводе для большей ясности, обычно отмечены квадратными скобками [ ]. Однако там, где особенно важно отличить добавления, вытекающие из особенностей грамматики греческого или славянского языков, от разного рода конъектур (напр., восстановление пропущенных при цитации слов; смысловые вставки по контексту и т. |
| Память А. Р. указана в большинстве месяцесловов XVII в.: под 3 авг.- в Коряжемских святцах 1621 г. (РГБ. Унд. 237), под 3 авг. и 17 янв.- в Месяцеслове Симона (Азарьина) 50-х гг. XVII в. (РГБ. МДА. 201. Л. 310, 326), под 1 июля - в Кайдаловских святцах (кон. XVII в.(?) или 1868 г.). Краткое житие святого под 3 авг. помещено в печатном Прологе 1643 г. В первопечатном рус. Типиконе 1610 г. 17 янв. предписано совершать А. Р. бденную службу (см. Знаки праздников месяцеслова ), переносимую на 19 янв. В Минее (МП) под 3 авг. помещена бденная служба А. Р. (Минея. Авг. Ч. 1. С. 110-127). В тексте службы Собору Новгородских святых А. Р. посвящен 6-й тропарь 3-й песни канона утрени, в к-ром описывается его плавание на камне (Минея (МП). Май. Ч. 3. С. 449). Ист.: НПЛ (по указ.); ГВНиП. 102, 103; Житие прп. Антония Римлянина//ПС. 1858. 5. С. 151-171; 6. С. 310-324. Лит.: Ключевский. Древнерусские жития. С. 306-311; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 48-51; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 17, 235; Валк С. Н. Начальная история древнерусского частного акта//Вспомогательные ист. дисциплины: Сб. ст. М.; Л., 1937. С. 295-303; Спасский Ф. Г. Русское литургическое творчество. П., 1951. С. 208-210; Onasch К. Zur Vita Antonij «des Römers»//Orbis scriptus: D. Tschiewskij zum 70. Geburtstag. Münch., 1966. S. 581-585; Янин В. Л. Очерки комплексного источниковедения: Средневековый Новгород. М., 1977. С. 40-59; он же. Печать новгородского епископа Ивана Попьяна//ВИД. 1978. Вып. 9. С. 47-56; он же. Новгородские акты XII-XV вв.: Хронол. коммент. М., 1991. С. 205-207, 354-357; Макаров Н. А. Камень Антония Римлянина//НИС. Л., 1984. 2 (12). С. 203-207; Андреев В. Ф. Новгородский частный акт XII-XV вв. Л., 1986. С. 93-97; Фет Е. А. Житие Антония Римлянина//СККДР. Вып. 2. Ч. 1. С. 245-247. А. В. Назаренко Иконография О первом изображении А. Р., сделанном на камне при игум. Вениамине, в «Слове похвальном на пречестную память» сказано, что игумен «повеле на [камне] написати... преподобного Антония чюдотворца образ, имел же на руце воображен едину церковь Богоматери» (ГИМ. Муз. 1236. Л. 99-100). При игум. Кирилле над камнем был сооружен небольшой придел и вновь написан образ А. Р. («как бе и прежде»), поскольку первый «сокрушен бысть от дождя, понеже не покровлен бяше» (НГМЗ ОПИ. Д. 30056-33. Л. 31 об.- 34). Святой был изображен предстоящим Богоматери с Младенцем, в руке макет созданного им «чудного» храма Рождества Богородицы. На иконах данного извода А. Р. обычно представлен в рост, в монашеской мантии и схиме, с куколем на голове, плывущим на камне по Волхову, макет храма он держит в правой руке; вверху слева - образ Богоматери. К этому типу изображения относятся иконы 2-й пол. XVI в. (ГТГ), 2 иконы XVII в. из собора Покрова на Рву (ГИМ). По описанию в иконописном подлиннике, А. Р. «сед, брада болши Иоанна Богослова, аки у Евфимия Великаго, на ногах ступенцы, стоит на камени, а камень на воде, в руце церковь» (ИРЛИ. Бобк. 4. Л. 66 об., посл. четв. XVII в.). |
| Приступая к изложению своего прошения, или предмета своей молитвы, об очищении грехов и помиловании, пророк как бы ставит себя самого на суд Божий и говорит, что на суде сем, где все, не только дела, но и самые сердечные помышления людей будут видны и противопоставлены правде Божией, о самооправдании всякому человеку нечего и думать. Если Ты, Господи, говорит он, испытаешь и строго по закону рассмотришь (назриши) все неправды и беззакония людей, то кто устоит пред таким испытанием? Или кто окажется безвинным и чистым (см. Притч.20:9 ). «Все согрешили и лишены славы Божией, – говорит св. апостол Павел, – нет праведного ни одного» ( Рим.3:23, 10 ). И если кто еще надеется получить оправдание и помилование, то не иначе, как «по великой Твоей милости», по молитве с покаянною верою, что «по множеству щедрот Твоих Ты очищаешь беззакония людей» ( Пс.50:3 ). Яко у тебе очищение есть, и потому все верующие в Иисуса Христа получают, по слову того же апостола, «оправдание даром по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» ( Рим. 3:24 ). «То есть не в наших подвигах, – говорит св. Иоанн Златоуст , – но от благости Твоей зависит избавление от наказания. Сие открывая и чрез пророка, говорил: «Я есмь очищающий беззакония твои» ( Ис. 43:25 ), т.е. это Мое дело, Моей благости, Моего человеколюбия» с. 1034–1035]. Дальше псалмопевец заканчивает свои мысли так: душа моя потерпе в слово Твое, т.е. душа моя уповала на слова Твои, Господи, или, что то же, на обещания, данные Тобою патриархам и предкам нашим в том, что мы наследуем землю обетования, и что, если будем послушны Тебе, будем вкушать блага земли ( Ис.1:19 ). И на другое данною Тобою обещание уповала душа моя, именно, что Ты спасешь угождающих Тебе и кающихся во грехах своих. И только на Господа уповала душа моя, а более ни на что в мире. «На слово Твое, – говорит св. Иоанн Златоуст , – я имею добрые надежды, на какое? Слово человеколюбия, ибо оно говорит: как далеко небо от земли, так далек путь Мой от путей ваших и помышления ваши от мысли Моей» с. 1035]. По толкованию блж. Феодорита, здесь словом назвал обещание благ, а человеколюбие обещал кающимся с. 627]. |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| Духу); чтения литургии: прокимен 6-го гласа из Пс 27, Апостол - Еф 5. 9-19, 2 аллилуиария (8-го гласа со стихом из Пс 59 и 2-го гласа со стихом из Пс 50), Евангелие - Мф 18. 10-20; причастен - Пс 142. 10b ( Пентковский. Типикон. С. 273-274). В Евергетидском Типиконе кон. XI в., относящемся к малоазийской ветви студийской традиции, устав службы на Д. д. сходен с приведенным в Студийско-Алексиевском Типиконе, но на утрене отменяются стиховные стихиры (а на хвалитех на не повторяется 1-я из цикла стихир 4-го гласа, как в Студийско-Алексиевском Типиконе, а поется самогласен 2-го гласа, последний из цикла стихир 2-го гласа на «Господи, воззвах» на Пятидесятницу), и служба заканчивается по праздничному чину, с пением великого славословия в кафедральной редакции (согласно первоначальной студийской традиции, чередование редакций великого славословия не было признаком праздничности службы). На литургии - праздничные антифоны Пятидесятницы, Трисвятое (но не «Елицы во Христа») и те же чтения, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе (аллилуиарий, только 2-го гласа). Согласно этому Типикону, канон Св. Духу поется не только на Д. д., но и в субботу отдания Пятидесятницы - на утрене, вместе с канонами отдаваемого праздника ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 596-599). Сходный с описанным в Евергетидском Типиконе устав приведен и в Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 283), относящемся к южноитал. ветви студийской традиции, но на литургии Д. д. здесь указано петь изобразительные антифоны (на блаженнах - тропари из канона Св. Духу), а в субботу отдания Пятидесятницы нет канона Св. Духу. В ранних рукописях Иерусалимского устава , основанного на студийской традиции и после XII в. получившего в правосл. Церкви повсеместное распространение, устав богослужения на Д. д. сходен с описанным в студийских памятниках (см.: Скабалланович. С. 168-169), но в его поздних редакциях, включая первопечатные греч. и рус. издания, на утрене Д. д. поется 2 канона Пятидесятницы, тогда как канон Св. |
| В завершение богослужения глава Казахстанского митрополичьего округа обратился к верующим с архипастырским словом. «По милости Божией мы с вами вступаем на спасительное поприще Великого поста. Для каждого православного христианина начинается особый период, определенный Священным Преданием для подготовки ко встрече " праздника праздников и торжества из торжеств " — Светлого Христова Воскресения. В повседневности мы забываем о том, что " наше же жительство — на небесах " (Флп. 3:20). Ежегодно наступление спасительных великопостных дней дарит нам возможность вернуться на " путь жизни " (Пс. 15:11), пробудиться от сна и отвергнуть дела тьмы (см. Рим. 13:11,12). Этому способствует как календарное время Святой Четыредесятницы — " весны духовной " , совпадающее с пробуждением природы, так и особый покаянный настрой всех богослужений, — сказал, в частности, владыка Александр. — В дни Великого поста сама обстановка в храмах призывает восскорбеть о греховных поступках и мыслях, задуматься об исправлении жизни по евангельским заповедям: звучат протяжно-умилительные распевы, приглушено освещение, священнослужители облачаются в ризы темного цвета, часто совершаются земные поклоны и многократно звучат покаянные молитвы, читаются обличительные строки из ветхозаветных книг». «Особое значение в благодатном воздействии на душу человека имеют Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского, открывающий вечерние богослужения первых четырех дней поста, и молитва преподобного Ефрема Сирина " Господи и Владыко живота моего " . Необыкновенной внутренней красотой наполнена великопостная Литургия Преждеосвященных Даров, совершающаяся по средам и пятницам Четыредесятницы. Поэтому для того, чтобы Великий пост принес душе ощутимую пользу, необходимо как можно чаще бывать в храме и участвовать в общей молитве, а самое главное — усердно, с сердцем сокрушенным и смиренным (Пс. 50:19) приступать к таинствам Исповеди и Причащения. Особенно важно это сегодня, когда стремительный ритм жизни и усугубляющаяся с каждым днем мирская суета помрачают человеческий разум, мешают задуматься о смысле жизни, препятствуют духовному росту», — продолжил архиерей. |
| Среди исследователей, считающих Иез 38-39 послепленным текстом, распространена т. зр., что Г. мог быть военачальником армии молодого персид. царя Кира (ок. 400 г. до Р. Х.), а также, что имя Г. могло быть использовано как псевдоним для Александра Великого (Обзор толкований имен см.: Rowley H. H. The Relevance of Apocalyptic. L., 1963. P. 33-37; Zimmerli. 1969. S. 940-942; Herrmann. 1924. S. 244-245). Имя М. в таком случае понималось либо как искусственная форма в значении «земля Гога» ( Zimmerli. 1969. S. 941), либо как «гебраизированное» имя от аккад. ( в амарнских письмах ( D ü rr. 1923. S. 98-99; Herrmann. 1924. S. 245)). В лит-ре представлена и позиция, согласно к-рой первичным является название страны, а имя Г. было образовано от него ( Wevers. 1969. P. 284). Ряд исследователей объясняют имена Г. и М. как мифические: они произведены от шумер. «тьма», т. о., М.- это «земля тьмы», а Г.- персонификация тьмы или же «вождь и представитель сил, враждебных Богу» ( Lauha. 1943. P. 71). Другие усматривают связь этих имен с аккад. богом Гага, к-рый упоминается в эпосе Энума Элиш ( Herrmann. 1924. S. 244). Эсхатологические мотивы пророчества Иезекииля и развитие традиции в поздней литературе По структуре Иез 38-39 принадлежит к ветхозаветным пророчествам, построенным по схеме: наказание Израиля - наказание язычников - восстановление Израиля. Новый, отличительный элемент Иез 38-39, видимо предваряющий развитие поздней апокалиптической идеи об эонах (см. Апокалиптика ),- идея «двойного эсхатона» ( Frost. 1952. P. 91), т. е. «пророк указывает здесь на то, что находится далее ближайшего будущего, т. е. на 2-ю ступень божественного действия после того, что должно произойти в ближайшее время (собрание Израиля из рассеяния)» ( Zimmerli. 1969. S. 945). Здесь эсхатологические выражения «после многих дней» (Иез 38. 8) и «в последние дни» (38. 16) вместе с более редким «в последние годы» (Иез 38. 8) получают более конкретное содержание. В изображении великой эсхатологической битвы (Иез 38-39) виден ряд мотивов, получивших дальнейшее развитие в библейской и постбиблейской лит-рах. Среди таких мотивов: день Господень (день, в к-рый Господь откроет Свой гнев на народы); борьба Господа с силами хаоса (Наум 1. 4; Ав 3. 8; Ис 50. 2-3 и др.) и Его война с (языческими) народами (Ис 14. 24-27; 17. 12-14; Пс 2; 110; 68. 13-19 и др.), к-рая обычно связана с изображением теофании и космических катастроф; враг с севера (богопротивные силы зла и хаоса локализуются на севере - Иер 1. 13-15; 4. 6 слл.; 6. 1 слл.; Иоиль 2. 20 и др.); натиск народов на Иерусалим (Пс 46; 48; 76); жертвенная трапеза (идея, что павшие представляют собой жертвенную трапезу - Иер 46. 10; Соф 1. 7-8; Ис 34. 5-8); мотив мира - сожжение оружия (Ис 9. 5; Пс 45. 10) и др. |
| «Извержение Везувия». Худож. П. Ж. Валер. 1779 г. (ГЭ) «Извержение Везувия». Худож. П. Ж. Валер. 1779 г. (ГЭ) Та же практика бытовала и в К-поле, свт. Иоанн Златоуст († 407) упоминает усиленные моления во время проливных дождей ( Ioan. Chrysost. Contra ludos et theatra. 1//PG. 56. Col. 265) и совершение сопровождавшихся шествиями «панихид» (греч. παννυχς - Всенощная) во время землетрясения ( Ioan. Chrysost. De terrae motu//PG. 50. Col. 713-716). Чин к-польской παννυχς времен свт. Иоанна Златоуста нам неизвестен; в памятниках VIII-XII вв. он состоит из 3 антифонных псалмов (Пс 119, 120 и 121), перемежающихся иерейскими молитвами и малыми ектениями, и заключается молитвой отпуста с ектенией и молитвой главопреклонения (см. Панихида , Песненное последование ). Основанный на παννυχς чин шествия встречается в слав. рукописях вплоть до XVI в. (под названиями «Чин, бываемый в литию, хотящии великыя церкви исходити» или «Чин, бываемый такожде в литиу, понеже возвратитися святителю»: ГИМ. Син. 268. Л. 124-126, кон. XV в.; 675. Л. 21, кон. XIV - нач. XV в., и др.). Однако уже с XI в. в визант. богослужебной практике получает развитие особый тип молебной «панихиды», со временем превратившийся в молебен (ср.: Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 372, 411, 527, 627, 636, 765; Goar. P. 673-679; Arranz. Typicon. P. XLIX, 210-211, 223-224, 428-429). Слав. старопечатные Требники XVII в. (М., 1623. Л. 442-455; 1625. Л. 114; 1633 и 1636. Л. 432; 1639. Л. 114; Львов, 1645. Л. 240 и др.) используют чинопоследование общего молебна в качестве основы для молебнов во время Б. с. В древности существовала практика внесения в календари памятей наиболее разрушительных катастроф (напр., пам. 14 сент. землетрясения в Антиохии 457/58 указана в «сирофиникийской» Праздничной Минее IX в., изданной В. В. Болотовым (ХЧ. 1893. Ч. 1. С. 185), пам. землетрясения в Александрии при Юлиане Отступнике ( Созомен. Церк. ист. VI 2. 15)). Множество памятей разного рода Б. с. содержалось в к-польском Типиконе Великой ц. (25 сент., 7 и 26 окт., 6 нояб., 6 и 14 дек., 25 и 26 янв., 17 марта, 19 июня, 16 авг.). На 6 нояб. приходилась т. н. «память праха» (κνεως μνμη), т. е. воспоминание выпадения пепла в К-поле от извержения Везувия, случившегося при имп. Льве I Великом, в Хронике Марцеллина Комита указано под 472 г., в Минологии Василия II - под 474 г.; в Евангелиях могли быть даже указаны особые чтения «недель (т. е. воскресений) перед прахом» и «после праха» (напр., греч. Евангелие ГИМ. Син. греч. 43, 1055 г.; в слав. Остромировом и Мстиславовом Евангелиях на этот день указано чтение о богатом и Лазаре (Лк 16. 19-31), в наст. время это чтение 22-й недели по Пятидесятнице, 6-й по Воздвижении). Уже в V-VI вв. для таких дней составлялись особые песнопения и кондаки. Известен кондак прп. Романа Сладкопевца «на всякое землетрясение и пожар» (Гимн 54, на среду 3-й седмицы Великого поста - SC. 283. P. 470); в к-польской практике кондаки исполнялись после παννυχς. |
|
|
