| «Горе богатым» в Новом Завете В Новом Завете слово «богатство» как будто меняет свой оттенок. Вместо теологии «процветания» на первый план выставляются негативные последствия от влияния богатства на личность: богатство может обольстить (см.: Мф. 13: 22; Мк. 4: 14); оно является тернием и не дает возможность слову Божию укорениться в сердце человека (см.: Лк. 8: 14). Новый Завет, как и Ветхий, также проповедует о том, что у Бога – богатство «благодати» (χριτος – см.: Еф. 1: 7), «благости» (χρησττητος – см.: Рим. 2: 4), «славы» (τς δξης – см.: Рим. 9: 23; Еф. 3: 16); «бездна богатства, премудрости и ведения» (Рим. 11: 33). Однако в Новом Завете меняется представление о том, что именно является посылаемым Богом богатством. У Бога есть не просто богатство и слава, но богатство той тайны, что «Христос живет в нас» (см.: Кол. 1: 27). Апостол Павел подвизается за верных Лаодикии, чтобы их сердца были соединены в любви для «богатства совершенного понимания, в познание тайны Божией, которая есть Христос» (Кол. 2: 2). У христиан «богатство славного наследия Его [Бога] для святых» (Еф. 1: 18). Потому апостол языков заповедует Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1 Тим. 6: 17). Только Агнец-Христос, по Откровению Иоанна, достоин «принять силу и богатство, премудрость и крепость, честь и славу, благословение» (Откр. 5: 12). Посему подлинным богатством для людей, живущих на земле, являются только те сокровища, которые собираются для Царства Христова. Итак, надо всё продать и стать нищим? Значит ли это то, что мы все без исключения должны, как богатый юноша, продать свое имущество и начать жить в христианских коммунах? Жизнь Древней Церкви, следуя книге Деяний, показала, что такие эксперименты далеко не всегда удачны (см.: Деян. 2: 44; 4: 32; 6: 1). Давайте посмотрим на этот вопрос с другой стороны. В Священном Писании много говорится о материальном богатстве и ясно дается понять, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имущества» (Лк 12: 15). Очевидно, что всем богатством владеет Бог, Он является создателем и владельцем всего, что существует (см.: Пс. 50: 10–12). |
| Будущее Иерусалима и его благополучие как святого города являются сквозной темой всей Книги пророка Захарии. Эта тема развивается в некоторых видениях (см. ком. к 1,7–17; 2,1–13; 5,1–4). В пророчествах Захарии об Иерусалиме отразились ветхозаветные представления об особой роли Сиона ( Пс. 45 47; 131). У Захарии мы находим многочисленные ясные описания образа Мессии Господа Иисуса Христа. Неразрывная связь между Ветхим и Новым Заветами проявляется в том, что Иисус как Мессия исполняет обещанное Господом о Себе в Ветхом Завете. Обещания Бога исполняются через посланного Им Помазанника. Именно этим объясняется частое цитирование в Новом Завете Книги пророка Захарии. Иисус изображается в ней как Царь, въезжающий верхом в Иерусалим (9,9.10). Этот фрагмент цитирует евангелист Матфей, когда говорит о торжественном входе Христа в Иерусалим. О предательстве Христа Иудою и Его смерти говорится в 13,7. Захария раскрывает такой образ Мессии (Отрасль), который соединяет в себе черты священника и царя (см. ком. к 3,8 и 6,12). Содержание I. Ободрение (гл. 1–8) А. Призыв к покаянию (1,1–6) Б. Восемь ночных видений (1,7 6,8) 1 . Человек среди миртовых деревьев (1,7–17) 2 . Четыре рога и четверо рабочих (1,18–21) 3 . Муж с землемерной вервью (2,1–13) 4 . Чистые одежды для великого иерея (3,1–10) 5 . Золотой светильник и две маслины (4,1–14) 6 . Летящий свиток (5,1–4) 7 . Женщина в ефе (5,5–10) 8 . Четыре колесницы (6,1–8) В. Дополнение: Увенчание Иисуса как пророчество о грядущей Отрасли (6,9–15) Г. Социальные проблемы и преображение Иерусалима (7,1 8,23) 1 . Вопрос относительно поста (7,1–7) 2 . Неспособность вершить суд справедливый и являть милость (7,8–14) 3 . Божий благословения будущему Иерусалиму (8,1–15) 4 . Ответ на вопрос о посте (8,16–19) 5 . Распространение Божиих благословений на все человечество (8,20–23) II. Будущее Царства Божия (гл. 9–14) А. Первое пророческое слово (гл. 9–11) 1 . Пришествие Бога-Царя в Иерусалим с северной стороны (9,1–8) 2 . Вход Царя в Иерусалим (9,9.10) |
| 3. Фрагменты, наиболее существенными из к-рых являются отрывки «Апологии» и гомилии «О крещении». А. Сучу сообщил об открытии копт. текста гомилии М. «О крещении» в саидском манускрипте ( Suciu A. Recovering a Hitherto Lost Patristic Text: Greek and Coptic Vestiges of Melito of Sarde " «De Baptismo» - доклад на 11-м Междунар. конгрессе копт. исследований, Клэрмонтский ун-т, Калифорния, 25-30 июля 2016). М. ошибочно приписывается также ряд сочинений, самыми объемными из к-рых являются сир. «Апология» (CPG, N 1095) и «Ключ» к Свящ. Писанию (CPG, N 1098). Учение М.- типичный представитель малоазийского богословия, берущего начало от апостола и евангелиста Иоанна и представленного такими авторами, как сщмч. Ириней Лионский или Ипполит Римский. Он настаивает на существовании двух природ Христа, предваряя дальнейшие общецерковные формулировки; особенно подчеркивает реальность и телесность воплощения Господа, что привело к упрекам в «антропоморфизме» в его адрес со стороны Оригена . Архаические черты доникейского богословия прослеживаются в отсутствии четких высказываний о Св. Духе (иная т. зр.: Максимов Ю. В. Учение о Святом Духе в ранней Церкви (I-III вв.). М., 2007. С. 140-144). В антропологии М. настаивает на том, что образ Божий заключается не только в душе, но во всем человеке, в т. ч. и в его теле. Соответственно М. является дихотомистом, не отделяющим душу от духа (подробнее о богословии М. см.: СДХА. С. 431-451). В экзегетике М.- один из наиболее ярких последователей типологии, избегающей крайностей аллегорических толкований (подробнее см.: Там же. С. 451-480). Особое внимание М. уделял полемике с гностиками и иудеями. Его интерес к канону Свящ. Писания и путешествие на Св. землю также, очевидно, были связаны с антииудейской полемикой. Некоторые тексты православного богослужения Великого пятка и крестобогородичны среды и пятка Октоиха отражают косвенное влияние произведений М. на древнецерковную лит-ру. Об этом свидетельствуют, во-первых, употребление слова «Агница» применительно к Богоматери (подробнее см.: Там же. С. 574-575) и, во-вторых, особая выборка ветхозаветных чтений. Из 4 ветхозаветных текстов, развернуто цитируемых М. в § 61-64 гомилии «О Пасхе», 3 встречаются вместе именно в богослужении Страстного цикла: Пс 2. 1-2 является рефреном богослужения Великого пятка (как антифон 8-го гласа; весь псалом читается в начале царских часов ); Иер 11. 19 читается в Великий четверток на утрене (паримийное чтение Иер 11. 18-23; 12. 1-5, 9-11, 14) и на царских часах (9-й час) в Великий пяток, восходящих к глубокой древности, а Ис 53. 7-8 читается (в составе чтения Ис 52. 13 - 54. 2) в Великий пяток на 6-м часе и на вечерне. |
| На стремление к устранению антропоморфизмов в переводе LXX мы уже указывали (см. Труды К. д. Академии 1905, III, 396 и дал.). В рассматриваемое время доказательства данной мысли нужно заимствовать в таргумах. «Те места библии, где божеству усвояются конкретные образы, видимые явления и антропоморфизмы, таргумисты часто с большими натяжками и очевидным насилием тексту стараются перефразировать так, чтобы удалить буквальный смысл текста и выдержать идею недоступности Божества» 10 . Например, в Быт.22:14 : «И нарек Авраам имя месту тому (разумеется гора Мориа): Господь усмотрит. Посему и ныне говорится на горе Иегова усмотрится». В таргуме Онкелоса это место имеет уже значительно другой характер: здесь почтут Бога (грядущие) роды; посему доныне говорится: на горе той Авраам молился пред Богом (см. еще у Онкелоса на Быт.9:27, 16:13–14, 32:30 ; Вт.33:14; Исх.25:8 и др.) У Ионафана на пророка Ис.1:15 , вместо: «когда вы простираете ко Мне руки ваши, Я закрываю от Вас очи Мои» читаем: «отнимаю Шехину мою от вас» и мн. др. По-видимому, идею отрешенности Бога от всего материального чувственного стараются выразить в получившем довольно широкое употребление имени Иеговы – Бог , Господь духов 11 . Это имя встречается в кн. Юбилеев 10:3; 2Мак.3:24 ; а в книге Еноха оно употреблено 100 раз (см., напр., гл. 45–50). Словом, палестинские равнины усвоили себе деистическое представление о Боге, как о самозаключенной, недоступной и даже противоположенной миру сущности, не имеющей к твари никакого непосредственного отношения 12 , – Но, с другой стороны, этот Всевышний и Святой Бог теперь в особенности выступает, как Бог истории, Бог отцов, Бог Израиля, Бог начала и конца, как Бог творец и промыслитель (кн. Енох. гл. 83–84; Пс.18:10–12 ; 3Езд.4:1–11, 5:36–40 13 ). Такое представление о Боге, как Творце и Промыслителе в истории нельзя было согласовать с деистическим учением о Боге. Видимое противоречие разрешается в учении о посредниках между Богом и миром. В качестве таких посредников выставляется сложный и разнообразный мир ангелов 14 . |
| Глава 4. Рождение Сына от Отца. Разум и Слово как два момента бытия Сына (§ 5–8); Глава 5. Различие Лиц Святой Троицы, исходящее из самих Их имен и других понятий, встречающихся в Священном Писании (§ 9–11); Глава 6. Другие свидетельства Священного Писания о Святой Троице. Различие Приказывающего и Исполняющего не вводит Двух Богов и Двух Господов (§ 12, 13); Глава 7. Содержащееся в Священном Писании различие Отца и Сына как невидимого и видимого, сокрытого и открытого, неявленного и явленного (§ 14–16); Глава 8. Общность имен Отца и Сына (§ 17); Глава 9. Утверждение Священного Писания о Единстве Бога не противоречит единству Божества Отца и Сына (§ 18, 19); Глава 10. Доказательство того, что Сын не тождествен Отцу и Святому Духу, основанное на Евангелии от Иоанна (§ 20–25); Глава 11. Свидетельства о том же из других Евангелий. Субстанциальность Сына как Духа Божия (§ 26); Глава 12. Христология: единство Лица Иисуса Христа и двойство Его природ и природных действий (§ 27–30); Глава 13. Ересь Праксея (модализм) — разновидность иудейства (§ 31). А. Фокин 1. По-разному диавол противоборствует истине. Иногда он стремится сокрушить ее под видом ее защиты. [На сей раз] он настаивает на том, что есть только Единый Господь, Всемогущий Творец мира, чтобы изобрести ересь на основании утверждения о Его единстве. Диавол говорит, что Сам Отец сошел в Деву, Сам от Нее родился, Сам пострадал, наконец, что Он Сам — Христос. Этот змей забыл, что он, искушая Христа после Иоаннова крещения, приступил к Сыну Божиему , ибо знал, что Бог имеет Сына, знал это даже из самого Священного Писания, на основании которого строил свое искушение: Если ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами (Мф 4:3). А также: Если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, — то есть Отец [заповедает], — и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею (Мф 4:6; Пс 90:11–12). Или, возможно, он упрекал Евангелие во лжи, на самом деле говоря: “Пускай [Его] видели Матфей и Лука, я же к Самому Богу приступил, Самого Всемогущего искушал лицом к лицу. Только потому я и приступил, чтобы искусить [Его]. Напротив, если бы это был Сын Божий, я бы, пожалуй, не удостоил Его вниманием”. Все же сам диавол от начала лжец (см. Ин 8:44) , кого бы он ни привлек на свою сторону, как, например, Праксея. |
| Таким образом, в лице Евагрия мы видим первое литературное свидетельство восьмеричной схемы пороков 9 , которая, однако, могла существовать и до Евагрия, 10 и была разработана (отредактирована и доработана, сведена в систему) самим Евагрием, специфически для монашеской среды. 11 Следом за Евагрием восьмеричную схему мы встречаем в трудах подвижников V века – (Пс.-) Нила Синайского 12 и прп. Иоанна Кассиана Римлянина . Оба писателя (Кассиан и автор трактата «О восьми духах лукавых») излагают учение о «восьми» главных лукавых помыслах, в общем, согласно со схемой Евагрия, расхождения встречаются лишь в одном случае – в порядково-числовой классификации самих пороков. Для наглядности представим классификацию еваргиевой и нило-кассиановой схем в виде таблицы. Таблица 1 н/п Чревоугодие ( γαστριμαπγιας) Чревоугодие ( gula) Блуд ( πορνειας) Блуд ( fornicatio, luxuri) Сребролюбие ( φιλαργυριας) Сребролюбие ((cupiditas, avaritia) Печаль ( λυπης) Гнев (ira) Гнев ( οργης) Печаль ( detractio) Уныние ( ακηδια) Уныние (acedia) Тщеславие ( κενοδοξσιας) Тщеславие (inais, inanis acedia) Гордыня ( υπερηφανιας) Гордыня (acedia) Получаемое, вследствие такой перестановки в ряду пороков, различие ведет хотя и не особенно значительно, однако же, к разной степени выражения целостной системы. Как видно, у Евагрия печаль стоит на четвертом месте, а гнев на пятом, тогда как у преп. Иоанна Кассиана (и его греч. источника), наоборот, на четвертом месте стоит гнев, а на пятом печаль. Таким образом, в системе Кассиана выходит, что «печаль» возникает именно из «гневного» состояния духа, и от «печали» происходит «уныние». По Евагрию же «печаль» производит «гнев» и от него «уныние». Примечательно то, что ни Евагрий знает о порядке нило/кассиановской схемы, 15 но последние не упоминают о том, что существует другой порядок изложения «восьми» страстей. Немецкий ученый Цёклер 16 делает из этого заключение о том, что Нил и Кассиан пользовались каким-то другим, не зависящим от Евагрия, или же древним и общим, как и для Евагрия, так и для них, учением о «восьми» пороках, возможно, что даже устным 17 . Попытку отыскать источник этого учения Цёклер предлагал в свидетельстве прп. Кассиана, где тот получил это учение от некоторого подвижника Серапиона (см. Соб. V, гл. 18). Догадка Цёклера конечно интересна, но нет твердых оснований для этого утверждения. Да и сам ученый не настаивает на этой теории и говорит, в общем, что основатель «восьмеричной» схемы, в той или иной ее традиции (т. е. евагрианской или нило-кассиановской) теряется в затененной временем первоначальной истории восточного монашества 18 . |
| Ибо мы, говоря испытуемому: «Веруешь ли, что получишь вечную жизнь и отпущение грехов?», утверждаем не что иное, как то, что это может быть дано в Кафолической Церкви, а у еретиков, у которых Церкви нет, получить оставление грехов невозможно. И поэтому защитники еретиков обязаны или изменить это вопрошание, или защитить истину, если только они не приписывают еретикам какую-то Церковь . Кроме того, необходимо, чтобы крещеный был помазан, дабы, получив помазание, он стал причастным Христу 43 . Но еретик, не имеющий ни алтаря, ни церкви, освятить елей не может. У еретиков помазания не может быть вообще. Ибо для нас совершенно очевидно: никак невозможно, чтобы елей у них был освящен для благодарения [ 44 ] . Мы не должны пребывать в неведении, но должны знать, что написано: Елей же грешника да не помажет головы моей ( Пс.140:5 ), – на это еще в древности Дух Святой указал в псалмах, дабы никто, потеряв след (ξιχνιασθες) [ 45 ] и сбившись с прямого пути, не был помазан еретиками, враждебными Христу. Да и как совершит молитву о крещеном не иерей, а святотатец и грешник? Ведь Писание говорит: Грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает ( Ин.9:31 ). Через Святую Церковь мы мыслим отпущение грехов [ 46 ] . Кто же может дать то, чего не имеет сам? Или как может совершать что-либо духовное тот, кто отверг Духа Святого? Поэтому приходящий в Церковь и должен обновиться, дабы внутренне сделаться освященным через святые таинства. Ведь написано: Будьте святы, как Я свят, говорит Господь (см. Лев.11:44; 19:2; 20:7 ). Поэтому и тот, кто был введен в заблуждение обольщением, пусть в истинном и Церковном крещении совлечется и самого этого [ 47 ] , – всякий человек, который шел к Богу и искал иерея, но, оказавшись в заблуждении, попал к святотатцу. Выказывать снисходительность к тем, кто крещен еретиками, значит признавать крещение еретиков [ 48 ] . Ведь оно не может иметь силу отчасти. Если кто-либо смог крестить, значит, он имел силу и подать Святой Дух. А если не смог дать, так как не имеет Духа Святого, потому что пребывает вне Церкви, то не может и крестить приходящего. Ибо крещение одно, и Дух Святой один, и Церковь , Христом Господом нашим на единстве основанная (как говорил с самого начала ап. Петр), одна. Потому совершаемое еретиками – все негодно как ложное и пустое. Богу не может быть приятно и угодно ничто из совершаемого теми, кого Господь в Евангелии называет врагами и противниками: Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает ( Мф.12:30 ). И блаженный ап. Иоанн, соблюдая заповеди Господни 49 , в своем Послании прежде всех писал: Вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время. Они вышли от нас, но не были наши ( 1Ин.2:18–19 ). |
| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| НЕБО И ЗЕМЛЮ. Словосочетание, соответствующее шумерскому «анки», что значит Вселенная. Некоторые толкователи связывают «небо» с ангельским миром. Одно понимание не противоречит другому, так как в Библии бытие и служение ангелов тесно связано с природными силами ( Откр.14:18 ; Откр.16:5 ). Выражая веру Церкви, Афинагор 1 пишет, что ангелов Бог «через Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром» (Апология, 10). Земля же была БЕЗВИДНА И ПУСТА (евр. тоху вавоху). Это редкое в Ветхом Завете выражение означает хаос (в финикийской мифологии богиня ночи именуется Баау). Было ли это хаотическое состояние результатом прямой воли Божией? В Ис. 45:18 (по дословному переводу) Бог землю сотворил «не пустой» (евр. ло тоху). Из этого можно заключить, что нечто таинственное внесло искажение уже в изначальный творческий замысел. Возможно, здесь прикровенное указание на злую волю, возникшую в мире тварных духов. ТЬМА (евр. хошех) и БЕЗДНА (евр. техом, мн. техомот). Примечательно, что Божие одобрение получает не тьма Хаоса, а только свет (1,4, ср. 1Ин.1:5: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы»). Русский богослов В.Н. Ильин замечает в связи с этим: «С полной уверенностью можно утверждать, что началу творения нашего космоса, его «первому дню» предшествовала какая-то домирная, метаматериальная и метафизическая трагедия, страшным эпилогом которой явились тьма и хаос» (Шесть дней творения, Париж, 1930, с. 67). Слово «техом» (бездна) созвучно с именем вавилонской богини Океана Тиамат (см. §11, §3). Тиамат изображалась в виде дракона. Аналогичные чудовища Хаоса встречаются и в мифах других народов (египтян, хананеев, китайцев). Боги-драконы олицетворяли водную стихию (см. приложение, а также В. Топоров. Хаос. — В кн.: Мифы народов мира. т. 2. М., 1982, с.581–582). Хотя в Шестодневе «бездна» лишена всяких мифологических черт, в других частях Ветхого Завета мы находим образ водного чудовища, или Дракона, которое, однако, рассматривается как тварь (Левиафан, Раав, Дракон: Иов 9:13 , где имя Раав в синод. пер. заменено словом «гордыня»; Пс.73:13–14; 88–11 ; Ис. 51:9–10 ; ср. Лк.8:31 ). Это существо воплощает в себе сопротивление божественной воле, которое возникло в лоне духовного тварного мира (падение Сатаны, ср. Ин.8:44 ; 1Ин.3:8 ; Откр. 12:9 ; Откр.20:2 ). В конце времен эти демонические силы будут повержены ( Ис.27:1 ; ср. Ин.12:31 ). |
| 8. Богатии века сего нищают и алчут (Пс 33:11), поскольку вводятся в обман желанием тленных [благ] и поскольку им кажется, что они владеют тем, над чем невозможно [на самом деле] властвовать. Поэтому там они будут алкать и мучиться, так как лишились истинного богатства, возлюбив текущую материю и обманчивое удовольствие [прелестей] преходящего века, которые ткутся и рассеиваются словно постав паучинный 12 . Впрочем, подобные [богачи] делаются бедными и изнуряются голодом не только в будущем веке, но часто и здесь, ибо все зыбко в этом мире. А отвергнувшие все [земное] и не щадящие телесную жизнь [свою], предпочтя [ей] истинную Жизнь, то есть Христа, взыскуют Господа днем и ночью как отвратившиеся от мира и отвергнувшиеся от самих себя, а потому они [всегда] следуют за Христом 13 . Таковые, как подлинно взыскующие Господа, не лишатся всякого блага(Пс 33:11). Тот же, кто обладает всем несравнимым [ни с чем] Благом, не ощущает никакого недостатка и никогда [ничего] не лишается, но всегда вкушением всякого блага постоянно радуется как веселящийся о Господе по апостольской заповеди: Радуйтесь всегда в Господе(Флп 4:4). Ибо как невозможно без Него жить, так же невозможно без Него всегда истинно радоваться. 9. Если ты принимаешь лесть от [своих] родителей, если желаешь свидания с братьями 14 , если любишь общение со сродниками, если доброжелательно допускаешь, чтобы мирские привычки были близки тебе, если сохраняешь в своей собственности приданое и удерживаешь за собой дома и поля, а также сохраняешь что-либо иное из земных [стяжаний], как можешь ты сказать вместе с [апостолом] Павлом: для меня мир распят (Гал 6:14), когда этот мир живет и пышным цветом цветет в тебе? Если же ты, отрекшись от всего этого, видишь ныне, что [твои] родители [вновь] отнимают некогда отданное тебе 15 и отворачиваются от тебя, а также видишь кого-нибудь, задумавшего отнестись с презрением к тебе, то приходишь в замешательство и смущение. Порой копья печали, гнева и памятозлобия уязвляют тебя, а порой ты сама пускаешь в собеседников [острые] стрелы прекословия с языка своего. Как в таком случае ты можешь повторять апостольские слова: и я распят для мира(см. Гал 6:14), когда ты [на самом деле] похотью плоти прикована к миру? Други века сего 16 заключают союзы с миром и, взыскуя плотскую жизнь, считают ее [высшим] удовольствием. Ты же, устремившая взор свой к будущему веку и возлюбившая тамошнее блаженство, монашеской жизнью распялась для [благ] нынешнего [мира] 17 . Ты давала обет жить одним упованием на будущее, чтобы могла сказать ты вместе с [апостолом] Павлом: Уже не я живу, но живет во мне Христос(Гал 2:20). Не живущий [для этого мира] — мертв, а мертвый — неподвижен к помышлениям и хотениям плоти и таким образом он имеет живущего в нем Христа 18 , живя жизнью по Духу, шествуя в Духе и созидая жительство на небесах(см. Флп 3:20). Ибо [Апостол] говорит: Если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности (Рим 8:10). |
|
|
