| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Однако в силу своей свободы человек способен направлять свою природную религиозность и к неправильной цели. Тогда он становится или лжерелигиозным — суеверным, язычником, адептом различных мистических учений и тому подобного, или же вовсе безрелигиозным, верующим в отсутствие Бога. Для «корректировки» цели его религиозности, чтобы человек осознал бессмысленность отгораживания от Бога, понял, что он призван быть причастным к Божественной жизни и в ней черпать свои силы, радость и счастье, Господь вручает ему Свои законы. Исполнение каждого из законов приводит человека к осознанию своей несостоятельности, неспособности самостоятельно, лишь своими силами исполнить в полной мере ни один из Божиих законов при всей их красоте и благости. Многократно вступая в борьбу со своими страстями и каждый раз наблюдая собственное бессилие побороть их, подвижник начинает искать более сильного и надежного Союзника, чем он сам. Через стремление угодить Богу человеку постепенно открывается немощь собственной души, и его сердце начинает испытывать дотоле неизведанные ему чувства покаяния, смирения перед Богом, желания не только «самому рулить» во всех вопросах, но услышать голос Христа. «Господи, что Ты посоветуешь мне? — вопрошает человек. — Как устроишь мою жизнь? Вижу, что сам я бесконечно ошибаюсь, желаю исполнить Твою волю, но снова падаю». Подобно пророку Давиду, человек начинает молить Господа указать путь к спасению: «Испытай меня, Боже... и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный» (см. Пс. 138, 23—24). Желание идти «путем вечным», исправляться, очищать свои чувства, мысли и волю от греховной мерзости называется покаянным чувством. Следование его требованиям, исполнение их на деле, то есть покаяние, — тот результат, к которому призван привести человека любой из трех законов. Покаянием успокаиваются угрызения совести, это по опыту знает любой, кто искренне каялся. Призыв покаяться пред Богом звучит в устах многих ветхозаветных пророков. Причем все они подчеркивают готовность Бога принять кающегося и очистить его от греха. «Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю» (Ис. 1, 18), — возвещает волю Божию пророк Исайя. |
| Слово присутствует уже в 1-м стихе и тем самым заявляет главную тему. Оно употребляется в Пс 118 только в ед. ч.- «закон», а не «законы». Главный из его синонимов - - также встречается почти исключительно в ед. ч. В целом 8 синонимов означают неразличные категории предписаний; по богословскому замыслу псалмопевца, они вместе описывают пространство откровения как пространство закона, через к-рый действует животворящая и избавительная сила Божия (стихи 25, 28, 40, 78). Через закон познаются истина и тайны Божии (стихи 18, 125, 138). Прося у Бога наставлений, псалмопевец хочет, чтобы Сам Бог был Учителем Им же данного закона. Через Божий закон можно обрести путь праведности и счастья (стихи 3, 15). Слова и (путь, дорога) по сути также выступают синонимами (см.: Levenson. 1987. P. 562). Восемь «терминов закона» распределены по всему тексту, их употребление подчинено определенному числовому порядку. Половина этих слов муж. рода, половина - женского, каждое встречается ок. 20 раз, а суммарно - 176 раз (по 88 раз в каждой половине псалма). Количественные закономерности продолжаются на уровне деталей, вводя множественную и сложную симметрию (подробнее см.: Freedman. 1999. P. 27). Лексический рисунок псалма невозможно полностью передать при его переводе на др. языки, к тому же переводы, начиная с Септуагинты, как правило, не стремятся однозначно закрепить те или иные эквиваленты за евр. терминами (исключение - к-рое в Септуагинте всегда передается по-гречески как νμος). Иногда делается попытка обозначить алфавитную структуру оригинала: в Септуагинте и Вульгате строфы надписаны названиями евр. букв, соответственно в греческой и латинской транскрипции. Алфавитная структура Пс 118 выражает идею полноты (от «а» до «я») и упорядоченности. Число 8 имеет символическое значение - 7+1 и очень значимо в библейских повествованиях ВЗ и в богослужебных традициях Израиля (подробнее см.: Hossfeld, Zenger. 2011. P. 257-258). Число 8 обладает двояким смыслом: указывает на завершенность чего-то важного и отмечает начало нового. В псалме оно может намекать на соединение полноты откровения и его продолжения, давая понять, что закон Господень не жестко установленное предписание, к-рое мог бы дать земной правитель, а открытое Божие послание. Точно так же и «я», от имени к-рого написан псалом, не тот, кто безупречно соблюдает установления, а тот, кто открыт Слову Божию. |
| Согласно христианским представлениям праведный и нечестивый, корыстолюбивый богач и униженный бедняк пребывают в потустороннем мире, однако участь их различна. В притче о нищем Лазаре и богаче говорится о посмертном воздаянии каждому: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» ( Лк.16:22–26 , ср. Пс.9:18–19 ). Пламя, в котором мучается богач, — символ Божиего гнева и наказания, ожидающего грешников: «…огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего» ( Втор.32:22 ). От Господа не укрыться и в преисподней (см. Ис.28:14–18 ; Ам.9:2 ), поскольку «преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону» ( Иов.26:6 , ср. Пс.138:7–8 ; Притч.15:11 ). Но в этом и залог спасения души от власти ада преисподнего (см. Пс.15:10–11, 29:3–4 ; Притч.23:13–14 ) и обетование окончательной победы над ним: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» ( Ос.13:14 ). Напоминая эти слова пророка Осии, апостол Павел поясняет: «Жало же смерти — грех» ( 1Кор. 15:56 ). В христианстве понятие ада изменяется в связи с учением об искуплении, воскресении мертвых и Страшном Суде. Согласно православной традиции, Господь спускается в ад и приобщает к искуплению загробный дохристианский мир, избавляя его от власти вечной тьмы. В Откровении Иоанна Богослова победа над злом, зверем из бездны, самой бездной — смертью, вырастает в грандиозную картину будущего человечества, связанного только с горним, с высшим, с небом: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, видел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» ( Откр.21:1–2 ). Всех готовых принять этот дар ждет жизнь вечная: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (ст. 4). «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (ст. 8). |
| В субботние дни А. на утрене поется в т. н. родительские субботы , а также в те субботы, в к-рые случится память святого, не имеющего тропаря. Субботняя А. поется со стихами псалмов (Пс 64. 5; 101. 13; 24. 13.- Типикон. Т. 1. С. 60) на 2-й глас, а в две вселенские субботы - на 8-й глас. На панихиде поется так же, как и во вселенские субботы. На вечерне А. заменяет собой прокимен и поется только в малые посты при совершении утрени с А. во вторник, среду, четверг, пятницу (т. о., А. на вечерне может петься вечером в понедельник, вторник, среду, четверг). В воскресенье вечером на вечерне А. не поется, в пятницу вечером А. поется только накануне двух вселенских суббот. На вечерне А. (кроме пятниц накануне вселенских суббот) поется со стихами псалмов (вечером в понедельник - Пс 37. 2, во вторник и четверг - 98. 5, в среду - 18. 5), на 6-й глас (Часослов. С. 156-157). В пятницы накануне двух вселенских суббот А. поется та же, что и на утрене в эти субботы, с опущением 2-го стиха. Этот же аллилуиарий поется на панихиде (Типикон. Гл. 14. Т. 1. С. 62), при отпевании монаха (Требник большой. Л. 108об.), младенца (Там же. Л. 107об.); чин отпевания священника содержит, кроме четырехкратного повторения этого аллилуиария (Там же. Л. 135, 136, 137об., 170), 4 аллилуиария со стихами псалмов 22, 23, 83, 111 (Там же. Л. 135об., 137, 138, 138об.). Употребление А. за заупокойным богослужением встречается и в испано-мосарабском обряде (Cabrol. Col. 1235). Такое различение служб в Иерусалимском Типиконе сообщает неск. печальный характер пению А., что не отвечает ветхозаветному и древнехрист. его пониманию, а также употреблению А. за литургией, где А. является торжественной, можно сказать, «пасхальной» аккламацией. Зап. традиция придает пению А. исключительно торжественный характер (см. Cabrol. Col. 1233-1235). Но можно указать пример торжественного понимания А. и в визант. гимнографии - службу вмч. Георгию , к-рая всегда бывает в послепасхальное время (23 апреля ст. ст.): стиховные стихиры малой вечерни здесь оканчиваются троекратным повторением А. |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| Пс. 118, 127 118 Пс. 118, 138 8 Пс. 118, 72. 103 118 Пс. 132, 2 15 Пс. 136, 8 52 Пс. 18, 8 8 Пс. 2, 1 14 Пс. 21, 29 32 Пс. 50 45 Пс. 50, 3 45 Пс. 67, 19 64, 65 Пс. 67, 2 64 Пс. 73, 2 121 Пс. 8, 5 52 Пс. 88 , 13 64 Пс. 92 32 Сир. 24, 10 150 Суд. 9, 8-15 26 Числ. 118 VIII. Синоптические Евангелия и Книга Деяний § 16. Общее введение к Евангелиям Несколько десятилетий жизни первого христианского поколения (30–80-е, максимум 90-е годы I века) в истории Церкви именуются апостольским веком. Тем самым подчеркивается, что жизнь Церкви в первоначальный период — во всех ее определяющих аспектах: миссионерском, катехизаторском, богослужебном (см. гл. IV), наконец, богословском, — питалась напрямую или почти напрямую от общения с живыми апостолами и от их достоверных свидетельств об Иисусе Христе. Вот почему, а не только в силу формального фактора первоначальности, апостольский век — исключительный век в истории Церкви как общины, всегда в той или иной форме внимающей Слову Божию. Потребности в записи апостольской проповеди, похоже, особо и не было — во всяком случае, острой потребности. Первыми чисто христианскими писаниями, и то, как мы видели, написанными не сразу после Пятидесятницы, были апостольские послания (ап. Павла). И все же точнее будет сказать, что послания — единственное, что дошло до нас из того раннего периода апостольского века, который почти вплотную примыкает ко «времени оному», когда жил и проповедовал Господь Иисус Христос. Послания дошли до нас просто потому, что были приняты в канон Нового Завета. Утверждать же, что апостольские послания были единственными письменными документами родившейся Церкви, ни в коем случае нельзя. Труды по записи в более-менее систематизированном виде (как сборники) слов и деяний Господа Иисуса Христа ученики предпринимали и в тот ранний период апостольского века. На это указывает древнейшее свидетельство Папия Иерапольского (II век), дошедшее через Евсевия Кесарийского (IV век). Папий Иерапольский упоминает сборник «Изречений (ta lo/gia) Господа», которые переводил «кто как мог» (см. также § 42. 2). В самом же Новом Завете наиболее прямое указание на этот счет мы встречаем у св. Луки: |
| Мк. 4:37–39. «И поднялась великая буря… А Он спал на корме на возглавии. Его будят и говорят Ему: Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем? И, встав, Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина». 8 Срока из стихотворения «Комус» английского поэта Джона Мильтона (1607–1674). 9 Пс. 118:105. «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей». 10 Пс. 75:11. «И гнев человеческий обратится во славу Тебе: остаток гнева Ты укротишь». 11 Ср. Мф. 8:12; Мф. 22:13; Мф. 25:30. 12 Пс.18:2. 13 Ин. 14:8–9. 14 Деян. 17:30. 15 Лк. 23:41. 16 Книга Ф. Бэкона. 17 См. Еф.2:2. 18 См. Еккл. 12:2. 19 Пс. 22:4. «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной». 20 Ср.. «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3:26). 21 Там же. 22 Ср. Ин.1:46: «Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе?» 23 Гал. 1:8. 24 Ср. Пс. 72:25. 25 Пс. 138:18. 26 См. 1 Цар. 3. Речь идет о старом священнике Илии и маленьком Самуиле, которому предназначено было стать великим пророком. Глас Господа, прозвучавший однажды в храме, услышал именно Самуил, а не Илий. 27 См. 1 Цар. 17. Молодой Давид победил великана и воина Голиафа, выйдя на бой с одной пращой без вооружения и доспехов, так как предложенные ему доспехи царя Саула оказались большими и неудобными. 28 См. Мф. 5:25–26. «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта». Кодрант — самая мелкая медная римская монета (грош). 29 Ср. Мф. 10:26; Лк. 8:17, 12:2. 30 См. Лк. 18:10–14. 31 Иов. 2:4. 32 Ин. 20:29. 33 См. Ис. 32:2. 34 Ср. Ис. 28:16; 1 Пет. 2:6; Рим. 9:33; Рим. 10:11. 35 Пс. 15:11. 36 Ср. Ис. 42:3; Мф. 12:20. 37 1 Ин. 4:18. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| Ср. Мф. 24, 15–19. Мк. 13, 14–18. Лк. 21, 20–21. Пс. 120, 1. Мф. 6, 2. Слова прп. Ефрема Сирина, которые любил повторять прп.Амвросий Оптинский (см. Монахиня Мария (Добромыслова). Жизнеописание оптинского старца Никона. Козельск, 1996, с. 7). Св. мч. Трифон (ум. в 250 г.) — уроженец Фригии. Имел дар исцелений, которым пользовался для обращения в христианство язычников. Был подвергнут тяжким пыткам и казнен языческим правителем восточной провинции Акилином. Память 1 февраля. Трифон (Туркестанов, 1861–1934) — с 1901 г. епископ Дмитровский, викарий Московской епархии, с 1916 г. находился на покое. С 1923 г. — архиепископ, с 1931 — митрополит. См. о нем: Афанасьев В. Пустынник на миру//ж. «Литературная учеба», 1995 кн. 1, с. 132–191. Пс. 138, 15. Пс. 107, 3. Мф. 5, 48. См. Деян. 20, 7–12. Пс. 36, 31. Мф. 11,12. См.: Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. М., 1992, с. 84–85. Мф. 5, 3–11. Иеромонах Макарий (Чельцов) — в Оптиной пустыни до ее закрытия был старшим рухольным. После ссылки жил в г. Белеве Тульской области, где и скончался в 1939 г. Схимонахиня Августа (в миру Лидия Васильевна Защук, 1871–1938) духовная дочь прп. Нектария. Петербургская журналистка; после закрытия Оптиной пустыни организовала здесь музей, которым заведовала по благословению прп. Нектария. Незадолго до кончины прп. Анатолия (Потапова) приняла от него постриг в схиму с именем Августа. Арестована в декабре 1937 г. в Белеве вместе с последним оптинским настоятелем свщмч. Исаакием (Бобриковым). После двухнедельных пыток они были расстреляны 8 января 1938 г. (н. ст.) См. о ней: Цветочки Оптиной пустыни.…/Сост. С. Фомин. М., 1995, с. 165. Пс. 102,5. 1 Кор. 3, 16. Сергий (Страгородский, 1867–1944) — с 1901 по 1920 гг. управлял Ямбургской, затем Финляндской (с 1905 г.), Владимирской и Шуйской (с августа 1917 г.) епархиями. 28 ноября 1917 г. возведен в сан митрополита. В 1920 г. уклонился в обновленчество, в 1924 принес покаяние Патриарху Тихону. В том же году был назначен митрополитом Нижегородским, в 1926 г. был арестован, в марте 1927 освобожден. С декабря 1925 г. — Заместитель Патриаршего Местоблюстителя. 29 июля 1927 г. подписал знаменитую Декларацию (о которой здесь и идет речь), заявлявшую о лояльности Церкви к существующей власти. С 1934 г. Блаженнейший митрополит Московский и Коломенский. С 1 января 1937 г. — Местоблюститель Патриаршего Престола. 8 октября 1943 г. избран Патриархом Московским и всея Руси. См. о нем: «Журнал Московской Патриархии», 1994 |
|
|
