А. А. Лукашевич Гимнография. Согласно Типикону Великой ц., (Mateos. T. 1. P. 166–168), 29 декабря поется следующее последование: на Пс. 50 тропарь 1-го гласа «Болезньми святых, имиже о тебе пострадаша», на литургии прокимен 4-го гласа Пс 112. 1, 2 (слово «рабы» в тексте прокимна заменено на слово «отроцы»), Апостол Евр 2. 11–18, аллилуиарий 4-го гласа, со стихом Пс 131. 8. Евангелие Мф 2. 13–16. Причастен Пс 32. 1. В различных редакциях Студийского и Иерусалимского уставов в этот день предполагается соединение 3 последований: попразднства Рождества Христова, Вифлеемских младенцев и прп. Маркелла; служба излагается в целом одинаково. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. (Пентковский. Типикон. С. 312) на утрене указан общий канон младенцев и прп. Маркелла 4-го гласа; служба на литургии не описана. В славянских студийских Минеях (Горский, Невоструев. Описание. Ч. 3. Отд. 2. С. 41) уставные указания соответствуют Студийско-Алексиевскому Типикону, к канону младенцев добавляются тропари прп. Маркелла. Согласно Евергетидскому Типикону конца XI в. (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 364), последование Вифлеемским младенцам не поется вообще, т. к. в этот день отмечается престольный праздник монастыря – память освящения церкви Богородицы Евергетиды (Благодетельницы). В Мессинском Типиконе 1131 г. (Arranz. Typicon. P. 89) служба подробно не описана; на литургии служба в целом та же, что и в Типиконе Великой ц., стих аллилуиария другой – Пс 114. 5, причастен праздника и святых. В Типиконе Георгия Мтацминдели X–XI вв. (Кекелидзе. Литургические грузинские книги. С. 248), передающем особенности афонской редакции Студийского устава, указывается тропарь Вифлеемским младенцам (тот же, что и в Типиконе Великой ц.). В иерусалимских Типиконах всех редакций последование Вифлеемским младенцам не имеет существенных отличий от последования, указанного современного Типикона 29 декабря, как и в старопечатных московских изданиях XVII в., оно не имеет праздничного знака, но в службе появился ряд особенностей, встречающихся преимущественно у святых с шестеричным знаком (такие как наличие полного комплекта самогласнов Вифлеемским младенцам, кондак Вифлеемским младенцам после 6-й, а не 3-й песни канона, чтение песни из канона на блаженнах; см. ст. Знаки праздников месяцеслова).

http://sedmitza.ru/text/412886.html

Павел также понимает, что община искупленных, церковь , есть место пребывания Бога: «Разве не знаете, что вы храм Божий?» ( 1Кор.3:16 ). Соответственно, он призывает к отделению святых от нечестивых (см. 1Кор.3:17; 6:19 ; 2Кор.6:16 ; Еф.2:21 ). В 1 Петра говорится о Христе и верующих как «живых камнях», которые «устрояют из себя дом духовный» ( 1Пет.2:4–5 ). Откровение обращается к верующим как столпам храма ( Откр.3:12 ), но также подчеркивает, что в храме больше нет нужды, потому что Бог непосредственно присутствует в новом Иерусалиме ( Откр.21:22 ), который построенный в форме куба ( Откр.21:16 ) и имеет форму Святого-святых. Храм и справедливость и мир . Храм изображается как воплощение стремления Божьего народа к Справедливости, миру и благословению. Оно наличествовало, пока храм стоял, и стало только сильнее после его разрушения. Храм связан с отправлением закона и правосудия; здесь учат закону и применяют его. Пророки напоминали народу, что поклонение в храме оскорбительно для Бога, если оно не сопровождается справедливостью ( Ис.1:10–17 ; Ос.6:6 ; Ам.5:21 ). Соответственно, псалмопевец проводит связь между физической и этической подготовкой, необходимой для тех, кто поднимается на гору Господа или «пребывает в доме Господнем» ( Пс.22:3–6 ; ср. Пс.14 ): физическое восхождение на храмовую гору, в присутствие Бога, должно сопровождаться этическим восхождением. Это вполне соответствует акценту на внешней красоте храма. Библейская религия запрещает изображать божество, но не препятствует художественным достижениям. В Пс.83 славится красота Сиона, куда, без сомнения, относится само храмовое здание. Автор псалма выражает желание находиться рядом с этим великолепным строением. Более того, храм символизирует мир и покой. Так как медное море в храме связывается с победой Бога над хаосом при сотворении, храм ассоциируется с Субботним отдыхом, последовавшим после сотворения мира. О храме говорится как о «покое» Бога ( Пс.131:14 ; см. Ис.66:1 ), и Соломон, как уже говорилось выше, избран на роль его строителя как «человек мирный» ( 1Пар.22:9 ). Завершение храма – символ субботы, которую Бог дарует Израилю после беспокойного прошлого. Следовательно, храм по самому своему происхождению – место отдыха (см. Исх.20:25 ). В Откровении жертвенник храма описывается как место, где покоятся мученики до конца времен ( Откр.6:9–11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Иеровоаму также было обещано долгосрочное правление его потомков. Через Ахию, пророка из Силома, Господь пообещал: «Устрою тебе дом твердый, как Я устроил Давиду, и отдам тебе Израиля» (3 Цар. 11:30-39). Но Иеровоам не пошел вслед за Господом, а, установив жертвенники в Дане и Вефиле, стал практиковать синкретический культ. В итоге «путь Иеровоама» стал символом отступничества (см. 3 Цар. 14:16; 15:30, 34; 16:2). За «грех Иеровоама» Господь отринул Израильское царство и переселил его жителей в Ассирию, поскольку ни один из правителей Северного Царства не вернул народ на путь к истинному Богу (см. 4 Цар. 17:7-41). Некоторые исследователи задаются вопросом: а не была ли история падения северных колен тем фоном, на котором подчеркивалась симпатия авторов 3-4 книг Царств к роду Давида? Действительно, по данным книгам, Бог «обещал дать ему [Давиду] светильник в детях его на все времена» (4 Цар. 8:19; ср. Пс. 131:17), но, как показывает история, обожание личности Давида не всегда приравнивалось к уважению к его потомкам. Последняя книга Царств приводит серию примеров далеко не самого благочестивого поведения представителей избранного рода. Так, иудейский царь Иорам «делал неугодное в очах Господних», за что Бог мог истребить даже колено Иуды (4 Цар. 8:19). Гнев Господа на Манассию за распространение идолопоклонничества был настолько велик, что несмотря на преданность заветам Господа его внука Иосии, Бог пообещал отвергнуть даже святой град Иерусалим вместе с его храмом (см. 4 Цар. 23:27). Следовательно, нельзя утверждать, что по 3-й и 4-й книгам Царств «вечное» правление династии Давида над Иудеей было безусловным. Скорее, напротив, в «Соломоновой» версии пересказа завета Господа с Давидом присутствует некое «если» (3 Цар. 2:4), которое устанавливает условия «вечности» царствования семени Давида. Таким образом, внутри 1-2 и 3-4 книг Царств наблюдается несовпадение в рассказах о том, что получил в откровении пророк Нафан и как впоследствии его пророчество передавалось из рода в род.

http://bogoslov.ru/article/6177151

Пс.131:11–12 Клятся Господь Давиду истиною, и не отвержется ея: от плода чрева твоего посажду на престоле твоем. Аще сохранят сынове твои завет Мой и свидения Моя сия, имже научу я, и сынове их до века сядут на престоле твоем. Изложив свои прошения в молитве пред Богом, псалмопевец, т.е. сам царь Соломон, выражает потом надежду на то, что эти прошения его к Богу будут исполнены. Эту надежду он основывает на том, что молится Тому же Господу Богу, Который благоволил к Давиду, отцу его, и, оказывая свое благоволение, Господь дал разные обетования Давиду, которые, относясь лично к Давиду, вместе с тем, относились к лицу Иисуса Христа, Сына Божия (см. 2Цар.7:16 ; Ис.9:6 ; Лк.1:32–33 ; Деян.2:20,31 ). И эти обетования не просто дал, но с клятвою. Клятся Господь Давиду истиною, и не отвержется ея: последними словами как бы подтверждает, что обетования Божии непреложны, что истина Господня неизменна, хотя и под условием. От плода чрева твоего посажду на престоле твоем, т.е. от семени Давида произойдут цари еврейского народа. «Но конец обетования, – говорит блж. Феодорит, – утверждает Владыка Христос, возобладав царством Давида». «Это одно обещание, – продолжает тот же Феодорит, – и оно получило исполнение: ибо не только Соломон, но и сыны Соломона удостоились царских престолов, а конец обещания подтвердил Владыка Христос, приняв во власть свою царство Давидово. Это предсказал, по внушению Божию, и пророк Исайя: «Отрок родился нам», и несколько далее: «На престоле Давидовом и на царстве его исправить его отныне и до века» ( Ис.9:6 ). Итак, сие-то обещание, как я сказал, утвердил Христос, а другое, т.е. нижеследующее, дал Бог не неопределенно, но с некоторым ограничением» (7, с. 1044]. Это ограничение, или условие, под которым Бог обещал Давиду посадить на царском престоле его потомков его, имеющих произойти от плода чрева его, состояло в следующем: «Если, – говорит, – сыны твои, Давид, будут хранить завет Мой и свидетельства, или откровения Мои (свидения Моя сия), которым Я научу их (посредством чтения их); если, говорю, сохранят закон Мой имеющие быть преемниками царства сыны твои, то не только сыны твои, но и сыны сынов их вовеки будут сидеть на престоле твоем, т.е.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

Димитрий Кидонис 87 сн. Димитрий, митр. Ростовский, свт. 131 (5) , 132 (2) , 203 Диодор, еп. Тарсийский 33, 46, 47, 219 Дионисий Ареопагит (Пс.) (Pseudo- Dionigi l’Areopagita) 28, 43, 44, 53, 56, 63 сн., 78, 198, 208 Дионисий Младший 143 Доброхотов А. Л. 86 сн. Доментиан, иеромон. 115, 126 Доментиан, протосингел 194 Досифей, патр. Иерусалимский 99, 100 (5) Достоевский Ф. М. 137, 162 (1) , 188, 203 Дунаев А. Г. 202, 205, 212, 215 (2) , 221 Дунс Скотт 1041 Ева, библ. 22, 24, 25, 121 (4) , 141 Евгений Вулгарис, архиеп. 104, 105 (1, 5, 6) , 106, 107, 174 Евномий, еп. Кизический, еретик 41 Евсевий, еп. Кесарийский (Eusebe de Cesaree) 32, 65 сн., 220 2 Евстафий Христодул (Christodulos Pamplekes), бывший святогорский монах 107 (1) Евфимий Зигабен (Зигавин) 50, 110 (3) Евфимий, патр. Тырновский 124, 125 Ездра, библ. 128 (2) , 129 Елена (Хиловская), монахиня 202 Елеонский Ф. Г. 159 1 , 160 сн. Емельянов Т. В. 202 Енох, библ. 121 (4) , 125 Епифаний Саламинский (Кипрский) (Epiphane de Salamine), свт. 28, 220 2 Ерделян М. (Ердельан М.) 196 (1) Есфирь, библ. 128 2 , 171 Ефрон И. А. 50 2 Ефрем Сирин , прп. 120 Жгун М. А. 137 2 Жгун П. Б. 137 2 Живанович А. (Живановий А.) 194 (2) Жильсон Э. (Gilson E.) 36 4 , 53 сн., 54 1 , 56 2 , 85 2 , 86 сн., 203 Жюжи Μ. 47 2 Захария (Зaxapuj), праведный, библ. 70, 114 (1) , 194 (1) Зверев Η. 186 3 Зеньковский В., прот. 191 2 Зибен Г. (Sieben Н. J.) 219 (2) Иаков (Блонецкий), иеромон. 134 Иаков, праотец, библ. 5, 30, 35, 49 Иафет, библ. 122 Иванова М. В. 213 Ивкина Н. В. 212 Игнатий Брянчанинов , еп. Кавказский, свт. 157 (2) , 158 (1) , 203 Игнатий, еп., адресат свт. Филофея Коккина 215 3 Игнатов Влас 129 5 Иегова (искажен, библ.) 160 сн., см. Яхве Иезекииль, библ. 9, 34, 70, 128 1 Иеремия, библ. 8, 34 (11) , 128 1 , 182 Иеремия II, патр. Константинопольский 98 (2, 4) , 99 1 , 203 Иероним Стридонский , прп. 32, 36 (3) , 51, 84, 216 Иисус Навин, библ. 77, 187 Иисус, сын Сирахов, библ. 99, 114, 128 (1) , 145, 171, 183 Икумений 50 (2) Иларион, митр. Киевский, свт. 123, 201

http://azbyka.ru/otechnik/Amfilohij_Rado...

Например, ведется речь о водах бездны, о вратах смерти или царства смерти, об угрозах врагов или о разящих зверях (псах, львах, быках); о костях иссохших или сломанных, о сердце, трепещущем от ужаса или мятущемся. Здесь встречаются заверения в невиновности (Пс 7; 16/17; 25/26) и исповедания грехов (Пс 50/51 и другие покаянные псалмы). Богу напоминают о помощи, которую Он подавал прежде, взывают к Его чести или упрекают Его в том, что Он, по-видимому, отвернулся от молящего, забыл его (см. Пс 9; 21/22; 43/44). Но говорится и об уповании на Него (Пс 3; 5; 41/42–42/43; 54/55–56/57; 62/63; 129/130 и т. д.), и подчас весь просительный псалом — не что иное как возглас упования (Пс 4; 10/11; 15/16; 22/23; 61/62; 90/91; 120/121; 124/125; 130/131). Зачастую жалоба совершенно внезапно, без всякого перехода завершается выражением уверенности в том, что она услышана, и благодарением, как в Пс 6; 21/22; 68/69; 139/140. Жалобы можно разделить на жалобы народа и отдельного человека. а) Жалобы народа — это Пс 11/12; 43/44; 59/60; 73/74; 78/79; 79/80; 82/83; 84/85; 105/106; 122/123; 128/129; 136/137. Поводом для жалобы служат несчастья народа, поражения или разрушения, либо общее бедствие; тогда просят о спасении и восстановлении народа. По крайней мере Пс 73/74 и Пс 136/137, как и собрание жалоб, приписываемых Иеремии, отражают последствия разрушения Иерусалима в 587 г. до Р. Х.; Пс 84/85 выражает воодушевление возвращения. Пс 105/106 — это общее изложение судеб народа. б) К личным жалобам относятся Пс 3; 5–7; 12/13; 16/17; 21/22; 24/25; 25/26; 27/28; 30/31; 34/35; 37/38; 41/42–42/43; 50/51; 53/54–56/57; 58/59; 62/63; 63/64; 68/69–70/71; 76/77; 85/86; 101/102; 119/120; 129/130; 139/140–142/143. Эти молитвы особенно многочисленны, а их содержание весьма разнообразно: в них просят спасения от смертельной угрозы, преследования, изгнания, и особо — от болезни, клеветы и грехов. Врагов, “делающих неправду”, на которых жалуются с волнением и горячностью, определить трудно. Но это никоим образом не колдуны и не заклинатели, против которых и направлено якобы действие псалмов, как полагают некоторые.

http://pravmir.ru/vvedenie-v-vetxij-zave...

1), не давая ясных знамений того, кому Он дарует победу, – поразит ли нечестивых мятежников (ст. 4–5), или в борьбе с ними погубит и самого Давида (ст. 1 б и 3). В истории этих событий во 2 кн. Ц . выступление Авессалома с войском для преследования отца представляется как бы непосредственно следующим за при- ходом последнего в Маханаим ( – 17:24); но судя потому, что Авессалом действовал по совету Хусия ( – 11–14) и успел собрать себе многочисленное войско со всех колене Израильских (ср. ст. 11 и 24), а с другой стороны и к Давиду преданные ему военачальники также успели собрать довольно значительное войско ( – 18:1–2), – надобно полагать, что со времени бегства Давида из Иерусалима до выступления войска Авессалома и переправы их за Иордан прошло несколько месяцев 131 . Конечно это время для Давида было временем тягостного ожидания решения судьбы своей от Господа, и он часто возносил тогда к Господу мольбы о помощи и избавлении, к которым с вероятностью можно причислить и рассматриваемый псалом. 1–2. Укрывшись от мятежников в горной Заиорданской стороне, псалмопевец, еще во время Саулова гонения не раз при помощи Божией находивший себе убежище в горах, и теперь в возвышающихся скалах гор видит образ защищающего его Господа: Господи, твердыня моя (букв. с евр. – скала моя; о слав.-греч. переводе бже мой см. выше стр. 262 замеч. на Пс.17:47 ). Но Господь медлит явлением решительной помощи и, в виду приготовлений мятежников к вооруженному нападению на Давида с преданными ему людьми, как бы не слышит или не хочет слушать возносимых к нему молитв и не даёт на них никакого ответа. Псалмопевец знает, что без помощи Божией он не может одолеть многочисленных врагов и избежать угрожающей ему опасности, поэтому, простирая руки к святилищу, молит Господа, как всегдашнего своего защитника, чтобы Он и теперь не оставался в молчании на возносимые к Нему молитвы ( да не когда премолчиши или мне), но милостиво внял бы голосу молящегося и ответил бн ому ниспосланием просимой помощи; потому что иначе, – если Господу не угодно будет прервать Свое молчание и дать просимый ответ ( да не когда премолчиши Ты станешь молчать обо мне), то псалмопевец должен считать себя совершенно погибшим для земной жизни; – он уподобится тогда нисходящим в могилу (грек.-слав.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

В синодальном переводе Библии на рус. язык словом «ковчег» назван также Ноев ковчег. Однако в евр. тексте ВЗ он обозначается др. словом:   Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) К. з. упоминается в евр. тексте ВЗ 195 раз, в т. ч. в книгах Исход (26 раз), Левит (1 раз: Лев 16. 2), Числа (6 раз), Второзаконие (8 раз), Книге Иисуса Навина (30 раз), Книге Судей Израилевых (1 раз: Суд 20. 27), 1-й книге Царств (40 раз), 2-й книге Царств (21 раз), 3-й Книге Царств (12 раз), 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон (34 и 14 раз соответственно), в Псалтири (1 раз: Пс 131. 8) и Книге прор. Иеремии (1 раз: Иер 3. 16). Два раза К. з. упоминается в НЗ (Евр 9. 4; Откр 11. 19). Названия К. З. в Ветхом Завете «Ковчег Яхве» (евр.   YHWH). Засвидетельствовано 38 раз и только в исторических книгах ВЗ: Нав, 1-3 Цар, 1-2 Пар. Иногда используется с различными определениями Яхве (здесь и далее в этом разделе перевод ветхозаветных цитат отличается от синодального с целью передачи особенностей употребления Божественных имен в древнеевр. тексте ВЗ): «ковчег Яхве, Господа всей земли» (Нав 3. 13; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Владыки всей земли»), «ковчег Яхве, Бога вашего» (Нав 4. 5; по синодальному пер.: «ковчег Господа...»), «ковчег Господа Яхве» (3 Цар 2. 26; по синодальному пер.: «ковчег Владыки Господа»), «ковчег Яхве, Бога Израиля» (1 Пар 15. 12, 14; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Бога Израилева»). «Ковчег Бога/Божий» (    ). Засвидетельствовано 44 раза и только в исторических книгах ВЗ: 1-2 Цар, 1-2 Пар. Иногда используются его расширенные варианты: «ковчег Бога Израилева» (1 Цар 5. 7-8 (3 раза), 10-11), «ковчег Бога нашего» (1 Пар 13. 3). Названия «ковчег Яхве» и «ковчег Бога», по всей видимости, были взаимозаменяемы. Они использовались для демонстрации того, что ковчег является знаком присутствия Яхве ( Seow. 1992. P. 387). «Ковчег завета» (    ). Это название, засвидетельствованное 42 раза, характерно в первую очередь для девтерономической литературы (см.

http://pravenc.ru/text/1841628.html

Толкование исследуемого текста зависит от того, какой методологии следует экзегет. К изучению псалма можно подходить в контексте всей Псалтири (Psalterexegese) или рассматривать его как некую «вещь в себе» (Psalmenexgese) . Для святителя Иоанна Златоуста достаточно было одного слова «кротость» (πρατης, см. Пс. 131:1), чтобы, оттолкнувшись от него, предложить слушателям пространную гомилию о добродетели долготерпения Давида . Протоиерей Григорий Разумовский полагал, что раз автор 2-й книги Паралипоменон (2 Пар. 28:2) вкладывает некоторые слова псалма (ст. 11-12) в уста Соломона, значит, автором псалма был безусловно Соломон . Того же мнения придерживается и Мэтью Генри . Однако, как замечает Дэвид Шрайнер, до сих пор не стихают дебаты о вопросах авторства и датировки 131-го псалма именно потому, что анализ его композиции и лексики в контексте еврейской Библии не позволяют сделать однозначных выводов в отношении датировки его составления . В зависимости от оценки влияния традиции Второзакония на гимн , данный псалом может служить свидетелем весьма раннего (при Давиде или Соломоне) или достаточно позднего (в Персидский период) формирования идеи священного завета между Богом и избранным «помазанником». Трансформация идеи завета Господа с Давидом по мере перемещения ее из одной библейской книги в другую показывает, что 131-й псалом в его текущей форме является зеркалом послепленной теологии, когда на первое место выходила не «кротость» Давида, а храмовый культ, который мыслился, как фактор исполнения обещаний Господа «ради Давида». Для того чтобы это продемонстрировать в настоящем исследовании, мы будем опираться на историко-филологический метод анализа текста 131-го псалма. Для начала посмотрим, в какой форме была представлена идея завета Господа с Давидом по книгам Царств, Иеремии и в близком по содержанию 88-м псалме. Определение целей риторики этих источников, как полагает Мелоди Ноулз, позволяет лучше погрузиться в теологический контекст 131-го псалма . Завет Господа с Давидом по книгам Царств

http://bogoslov.ru/article/6177151

Будущее Иерусалима и его благополучие как святого города являются сквозной темой всей Книги пророка Захарии. Эта тема развивается в некоторых видениях (см. ком. к 1,7–17; 2,1–13; 5,1–4). В пророчествах Захарии об Иерусалиме отразились ветхозаветные представления об особой роли Сиона ( Пс. 45 47; 131). У Захарии мы находим многочисленные ясные описания образа Мессии Господа Иисуса Христа. Неразрывная связь между Ветхим и Новым Заветами проявляется в том, что Иисус как Мессия исполняет обещанное Господом о Себе в Ветхом Завете. Обещания Бога исполняются через посланного Им Помазанника. Именно этим объясняется частое цитирование в Новом Завете Книги пророка Захарии. Иисус изображается в ней как Царь, въезжающий верхом в Иерусалим (9,9.10). Этот фрагмент цитирует евангелист Матфей, когда говорит о торжественном входе Христа в Иерусалим. О предательстве Христа Иудою и Его смерти говорится в 13,7. Захария раскрывает такой образ Мессии (Отрасль), который соединяет в себе черты священника и царя (см. ком. к 3,8 и 6,12). Содержание I. Ободрение (гл. 1–8) А. Призыв к покаянию (1,1–6) Б. Восемь ночных видений (1,7 6,8) 1 . Человек среди миртовых деревьев (1,7–17) 2 . Четыре рога и четверо рабочих (1,18–21) 3 . Муж с землемерной вервью (2,1–13) 4 . Чистые одежды для великого иерея (3,1–10) 5 . Золотой светильник и две маслины (4,1–14) 6 . Летящий свиток (5,1–4) 7 . Женщина в ефе (5,5–10) 8 . Четыре колесницы (6,1–8) В. Дополнение: Увенчание Иисуса как пророчество о грядущей Отрасли (6,9–15) Г. Социальные проблемы и преображение Иерусалима (7,1 8,23) 1 . Вопрос относительно поста (7,1–7) 2 . Неспособность вершить суд справедливый и являть милость (7,8–14) 3 . Божий благословения будущему Иерусалиму (8,1–15) 4 . Ответ на вопрос о посте (8,16–19) 5 . Распространение Божиих благословений на все человечество (8,20–23) II. Будущее Царства Божия (гл. 9–14) А. Первое пророческое слово (гл. 9–11) 1 . Пришествие Бога-Царя в Иерусалим с северной стороны (9,1–8) 2 . Вход Царя в Иерусалим (9,9.10)

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010