На это утверждение легко ответить, взглянув на географическую карту. Фаран и Сеир находятся в регионе Египта, на Синайском полуострове (ср. Быт.14:6 ; Чис.10:12; 13:1-4 ; Втор.1:1 ), а не в Палестине, где совершалось служение Иисуса. Фаран расположен в доброй тысяче километров от Мекки, на северо-востоке Синая. И главное, в этом стихе говорится о пришествии «Господа», а не Мухаммеда. Причем Господь пришел «со тьмами святых», а не с 10 000 воинов, как Мухаммед. Это пророчество охарактеризовано как «благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею» ( Втор.33:1 ). Если бы это было предсказание о нашествии мусульман, давних врагов Израиля, вряд ли его можно было бы счесть благословением для Израиля. Фактически же, далее в этой главе провозглашается благословение каждому из колен Израилевых от Бога, Который «прогонит врагов от лица твоего» ( Втор.33:27 ). Второзаконие 34:10 Во Втор. 34:10 указано, что «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей». По мнению мусульман, это доказывает, что предреченный Пророк не мог быть израильтянином, а был не кем иным, как Мухаммедом. Однако «более» здесь подразумевает период от смерти Моисея до момента, когда была написана последняя глава — вероятно, Иисусом Навином. И даже если Книга Втор.розакония, как полагают некоторые критики, была написана гораздо позже, она появилась за много столетий до Христа и не могла бы включать Его в это сравнение. Как отмечалось выше, Иисус стал совершенным исполнением указанного предначертания о грядущем Пророке. Одна из причин, почему здесь не могла бы идти речь о Мухаммеде, состоит в том, что грядущий Пророк подобен Моисею «по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать» ( Втор.34:11 ). Мухаммед, по его собственному признанию, не совершал знамений и чудес, в отличие от Моисея и Иисуса (Коран, суры 2:112/118; 3:179/183). И наконец, грядущего Пророка, подобно Моисею, Господь знает «лицом к лицу» ( Втор.34:10 ). Мухаммед же указывал, что свое откровение получил через ангела (см. Коран, суры 25:34/32; 17:106/105). Иисус, как и Моисей, был прямым представителем Бога ( 1Тим.2:5 ; Евр.9:15 ), общавшимся непосредственно с Богом (ср. Ин.1:18; 12:49 ; 17). Таким образом, это пророчество не может относиться к Мухаммеду, как заявляют многие мусульмане. Аввакум 3:3

http://azbyka.ru/muhammed-predpolagaemye...

Лк.1:3 . извóлися и мне последовавшу выше вся испытно, поряду писáти тебе, держáвный Феофиле, Лк.1:4 . да разумееши, о нихже научился еси словесех утверждéние. (То рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен.) Последовавшу выше вся испытно (по тщательном исследовании всего сначала) поряду (по порядку). Следовательно, Евангелие свое писал св. Лука не просто, без разбора, как гласила народная молва о событиях жизни Спасителя и как писали те, о коих упомянул он выше; а тщательно исследовав и проверив все слышанное рассказами очевидцев. Сначала т. е. со времени самых первых евангельских событий, – со времени благовестия о зачатии Предтечи Господня (ст. 5). По порядку, т. е. последовательно, точно и подробно, а не так, как писались записи тех многих, о которых говорит евангелист. Державный (достопочтенный) Феофил. (О нем чит. выше в предисловии). Да разумевши и проч. Тут указывает св. Лука ту цель, для которой написал свое Евангелие, разумея вместе с Феофилом и других христиан (См. предисловие). Здесь он называет евангельскую историю, как историю жизни и учения Христа. Спасителя, твердым основанием христианской веры, христианской Церкви. Евангелист Лука значительно пополняет начало евангельских сказаний свв. Матфея и Марка. Он, напр., начинает свое Евангелие сказанием о рождении предтечи Христова, о чем не написали те; также повествует о благовестии пресв. Богородице о рождении от Нея Спасителя и т. п., о чем не повествуется у них; так как св. Лука поставил себе задачею – писать по порядку (ст. 3). Лк.1:5 . Бысть во дни Ирода царя Иудéйска, иерéй некий, именем захáриа, от дневныя чреды Авиáни: и женá егó от дщéрей Аарóновех, и имя éй Елисавéт. (Во дни Ирода, царя Иудейского, был священник из Авиевой чреды, именем Захария, и жена его из рода Ааронова, имя ей Елисавета.) Во дни Ирода царя Иудейска. С одной стороны, этим указывается время события, о котором повествует евангелист; с другой – показывается то, что у евреев уже прекратились князья и цари из колена Иудина: поэтому надлежит придти Христу, как пророчествовал патриарх Иаков ( Быт.49:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

Несмотря на скупость источников, в научной лит-ре представлено более десятка различных толкований термина «иродиане» ( Rowley. 1940; Meier. 2000). В И. видели религ. группу (секту), верившую в мессианство Ирода (хотя среди сторонников этого толкования нет единства в том, какой Ирод имеется в виду: Ирод Великий ( Schalit. 1969) или один из представителей династии - Ирод Антипа , Агриппа I Ирод или Агриппа II Ирод ). Вариант этой гипотезы: И.- религ. секта, основанная или поддерживаемая Иродом Великим (ср.: Ibid). О такой секте сообщает уже свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. [Panarion] 20. 1). И., согласно Епифанию,- иудеи, которые относили к царю Ироду пророчество Быт 49. 10 (LXX: «Не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, доколе не придет», как пишет Епифаний, «кому положено», или, как читается в др. списках, «доколе не придет отложенное ему», т. е. ожидали возвращения Ирода как Мессии. (О таком мессианском движении сообщает уже Тертуллиан - см.: Tertull. De praescr. haer. 45)). Блж. Феофилакт ( Theoph. Bulg. In Matth. 22//PG. 123. Col. 388) и свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In Matth. 22. 16) считают, что это были солдаты Ирода, уверовавшие в его мессианство. Др. раннехрист. авторы понимают И. иначе. Согласно свт. Кириллу Александрийскому ( Cyr. Alex. In Is. 11. 4), И. в НЗ - это просто мытари (τελναι). И. известны блж. Иерониму Стридонскому ( Hieron. In Matth. 12. 15: ругательство, обозначающее тех, кто соглашались с возможностью уплаты податей императору, как, напр., царь Ирод, т. е. «рабы римлян»; ср.: Filastr. Divers. haer. 28//PL. 12. Col. 1138). Сообщение свт. Епифания об И. понимается нек-рыми исследователями как указание на группу тех, кто верили, что Мессией был Ирод Агриппа I (41-44), внук Ирода по линии Мариамны, т. е. правитель из рода Хасмонеев. Во время его краткого правления почти вся территория царства Ирода Великого вновь была объединена в одно гос-во ( Bacon. 1920; Hultgren. 1979. P. 154-156). Этот правитель известен также преследованиями первых христиан (ср.: Деян 12. 1-4). Однако в таком случае наименование должно было возникнуть только после 41 г. Вряд ли наименование «иродиане» могло использоваться до того, как эта группа возникла, или долгое время после смерти Агриппы.

http://pravenc.ru/text/674093.html

Итак, Мухаммед происходит от Измаила, что признают и мусульмане, а наследники иудейского престола происходят от Исаака. Согласно Торе, когда Авраам молился: «О, хотя бы Измаил был жив пред лицом Твоим!», Бог возразил: «но завет Мой поставлю с Исааком» ( Быт.17:18,21 ). Позднее Бог повторил: «в Исааке наречется тебе семя» ( Быт. 21:12 ). В самом Коране сказано, что родословная линия пророков идет через Исаака, а не Измаила: «и даровали Мы ему Исхака [Исаака] и Йакуба [Иакова], и устроили в потомстве его пророчество и писание» (Коран, сура 20:26/27). Ученый-исламист Юсуф Али (Ali), добавляя в этот текст слово «Авраам», изменяет его смысл следующим образом: «Мы даровали [Аврааму] Исаака и Иакова и предопределили среди его потомства Пророчество и Откровение». Благодаря ссылке на Авраама, отца Измаила, удается присоединить Мухаммеда, потомка Измаила, к родословной ветви пророков! Но ведь имени Авраама нет в арабском изначальном тексте Корана, который сами мусульмане считают идеально сохраненным. Иисус, а не Мухаммед в полной мере стал исполнением обетования в этом стихе. Он происходил из среды Своих иудейских собратьев (ср. Гал.4:4 ). В нем исполнилось то пророчество Втор.18:18 , что «Он будет говорить им все, что Я повелю Ему». Иисус указывал: «[Я] ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» ( Ин.8:28 ). И «Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Ин. заповедь, что сказать и что говорить» ( Ин.12:49 ). Иисус называл Себя «пророком» ( Лк.13:33 ), и люди тоже считали Его пророком ( Мф.21:11 ; Лк.7:16; 24:19 ; Ин.4:19; 6:14; 7:40; 9:17 ). Иисус, как Сын Божий, был пророком (говорил с людьми от лица Бога), священником (говорил людям о Боге; Евр.7-10 ) и царем (царствуя над людьми от имени Бога; Отк.19-20 ). Другим характеристикам «Пророка» соответствует только Иисус. В них входит общение с Богом «лицом к лицу», а также «знамения и чудеса», которых у Мухаммеда, как он сам признавал, не было (см. ниже). Второзаконие 33:2 Многие исламисты считают, что в этом стихе предсказываются три различных явления Бога — одно на «Синае» Моисею, другое на «Сеире» через Иисуса, а третье — у горы «Фарана» (Аравия) через Мухаммеда, который пришел в Мекку с «тьмами» (10 ООО) воинства.

http://azbyka.ru/muhammed-predpolagaemye...

  Быт.49:9 .  Скимен львов Иуда: от леторасли, сыне мой, возшел еси. Возлег уснул еси яко лев и яко скимен: кто возбудит его? Со скимном Львовым, т. е. с молодым львом, и потом со львом возмужалым Иуда или его потомство сравнива­ется по царственному превосходству в ряду прочих колен Израильских, по своей воинской отваге и силе, страшной врагам. – «От леторасли, сыне мой, возшел еси». Иаков видит, как Иудово колено постепенно достигает верха свое­го могущества, и сравнивает это колено с могучим и высо­ким деревом, которое выросло из леторасли – из низкого и едва заметного сначала молодого побега. – «Кто возбу­дит его?» – т. е. как нельзя безопасно тревожить спящего льва, – он и во сне страшен, так и потомство Иудово будет внушать к себе почтение и страх в самом мире. Так было при Соломоне, в царствование которого, весьма продолжи­тельное, мир его царства не был никем нарушен.   Быт.49:10 .  Не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, дóндеже приидут отложенная ему, и Той чаяние языков. Смысл сего пророчества такой: в колене Иудовом не прекратится ряд собственных правителей, пока не придет то, что ему предопределено, и Тот, на Ком исполнится сие предопределение, есть предмет чаяния народов. Иначе: Иудову колену предопределено дать из своей среды Того, Кто есть предмет чаяния народов. Когда должно испол­ниться сие предопределение? Когда Иудово колено пере­станет иметь своих правителей. – Не только по толкова­нию отцов и учителей христианской церкви, но и по древ­нему иудейскому преданию (См. свидетельство о сем в Догматич. богословии Филарета архиеп Черниг ч  II, стр  18, 19.), рассматриваемое пророчество относится к Мессии и ко времени Его пришествия. Ибо только Мессия мог быть назван Чаянием народов; только Мессии суждено, согласно с ожиданием народов, соделаться источником благословения для всех племен земных, как предвозвещено сие о Мессии и в обетованиях Аврааму, Исааку и Иакову ( Быт 22:18, 26:4, 28:14 ). «Чаянием языков» Мессия назван отчасти потому, что все язычники имели нужду в Спасителе, как жаждущая земля нуждается в дожде ( Втор 11, 14 ); хотя не всегда ясно сознавали эту нужду; отчасти потому, что многие язычники (между греками и римлянами, китайцами, персами, индейцами, египтянами), как свидетельствуют памятники древней истории, не толь­ко ясно сознавали бессилие человека к духовному обнов­лению и нужду для сего высшей помощи, но желали этой помощи и действительно ожидали явления в мир Послан­ника Божия, Который возвратит на землю Золотой век и научит людей истине (Указание на сие см там же стр 56 – 58).

http://azbyka.ru/otechnik/Vissarion_Nech...

Большая часть территории колена И. лежала на плоскогорье, к-рое включало плодородные земли, расположенные в вост. части долины Изреель. Границы колена простирались от горы Фавор и Галилейского м. на севере до горы Гелвуй и Ефремовой горы на юге, вдоль р. Иордан на востоке до р. Киссон на западе. На севере колено И. граничило с коленом Неффалима и Завулона, на юге - с коленом Манассии. Согласно Втор 33. 18-19, колено И. вместе с коленом Завулоновым имело общее святилище, вероятно на горе Фавор (др. вариант: гора Кармил - см.: Christensen D. L. Deuteronomy 21. 10 - 34. 12. Nashville, 2002. P. 853. (WBC; 68)). Территория колена И. включала 16 городов, среди них - Изреель, Сонам и Вефсамис, Иармуф, Аэндор (Нав 17. 11; 19. 17-23; 21. 28-29). На этой территории находилось большое количество ханаанских городов-государств, к-рые колено И., как и др. колена, не могло сразу вытеснить с исконной территории и было вынуждено вступить с ними в контакт (ср.: Суд 1. 28, 33). Источники позднего бронзового века показывают, что в XIV в. вост. часть долины Изреель была занята ханаанскими правителями, использующими рабский труд в ведении хозяйства (EA. 365), на основании этого А. Альт (а вслед за ним и др. библеисты) предположил, что часть колена И. могла попасть в рабство к местным могущественным князьям ( Alt A. Kleine Schriften z. Geschichte d. Volkes Israel. Münch., 19633. Bd. 3. S. 169-174; см. также: Noth M. The History of Israel. L., 19602. P. 78-79). Возможно, что слова об И. из пророчества Иакова «и преклонил плечи свои для ношения бремени и стал работать в уплату дани» (Быт 49. 15) могут содержать горький упрек за то, что он попал в подчинение к местным влиятельным ханаанским кланам и стал рабом на этой плодородной земле. В любом случае библейские источники, к-рые включают в т. ч. и свидетельства первенства колена Завулонова, говорят о том, что в ранний период истории, после заселения Св. земли, колено И. пережило тяжелый социальный и экономический кризис, из которого оно смогло выйти позднее, уже после эпохи Судей ( Gottwald. 1979. P. 216, 542).

http://pravenc.ru/text/675019.html

За пять дней до иудейского праздника Пасхи Господь подошел к селениям Виффагия и Вифания у Елеонской горы вместе со Своими учениками и поручил двум из них привести Ему молодого осла, на которого никто никогда не садился. Когда они исполнили повеление, Христос сел верхом на осла и стал спускаться с горы к Иерусалиму под приветственные возгласы учеников и народа, который встречал Господа, постилая свои одежды и срезанные с деревьев ветви на Его пути, радостно восклицая: «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!» (Мф. 21:9; Мк. 11:9; Лк. 19:38; Ин. 12:13). В непосредственном описании Входа Господня в Иерусалим наиболее близки между собой рассказы синоптиков – Матфея, Марка и Луки. Они уделяют пристальное внимание отсутствующей у Иоанна истории с обретением осла для поездки, которая имеет много общего с повествованием о подготовке Тайной вечери (см.: Мф. 26:17–19; Мк. 14:13–16; Лк. 22:8–13). Обстоятельства нахождения этого животного становятся исполнением пророчества Быт. 49:10–11, а благополучная реализация поручения учениками предстает как результат божественного всеведения Иисуса Христа. Сама поездка на осле, согласно евангелистам, была осуществлением пророчества Захарии (см.: Зах. 9:9). У Матфея оно описано как реализованное вплоть до мельчайших подробностей, поскольку говорится не об одном, а о двух животных – ослице и осленке. При этом из текста можно даже понять, что Господь воссел на них одновременно (см.: Мф. 21:2–3, 5, 7). Для разрешения данного противоречия предлагается несколько вариантов: либо текст стиха был испорчен, и Господь сел только на осленка; либо слова «поверх их» относятся только к постеленным одеждам, поскольку другие синоптики однозначно говорят о поездке на молодом осле. Возможно, второе животное было необходимо, чтобы молодой необъезженный осел шел через толпу спокойно. Евангелисты особо подчеркивают, что на осла до Христа никто никогда не садился, и это, безусловно, указывает на ритуальную чистоту животного и возможность принесения его в жертву Богу.

http://pravmir.ru/vxod-gospoden-v-ierusa...

2 отец мой, отец мой. Эти слова служили почтительным обращением к священникам, вероучителям и религиозным наставникам ( Быт. 45,8 ; Суд. 17,10 ; Мф. 23,9 ); вскоре подобным образом будут обращаться и к Елисею (6,21; 13,14). Пророк Малахия объявил позднее, что Илия вновь явится на землю перед наступлением «дня Господня» ( Мал. 4,5.6 ), чтобы приготовить людей к пришествию Господа (см. ком. к 1,8). 2 И поднял милоть Илии. Илия набросил свою милоть на Елисея в знак того что тот будет его преемником ( 3Цар. 19,19 ). Пророчество это теперь исполнилось. 2 она расступилась туда и сюда, и перешел Елисей. Господь указал на Иисуса Навина как на избранного преемника Моисея ( Чис. 27,18–23 ; Втор. 31,1–8; 34,9 ; Нав. 1,1–9 ), посуху проведя его во главе народа Израиля через реку Иордан в землю обетованную, так же как ранее Он провел Моисея и народ Израиля через Чермное море (Исх., гл. 14; 15; Нав., гл. 3). Теперь Господь подтверждает, что Елисей наследует служение Илии, чудесным образом переводя его через Иордан, как незадолго до этого Он перевел Илию и сопутствующего ему Елисея (ст. 8). 2 И увидели его сыны пророков... И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли. См. ком. к 3Цар. 20,35 . Этот эпизод знаменует собой начало служения Елисея как избранного Господом преемника Илии. 2 жители того города. Очевидно, речь идет о Иерихоне (ст. 18). От имени всех его жителей к Елисею обратились старейшины города. 2 новую чашу. Т.е. сосуд, которым еще не пользовались в быту и, следовательно, чистый. положите туда соли. Соль являлась средством, предотвращающим гниение, а также символизировала верность Господа Своим обетованиям ( Лев. 2,13 ; Чис. 18,19 ; 2Пар. 13,5 ; Иез. 43,24 ). Кроме того, соль символизировала премудрость, скрытую в притче или ином иносказании ( Мк. 9,49.50 ), т.е. утаенную от «глупцов», и открытую тем, кто «имеет уши, чтобы слышать» ( Мф. 5,13 ). 2 Вефиль. См. ком. к З Цар. 12,29. он шел дорогою. То же древнееврейское выражение употреблено в рассказе о вознесении Илии (ст. 11). Это обстоятельство дает основание полагать, что насмешки этих людей касались пророческого служения Елисея.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

33 У св. Кирилла опущено: ни мечем . 34 У св. Кирилла, как и в Александр. списке, прибавлено: οτε ν ρμασιν — ни колесницами. 35 Т. е. сказанное должно относить к историческому объяснению пророчества. 36 Вместо ταις Ρωμαων δυνμεσιν κπεπορθημνων (страд.) должно читать: κπεπορθημνη. 37 Укоризна (βρις) собственно значит надменность, дерзость. 38 В Слав.: Бог ваш . Но слова Бог нет ни у LXX, ни в Еврейском. 39 Цитата представляет свободное соединение 2Кор.6:18; 2Цар.7и Иер.31:9, 1. Наиболее же приближается ко 2Кор.6:18, где св. Апостол соединяет пророчество Иер.31:9, 1 и 2Цар.7:14. 40 Св. Отец опускает слово: «пусть» , согласно некоторым Мф.23и почти всем древним чтениям Лк.13:35. 41 У LXX и св. Кирилла стоит: κα ν — и бе — прошедшее пророческое, имеющее значение будущего, как и в Еврейском. 42 У св. Кирил. Бог . 43 ατος — так у св. Кирилла и у LXX, также в Халд. и Араб. Но в Евр., Сир. и Вульг. стоит единственное число, как и в Слав. ему (­ к нему). Так как обещание Бога о помиловании относится не к праведнику только, если бы таковый хоть один нашелся в Иерусалиме, но ко всему Иерусалиму (всем его жителям), то для избежания обоюдумыслия в славянском тексте должно: или начало стиха читать так: обыдите пути Иерусалима (как и в греч. LXX стоит существительное), или же местоимение ему относить по смыслу к не имеющемуся в слав. тексте существительному Иерусалим . Русский: я пощадил бы Иерусалим . Греческое же υτος объясняется тем, что слово ερουσαλμ толковники принимают в собирательном значении жителей Иерусалима . 44 Разумеется Авраам, молившийся за Содом (Быт.18). 45 Тамо (κε) нет у св. Кирилла, как и в некоторых древних списках. Но при объяснении стиха 11-го св. отец, кажется, читает это слово (Migne, t. LXXI, col. 56. В.). 46 Т. е. распятия и смерти. 47 Буквально: образ их богослужения будет вера ... т.е. выражаться верою ... 48 О евреях времен Зоровавеля, и потому должно быть понимаемо в духовно-прообразовательном смысле. 49 См. примеч. к 10-му стиху, к слову тамо славянского текста.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3527...

К этому времени вся одежда на Марии истлела, но старец покрыл ее своим плащом. Подвижница поведала ему всю свою жизнь, попросив никому о ней не рассказывать и прийти к ней через год на Великий Четверг со Святыми Дарами, чтобы она могла причаститься. На следующий год, исполняя просьбу Марии, старец Зосима взял Святые Дары и отправился к Иордану. На другом берегу он увидел Марию, которая, подойдя к реке, осенила воду крестным знамением и спокойно пошла по ней. С благоговейным трепетом смотрел старец на идущую по воде святую. Выйдя на берег, Мария преклонилась перед старцем и попросила его благословения. Потом выслушала «Верую» и «Отче наш», причастилась Христовых Тайн и произнесла: «Ныне отпущаеши рабу Твою по глаголу Твоему с миром!» Потом попросила Зосиму исполнить последнюю ее просьбу: прийти через год на то место, где он встретил ее впервые. Через год старец вновь отправился на то место, где спасалась Мария, но нашел ее там уже почившей. Она лежала на земле, сложив руки, как на молитве, и обратив лицо на Восток. Рядом с ней на песке было начертано: «Отец Зосима, погреби тело смиренной Марии, умершей 1 апреля. Верни прах праху». Со слезами и молитвами старец предал земле великую подвижницу и возвратился в обитель, где поведал инокам и игумену все, что услышал от преп. Марии. Преподобная Мария Египетская скончалась в 522 г. На первой и пятой неделях Великого поста читается покаянный канон св. Андрея Критского с присоединением молитвенных стихов о Марии Египетской. Шестая Седмица Великого поста (15 -21 апреля) Шестое воскресенье Великого Поста — великий двунадесятый праздник, торжественный вход Господень в Иерусалим на вольные страдания. Этот день называют Вербным воскресением. Вход Господень в Иерусалим является одним из главных событий последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа; оно описано четырьмя евангелистами (см.: Мф. 21: 1–11; Мк. 11. 1–11; Лк. 19: 28–40; Ин. 12: 12–19). Торжественное прибытие Спасителя в Святой град накануне праздника Пасхи предшествовало Его Страстям и было осуществлением ветхозаветных пророчеств (в первую очередь Быт. 49: 10–11; Пс. 8: 2–3; Зах. 9: 9).

http://pravmir.ru/sedmitsyi-velikogo-pos...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010