Рассмотренный отдел Притч 9.1–11 читается в храмах в качестве паримии на Богородичные праздники, поскольку здесь предизображается Ипостасная Премудрость не в предвечном бытии Своем, а в состоянии воплощения; мысль же о воплощении Сына Божия неотделима от мысли о Богоматери, послужившей орудием воплощения Сына Божия (см. у еп. Виссариона, с. 103–104). Притч.9:12 .  [Сын мой!] если ты мудр, то мудр для себя [и для ближних твоих]; и если буен, то один потерпишь. Притч.9 :12a.  –[Кто утверждается на лжи, тот пасет ветры, тот гоняется за птицами летающими:– Притч.9 :12b.  –ибо он оставил пути своего виноградника и блуждает по тропинкам поля своего;– Притч.9 :12c.  –проходит чрез безводную пустыню и землю, обреченную на жажду; собирает руками бесплодие.] В качестве побуждения к исполнению наставлений мудрости и к избежанию (изображаемых ниже) соблазнов безумия и распутства, Премудрый указывает здесь на то, что полезные следствия мудрости имеют силу собственно для самого держащегося мудрости, а не для Бога (мысль, аналогичная выраженной в Иов 22.2–3 ), и не для ближних. LXX, слав., однако, добавляет: κα τος πλησον, «и искренним твоим». Кроме того LXX и еще имеют трехстрочное добавление к ст. 12, имеющееся также в сирск. и арабск. переводах, а также в славянск. и русск. синод. (в последнем эти добавления заключены в скобки). По-видимому, это позднейшие глоссы, хотя имеющие признаки происхождения из еврейского подлинника, перенесенные сюда из других мест кн. Притчей и других свящ. книг. Притч.9:13 .  Женщина безрассудная, шумливая, глупая и ничего не знающая Притч.9:14 .  садится у дверей дома своего на стуле, на возвышенных местах города, Притч.9:15 .  чтобы звать проходящих дорогою, идущих прямо своими путями: Притч.9:16 .  «кто глуп, обратись сюда!» и скудоумному сказала она: Притч.9:17 .  «воды краденые сладки, и утаенный хлеб приятен». Притч.9:18 .  И он не знает, что мертвецы там, и что в глубине преисподней зазванные ею.– Притч.9 :18a.  –[Но ты отскочи, не медли на месте, не останавливай взгляда твоего на ней;–

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Апостол Павел хвалит общины, которые финансово поддерживают соотечественников (см.: 2 Кор. 8: 2; 9: 8–11 и др.). Апостол языков завещает своему преемнику, чтобы тот богатых всего лишь увещал, но не запрещал владеть собственностью (см.: 1 Тим. 6: 17), тем более что в домах богатых граждан, как правило, проходили первые христианские собрания. Пусть они «делают добро, – пишет он Тимофею, – богатеют добрыми делами, будут щедры и готовые поделиться, так собирая себе сокровище, как доброе основание для будущего, чтобы обрести вечную жизнь» (1 Тим. 6: 17–18) . Если бы Бог не установил границы собственности для людей, бессмысленной была бы десятая заповедь Моисея, запрещающая посягать на чужое имущество. Следовательно, говоря современным юридическим языком, проблема не во владении собственностью, а в умелом ею распоряжении. Грешно быть не богатым, но надеющимся на богатство (см.: Мк. 10: 24), не воздающим славу Богу, предпочитающим служение маммоне (см.: Мф. 6: 24). Горе не просто богатому, но пресыщенному ныне, ленивому и лукавому , пьянице , ведущему распутный образ жизни , злому и скупому, жестокому, тому, кто не платит работникам своевременно зарплату и душит должников за несвоевременное возвращение кредитов (ср.: Мф. 18: 30). Горе тому, кто грубо обижает нищих и за счет них умножает свое богатство (Притч. 18: 23; 22: 16). Итак, корень всех зол – не деньги, а сребролюбие, предавшись которому, некоторые уклоняются от веры (см.: 1 Тим. 6: 10), поскольку любовь к стяжанию – сродни идолослужению (см.: Кол. 3: 5). Может ли богатство быть добродетелью? Екклесиаст вздыхал: когда «умножается имущество, умножаются и потребляющие его» (Еккл. 5: 10). Экономисты XXI века любят шутить: «увеличение доходов ведет к увеличению потребностей». Действительно, чем больше у человека появляется денег, тем больше желаний эти деньги на что-то потратить: квартира, мебель, хороший отдых… Список длинный. Воображение быстро рисует как минимум тысячу различных удовольствий. Это относится не только к людям состоятельным, но заметно и у бедных, доходность которых на какое-то мгновение превысила соразмерную им планку. Вспомним сказку Пушкина о рыбаке и золотой рыбке.

http://pravoslavie.ru/jurnal/66151.htm

(2) Другое направление богословия мудрости после плена рассматривает как величайший и главный дар премудрости Божией Тору Израилеву. С Премудростью как тайной властвующего надо всем Бога встречается тот, – так гласит тезис этого направления, – кто делает Тору жизненной максимой. Классические формулировки такого богословия мудрости содержатся уже в поздней части Второзакония ( Втор.4:6–8 ) и прежде всего в Книге Иисуса, сына Сирахова (см. E.VIII), а также в Вар.3:9–4:4 (см. F.III.3). В раввинистическом богословии это приводит к возникновению представления о том, что Яхве в качестве первого «дела творения» создает Тору, которая затем служит плану, по которому Им созидается мир. 3. Литературные формы мудрости Библейская мудрость выступает в четырех основных литературных формах: изречение, поучительная речь, поучительное стихотворение, поучительный рассказ; эти формы речи встречаются в Библии также и за пределами «книг премудрости» (например, в пророческих книгах). 3.1 Изречение Изречение – наиболее сжатое изложение опыта, служащее ориентации человека в жизни. Изречение должно способствовать избавлению ситуации от элемента неожиданности и угрозы, превращая эту ситуацию в обычную и постоянно встречающуюся. Изречение кратко, лаконично и часто заключает в себе некую «изюминку», служащую мнемоническим целям. Основная поэтическая фигура здесь – это параллелизм членов (parallelismus membrorum), т.е. образное или предметное родство двух следующих друг за другом «членов» («рифма» образов или мыслей): «Кто роет яму, падает туда сам, и кто катит камень, на того падает он» ( Притч.26:27 ). В соответствии с языковой формой и целью высказывания выделяются пять форм мудрых изречений, которые часто применяются целыми сериями. (1) Пословица (народная). В ней формулируется, часто с использованием грубоватой образности, жизненный опыт народа. Она как бы охватывает взором много сходных случаев, с которыми приходится сталкиваться людям, и суммирует их в кратком высказывании. Хотя тенденция здесь дидактическая, но пословица выражает учение не прямо: слушателю предоставляется право сделать практические выводы из пословицы самому. Пословица чаще всего состоит из одной строки, но их может быть и две. Пословица суммирует опыт в сфере обыденной жизни, однако служит и для освещения политических отношений. Примеры: Притч.9:17, 14:4 ; Иез.16:44, 18:2 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

Иакову. Одно из имен Господа, упоминаемое в псалмах, «Бог Иакова» ( Пс. 19,2; 45,8; 74,10; 75,7; 83,9 ). Любовь Бога не имеет аналогов, потому что Он любит грешников, тех, кто по своей природе должны вызывать у Него неудовольствие и гнев ( Еф. 2,3.4 ; Лк. 15,2 ). История патриарха Иакова и Исава в книге Бытие ясно показывает, что Бог избрал Иакова не по его личным достоинствам. См., в частности, Быт. 25,21–34 . 1 возненавидел. Бог ненавидит идолопоклонников ( Иер. 44,4 ; Ос. 9,15 ), делающих зло ( Пс. 5,6 ), нечестивых и любящих насилие ( Пс. 10,5 ). Ему ненавистны также шесть пороков, которые перечислены в Притч. 6,16–19 . В некоторых местах Священного Писания слово «ненавидеть» фактически означает «любить в меньшей степени». См. Быт. 29,30.31 и Втор. 21,15–17 ; Лк. 14,26 . В данном же случае это слово подразумевает активное неприятие, неудовольствие и немилость, которые проявляются в справедливом возмездии. Исав (Едом) не только наказан лишением или уменьшением благословений, но он испытывает на себе также в полной мере тяжесть свершившегося осуждения. См. также 2,16; Пс. 5,6 ; Ис. 61,8 ; Иер. 44,4 ; Ос. 9,15 ; Ам. 5,21 . опустошению. Больше всего, это выражение относится к занятию Едома набатейскими арабами. В Ам. 9,12 Едом олицетворяет все народы, на которые распространятся спасительные Божий обетования. 1 над пределами Израиля. Бог есть Всесильный Господь, Которому подвластна история. Цели Его спасение людей, становятся явью как для народа завета, так и для других народов. См. ст. 11 и Быт. 12,3 . 12,9 Одна из главных причин, по которым Господь прогневался на Израиль, заключается в отношении священников к имени Бога, которое они проявляют перед алтарем, и к закону Божию при обучении народа и отправлении правосудия. Перед алтарем священники приносили в жертву больных или увечных животных, таким образом, превращая свои действия, по сути, в их полную противоположность, что влекло за собой проклятие и скверну, тогда как должно было бы нести благословение и очищение. Обучая народ и верша суд, они нарушали завет с Левием тем, что вводили народ в заблуждение и поступали пристрастно. Левитам следовало знать, что, если они и дальше будут нарушать свои обеты преданности завету, Господь отвергнет их и изберет достойное духовенство из всех народов.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

15 . Ранее писатель говорил о том, что искреннее чувство приводит к премудрости; теперь говорит о том, какое значение она имеет для разума человеческого. «Помышлять о ней есть уже совершенство разума…» Разум ( φρνησις) берется у писателя, как способность мышления, рассуждения. Отношение премудрости к разуму определяется в книге, как отношение высшего к низшему ( Прем. 8:6 ). «Рассудительность» – плод премудрости, одна из четырех главных ее добродетелей (см. Прем. 8:7 ). Поэтому устремление разума к премудрости – есть стремление его к своему идеалу, своему совершенству. Тогда все мнимые блага земные будут для человека ничто и он «скоро освободится от забот» о них. Прем.6:16 . ибо она сама обходит и ищет достойных ее, и благосклонно является им на путях, и при всякой мысли встречается с ними. 16 . Писатель возвращает к мысли 13 и 14 стихов; «обходит и ищет» – олицетворение премудрости, как и в книге Притч. 8:2–3 . «Является им на путях, и при всякой мысли встречается». Здесь мы имеем глубокое противопоставление у писателя: слово «пути» означает дела, поступки человека, «мысль» – вообще внутреннее расположение, настроение. Прем.6:17 . Начало ее есть искреннейшее желание учения, Прем.6:18 . а забота об учении – любовь, любовь же – хранение законов ее, а наблюдение законов – залог бессмертия, Прем.6:19 . а бессмертие приближает к Богу; Прем.6:20 . поэтому желание премудрости возводит к царству. Прем.6:21 . Итак, властители народов, если вы услаждаетесь престолами и скипетрами, то почтите премудрость, чтобы вам царствовать во веки. 17–21 . В этом отделе писатель сначала повторяет ранее высказанную мысль, что в стремлении к премудрости – начало и условие ее приобретения, а затем целым рядом посредствующих посылок приходит к заключению, что премудрость приводит к господству («царству») в истинном и собственном смысле, т.е. к высшему достоинству и блаженству в будущей жизни. Это заключение он предлагает вниманию властителей народов, в надежде, что если они услаждаются временным владычеством, то тем более должны предпочесть премудрость, которая дает вечное царство.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

“Доколе будете мучить душу мою и терзать меня речами?” (Иов 19:2) — обращается к друзьям Иов, ибо “смерть и жизнь — во власти языка” (Притч 18:22), и слова того, к кому питаешь любовь, “рассекают внутренности” (см. Иов 16:13). Больно, очень больно счищать с себя отпадающие куски плоти (Иов 2:8), теряя привычные и дорогие сердцу привязанности. Но нельзя ожить, не умирая. Нельзя обрести духовное, не расставшись с плотским. Образ змеи, которая освобождается от старой кожи, проползая между ранящих ее острых камней, упоминаемый Святыми отцами, является здесь наиболее подходящим и точным. Теперь надежда только на Бога: “Заступись, поручись Сам за меня пред Собою! Иначе кто поручится за меня? Ибо Ты закрыл сердце их от разумения, и потому не дашь восторжествовать им” (Иов 17:3–4). И пока не придет помощь от Бога, Иов будет томится от невозможности познать любовь Божию: “Истаевает сердце мое в груди моей!” (Иов 19:27), “я взываю к Тебе, и Ты не внимаешь мне, — стою, а Ты только смотришь на меня. Ты сделался жестоким ко мне” (Иов 30:20–21). Так сетовать может только тот, кто жаждет ответной любви, кто только в ней полагает свою жизнь. Но чтобы принять любовь, необходимо понять Любящего, необходимо почувствовать к Нему доверие. Но как бывает трудно человеку, особенно если он “непороч­ный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла” (Иов 1:8; 2:3), однако, несмотря на это, “пресыщен унижением” (Иов 10:15); к тому же “плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает”(Иов 14:22)? Как ему разрешить, казалось бы, неразрешимое: почему, например, праведники терпят скорби, а нечестивые пребывают в довольстве, “почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки?” (Иов 21:6), почему “один умирает в самой полноте сил своих, совершенно спокойный и мирный” (Иов 21:23), “а другой умирает с душею огорченною, не вкусив добра” (Иов 21:25)? И почему “в городе люди стонут, и душа убиваемых вопит”, а “Бог не воспрещает того” (Иов 24:12)? Но такое желание понять суть происходящего, выходя при этом за пределы законов познания, можно уподобить попытке рассмотреть цветок с завязанными глазами. Здесь не поможет “дух разумения”, на который так надеются друзья Иова (Иов 20:3), опираясь на собственные представления о справедливости. Только нерассуждающее сердце, исполненное любви, которая “долготерпит, милосердствует все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит” (1 Кор 13:4–7), сможет устранить все возникающие противоречия.

http://pravmir.ru/lyubov-bozhestvennaya-...

Бог показывается также в качестве адвоката ( Ис.1:18 ), с использованием судебной терминологии (см. ПРАВОВЫЕ ОБРАЗЫ ). Здесь, в первую очередь, имеются в виду Божья беспристрастность и справедливость, особенно по отношению к нуждающимся ( Втор.10:17–18 ). Поскольку война, как говорят, есть просто продолжение политики иными средствами, с этими гражданскими метафорами сочетается образ Бога как Небесного Воителя ( Исх.15:3 ). В метафорическом плане описываются все этапы связанных с ведением военных действий – предварительные консультации, подготовка, объявление войны, боевые действия и, наконец, победа. В последних книгах Библии эти образы используются, в частности, для изображения вмешательства Бога с целью приближения эсхатологической эпохи. Вариантами этого образа служат определения Бога как «твердыни» ( Втор.32:4 ) или как неприятеля ( Плч.2:4 ). В некоторых древних поэтических частях Библии Бог изображается всадником на облаках ( Втор.33:26 ) или на небесах ( Пс.67:5 ). В этом тоже выражается военный образ. (То же самое, безусловно, относится к картине Иисуса как небесного всадника в Откр.19 с показанной там военной атрибутикой.) Многие другие военные аспекты связываются с борьбой Бога за поддержание верности и святости избранного народа перед лицом сил, стремящихся подорвать их. Работа и технология . Помимо общей характеристики как Творца ( Иов.4:17; 32:22; 35:10 ; Притч.14:31; 17:5; 22:2 ; Ис.17:7 ), для изображения различных граней Божьей деятельности используется широкий круг образов, связанных с профессиональной деятельностью человека и технологическими приемами. Самые распространенные среди них – Пастырь ( Пс.22:1 ), Горшечник ( Ис.64:8 ), Строитель ( Пс.101:26 ) и 3емледелец ( Пс.79:9 ; Ос.10:11 ). Иногда имеются в виду конкретные формы этих занятий, например, сбор урожая, виноделие или садоводство. К другим связанным с работой образам относятся обработка металлов ( Ис.1:25 ) и изготовление шатров ( Исх.25:9 ). Некоторые образы соотносятся с домашними делами: Бог изображается ткачом ( Пс.138:13–16 ), изготовителем одежды (напр., Быт.3:21 ; Иов.10:10–12 ; Ис.45:5 ), садовником (напр., Быт.2:8 ) и уборщиком (напр., Ис.14:23 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII–VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1–6 или 1–46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16–20; Езек 36. 25–36; Рим 6. 3–10; Лк 15. 1–10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1–19, Притч 9. 1–12, Ис 61. 1–6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15–26; 1 Кор 11. 23–32; Мф 26. 20–24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3–30 или Мк 14. 12–36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74–76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111–115; [Pars 2] P. 89–92).

http://sedmitza.ru/text/414257.html

16. Давайте зададим вопрос: “В чем же польза? Почему мы должны молиться именно втайне, а не с воплями?”. Слушай. Возьмем пример из жизни. Если ты обращаешься к кому-то, кто хорошо слышит, ты не прибегаешь к крику. Ты говоришь тихо, спокойным голосом. Если же ты обратишься к глухому, не начнешь ли ты кричать, чтобы он смог тебя услышать? Значит, тот, кто кричит молясь, считает наоборот. Ондумает, что если не будет кричать, то Бог не сможет его услышать. Но, обращаясь так к Богу, он умаляет Его могущество. Тот же, кто молится в тишине, показывает свою веру и исповедует, что Бог испытывает сердце и утробы (Пс 7:10), и что Он слышит твою молитву прежде, чем твои уста произнесут ее. 17. Итак, посмотрим далее: Желаю, чтобы мужи молились на всяком месте (см. 1 Тим 2:8). Почему Апостол сказал о мужах? Несомненно, что молитва свойственна и женщинам, и мужчинам. Я не нахожу причины. Может быть, святой Апостол сказал о мужах для того, чтобы женщины, ухватившись за превратно ими понятое “на всяком месте”, не стали бы везде производить шум. А таковых мы не можем терпеть в Церкви. 18. “Желаю, чтобы мужи”, то есть те, которые могут соблюдать это наставление, “молились на всяком месте, воздевая чистые руки”. Что значит “чистые руки”? Неужели во время своей молитвы ты должен изображать перед язычниками Крест Господень 3 ? Но ведь это — знак мужества, а не стыда. Однако у тебя есть возможность молиться, не совершая внешних знаков, а “воз­вышая” свои действия. Если ты желаешь совершать всякое дело безупречно, то ты темсамым “воздеваешь чистые руки”. Ты не воздеваешь их ежедневно. Воздев однажды, тебе не нужно воздевать их снова. 19. “Желаю, чтобы мужи молились на всяком месте, воздевая чистые руки без гнева и рассуждения”. Нет ничего более правильного. Гнев, — сказано, — губит и разумных (Притч 15:1 (LXX)). Поэтому христианин должен всегда, насколько это возможно, подавлять гневливость, особенно, когда он приступает к молитве. Пусть негодование не смущает твою душу, пусть никакое ярое бешенство не препятствует твоей молитве. Лучше приступай кмолитве со спокойным сердцем. Почему ты гневаешься? Твой раб совершил проступок? Ты приступаешь к молитве, чтобы твои собственные прегрешения были прощены, а сам негодуешь на других. Итак, это и есть молиться “без гнева”.

http://pravmir.ru/oglasitelnyie-poucheni...

III. Похвала премудрости. В 3. 9 - 4. 4 говорится, что несчастья постигли Израиль, потому что народ оставил «источник премудрости» и не ходит «путем Божиим» (3. 13; ср.: Притч 2. 4; Иов 28. 12-28; Сир 24). Автор призывает: «Познай, где находится мудрость, где сила, где знание, чтобы вместе с тем узнать, где находится долгоденствие и жизнь, где находится свет очей и мир» (3. 14-15). В Вар 3. 16-23 описываются группы людей, к-рые имеют власть и, по распространенному мнению, могут обладать мудростью, на самом деле ни они, ни их потомки не достигли мудрости («князья народов», богатые, жители Ханаана и Фемана). Не достигли мудрости и «исполины... искусные в войне», они погибли из-за «неразумия своего» (3. 26, 28). Единственный, Кто владеет премудростью,- Бог, Творец всего: «Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и обращался между людьми» (3. 37-38). Премудрость - это закон (Тора), к-рый дает жизнь (ср.: Втор 30. 15-19) и счастье: «Счастливы мы, Израиль, потому что мы знаем, что благоугодно Богу» (4. 4; ср.: Втор 33. 29). В отличие от Сир 24, где рассматривается та же тема, В. применяет более общий подход к определению местопребывания премудрости (такой подход также в Книге Иова и в Книге Притчей Соломоновых). Автор отождествляет премудрость с законом (ср.: Втор 30. 11-13) и подчеркивает, что она обитает среди людей Израиля, тогда как Иисус, сын Сирахов, подчеркивает связь премудрости прежде всего с Иерусалимом и землей Израиля. IV. В заключительной части книги (4. 5-5. 9) - «псалме утешения» - плач о страданиях в изгнании из-за прошлых грехов сменяется выражением надежды на чаемое возвращение в землю отцов. Люди Израиля рассеяны, Иерусалим опустошен, и его враги торжествуют. Но все изменится: изгнанные вернутся в Иерусалим, к-рый обретет прежнее великолепие и станет городом, имя к-рому «мир правды и слава благочестия» (5. 4). Врагов Сиона ожидает поражение, а «Бог будет с радостью предводить Израиля светом славы Своей, с милостью и правдою Своею» (5. 9). Эта часть книги содержит мысли, характерные для т. н. Второисаии (Ис 40-55; см. ст. Исаия , книга) и Второзакония . Книга Плач Иеремии, возможно, повлияла на завершающую часть Вар. Если в 4. 9-29 Сион оплакивает беды, постигшие его жителей, то в 4. 30 - 5. 9 молитвенное восклицание выражает надежду на спасение и возвращение. Вар 5. 1-9 имеет сходство с Пс 11. Единство книги

http://pravenc.ru/text/154383.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010