Иоанн Златоуст , архиеп. Константинопольский, свт. PG 64, col. 1057–1060. Краткий комментарий на 2 Петр помещен Минем в Прибавлениях к Творениям свт. Иоанна Златоуста по изданию катен J. А. Сгатег’а. Кирилл Александрийский , свт. PG 74, col. 1017–1024. Комментарий на избранные стихи из 1 Петр и Иуд. Икумений. PG 119. Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. PG 125. col. 1253–1288 (2 Петр). PG 126. col. 85–104 (Иуд.ж). Есть в русском переводе. Блж. Феофилакт Болгарский . Толкования на Апостол. СПб., 1911. С. 222–238 (2 Петр); 276–284 (Иуд). Соборные послания Иоанна Климент Александрийский , авт. PG 9, col. 733–740. Очень краткий комментарий к 1 и 2 Ин, только на латинском. Иоанн Златоуст , архиеп. Константинопольский, свт. PG 64, col. 1059–1062. Краткий комментарий на 1 Ин. Помещен Минем в Прибавлениях к Творениям свт. Иоанна Златоуста по изданию катен J. А. Сгатег’а. Кирилл Александрийский , свт. PG 74, col. 1021–1024. Комментарий на избранные стихи из 1 Ин. Икумений. PG 119. Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. PG 126. col. 9–84. Есть в русском переводе. Блж. Феофилакт Болгарский . Толкования на Апостол. СПб., 1911. С. 239–275. Подробный, последовательный комментарий на 1, 2 и 3 Соборные послания Иоанна. Исследования, комментарии Богдашевский Д., (еп. Василий). Лжеучители, обличаемые в посланиях ап. Иоанна. Киев, 1890. Богдашевский Д., (еп. Василий). Опыты по изучению Священного Писания Нового Завета. Т. I: Соборные послания. Киев, 1909. Сагарда Н. Первое соборное послание ап. Иоанна Богослова. Полтава, 1903. Ярошевский Г. Соборное послание апостола Иакова. Киев, 1901. Соборное послание Иакова План Иак Смысл скорбей (искушений) (1, 4, 5) Вера и дела по Посланию Иакова (2) Бедность и богатство, отношение к миру (1, 2, 5) Проблема учителей. Два вида мудрости (3) О Таинстве Елеосвящения (5) Семинар 20. Общие сведения о Соборных посланиях. Иак Домашнее задание Найти две основные версии, почему послания Иакова, Петра, Иоанна и Иуды называются Соборными (см. Приложение 3). Сопоставить высказывания Иак и Евр о вере и делах. Дать объяснение имеющимся параллелям (см.: Кассиан (Безобразов) , еп. Христос и первое христианское поколение. М„ 2001. С. 355–356).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/apostol...

Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Петр начал свое послание с призыва к своим читателям возрастать духовно. В 2:1 он делает отступление от темы, поскольку осознает, какую опасность могут представлять лжеучителя для такого роста. Теперь он снова возвращается к теме благочестивой жизни, в основе которой – побудительные мотивы, связанные со Вторым пришествием Христа. Предваряя дальнейшее рассмотрение этой темы, он говорит о том, что Его пришествие неотвратимо, и объясняет причины его задержки. 3:1,2 Призыв помнить обетование Петр указывает на единство этого послания и предыдущего и на соответствие его представлений пророческим и апостольским учениям. Он последовательно стремится к своей цели: побудить своих читателей развивать в себе христианское мышление (ваш чистый смысл). Сердце его наполняется нежностью, когда он, оставляя тему лжеучителей, обращается к своей пастве, называя их «возлюбленными». Примечания. 1 Фраза второе послание может относиться к 1 Пет. или 2Пет. 1 и 2 (если они написаны порознь; см.: Введение к 1 Пет.) или к более раннему, утерянному письму. С точки зрения общего контекста, эти стихи можно отнести к 1 Пет. Возбуждая: в оригинале встречается то же слово, что и в 1:13. Чистый смысл: здесь противопоставление идеям, описанным в гл. 2. Это выражение несет в себе нравственный оттенок («чистый»), а также «незараженный предрассудками». 2 Петр подчеркивает единство ветхозаветных и апостольских Писаний в 1:19–21 и 1Пет. 1:10– 12 . Заповедь, вероятно, обозначает учение Иисуса в целом, которое взяли на вооружение апостолы ( Ин. 14:26 ). Господа и Спасителя: высший авторитет для пророков и апостолов (ср.: Еф. 2:20 ). Апостолами вашими: это относится к тем, кому они приносят свою весть. Более вероятно, однако, что здесь подчеркивается их правомочность, а не их функции: «те, кому вы доверяете, кто научил вас истинной вере», в противовес лжеучителям (ср.: Иуд. 17 ). 3:3,4 Предостережение против скептиков («наглых ругателей») Петр знает, как быстро среди верующих может распространиться уныние, поэтому он предостерегает своих читателей от тех, кто убеждает их, что кажущееся бездействие Бога может означать, что Он не собирается действовать вообще. В Иуд. 18 это предостережение высказывается самими апостолами.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Новозаветные писатели единодушно отвергали это мировоззрение. Словом путь обозначали в древности христианскую веру (см. в оригинале: Деян. 9:2 ). В 1Пет. 3:16 и 4:3–5 Петр отмечает, что за свое «доброе житие во Христе» христиане подвергаются осуждению. Здесь же он сокрушается по поводу того, что развратное поведение псевдохристиан может нанести урон истине. 3 Из любостяжания. Это слово из области коммерции. Льстивыми (греч. plastoi, т. е. «пластичный», «гибкий», «приспособленный»): предназначенными польстить слушателям ( 1Фес. 2:5 ). Не дремлет. Образный речевой оборот (ср.: NEB: «ждет их, бодрствуя, с открытыми глазами»). Воздаяние тому, кто понуждает другого совратиться с пути, может не быть скорым, но правосудие свершится, оно неотвратимо. 2:4–10а Их осуждение. Петр более полно развивает тему ст. 3, останавливаясь на событиях истории народа Божьего и показывая, что замысел Бога о спасении и осуждении непреложен и воплотится в жизнь. Петр иллюстрирует это на примере Ноя и Лота, показывая, что Бог может спасти Свой народ и уничтожить его нечестивых современников. Удел павших ангелов предвещает окончательный суд, когда человечество, поднявшее мятеж против Бога, занявшееся самовосхвалением и отвергнувшее правление Божье, получит надлежащее возмездие. Приведенные три примера показывают также, как Бог наказывает за гордыню, неповиновение и разврат. Примечания. 4 См. коммент. к Быт. 6:1–4 и Иуд. 6 , где автор сосредоточивает внимание на причине падения ангелов. Адский мрак (см.: NIV mg): ад в греч. мифологии назван словом «тартары», самая глубокая и страшная часть ада, специальное место для грешников, восставших против высшего божества. MS дает вариант gloomy dungeon («мрачная темница»), который является промежуточным между словом, обозначающим бездну, и другим словом (siros вместо seiros в греч.), которое имеет значение «веревка» или «цепь» (см.: NIV mg). Последнее ближе к Иуд. 6 . Эти образы заимствованы из апокрифов. 5 О Ное: см.: Быт. 6:8 – 9:28 и 1Пет. 3:20 , где также упоминается о восьми спасенных душах.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

    2:17. «Безводные источники» были хуже всего; они обманывали надежды на получение воды, что было особенно тяжело в климатических условиях Востока. Ад иногда описывался как «мрак вечной тьмы».     2:18,19. Греческие философы часто говорили, насколько опасно потворствовать плот ским страстям; этот образ может быть распространен и на тех, кто использовал эти страсти как профессию (проституция). Потерпевшие поражение в сражении и захваченные в плен становились рабами. Большинство философов говорили о свободе от страстей, а не о вседозволенности; Евангелие говорит о свободе от греха, а не о сво боде греха.     2:20,21. В еврейских текстах говорится о «пути правды»; см. коммент. ко 2:15. 2:22. Одна из пословиц, которую приводит здесь Петр, взята из Библии (Прит. 26:11, о том, что глупый повторяет свою глупость);другая пословица заимствована из внебиблейского источника (из древней истории об Ахикаре), но в ней просматривается знакомый образ. И собаки, и свиньи считались нечистыми животными (ср.: Мф. 7:6), и еврейские читатели испытывали к ним чувство гадливости; они вызывали также и другие схожие ассоциации.     3:1—7 Непреложность грядущего суда    Подобно многим эллинизированным евреям (эллинистам), а также поздним гностикам, лжеучителя принижали роль грядущего суда, тем самым подвергая людей опасности греха, который был свойствен и лжепророкам прошлого (гл. 2; см. коммент ко 2:1). Теперь автор обращается непосредственно к истокам их безнравственных по ступков; подобно многим иудейским учителям, он признает, что недооценка или отсутствие веры в грядущий суд обычно приводит к аморальному поведению или даже моральному релятивизму (см. также коммент. к Иуд. 3:4). Некоторые комментаторы рассматривают гл. 3 как другое послание, которое отличается от гл. 1 и 2, но в этом нет необходимости: здесь есть вполне естественный переход, особенно если учесть, что Петр в данном случае не связан с По сланием Иуды.     3:1,2. Некоторые философы говорили о «чистом разуме», который не затронули эмоции; Петр имеет в виду идеи лжеучи телей (2:20). О «напоминании» см. в коммент. к 1:12. О заповеди Иисуса здесь ср. с Мф. 24:42—44 (особенно для 2 Пет. 3:9).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2797...

2:18,19. Греческие философы часто говорили, насколько опасно потворствовать плотским страстям; этот образ может быть распространен и на тех, кто использовал эти страсти как профессию (проституция). Потерпевшие поражение в сражении и захваченные в плен становились рабами. Большинство философов говорили о свободе от страстей, а не о вседозволенности; Евангелие говорит о свободе от греха, а не о свободе греха. 2:20,21. В еврейских текстах говорится о «пути правды»; см. коммент. ко 2:15. 2:22. Одна из пословиц, которую приводит здесь Петр, взята из Библии ( Прит. 26:11 , о том, что глупый повторяет свою глупость); другая пословица заимствована из внебиблейского источника (из древней истории об Ахикаре), но в ней просматривается знакомый образ. И собаки, и свиньи считались нечистыми животными (ср.: Мф. 7:6 ), и еврейские читатели испытывали к ним чувство гадливости; они вызывали также и другие схожие ассоциации. 3:1–7 Непреложность грядущего суда Подобно многим эллинизированным евреям (эллинистам), а также поздним гностикам, лжеучителя принижали роль грядущего суда, тем самым подвергая людей опасности греха, который был свойствен и лжепророкам прошлого (гл. 2; см. коммент ко 2:1). Теперь автор обращается непосредственно к истокам их безнравственных по ступков; подобно многим иудейским учителям, он признает, что недооценка или отсутствие веры в грядущий суд обычно приводит к аморальному поведению или даже моральному релятивизму (см. также коммент. к Иуд. 3, 4 ). Некоторые комментаторы рассматривают гл. 3 как другое послание, которое отличается от гл. 1 и 2, но в этом нет необходимости: здесь есть вполне естественный переход, особенно если учесть, что Петр в данном случае не связан с По сланием Иуды. 3:1,2. Некоторые философы говорили о «чистом разуме», который не затронули эмоции; Петр имеет в виду идеи лжеучителей (2:20). О «напоминании» см. в коммент. к 1:12. О заповеди Иисуса здесь ср. с Мф. 24:42–44 (особенно для 2Пет. 3:9 ). 3:3 . В значительной части произведений еврейской литературы те, кто отрицает наступление грядущего века, рассматриваются как лишенные нравственного фундамента (ср., напр., обвинение фарисеев против саддукеев). Насмешки над праведным всегда характеризовали поведение нечестиво го; в 1 Енох, говорится о грешниках, которые насмехаются над Богом, отрицая Его откровение; в Свитках Мертвого моря порицаются те, кто высмеивает праведного учителя своей общины.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

Относительно слога или изложения 2-го послания Апостола Петра ученые разногласят. Одни находят его очень отличным от слога 1-го послания, а другие утверждают, что слог и строй речи 2-го послания не очень различаются от 1-го послания. И действительно: в том и другом послании видна художественная краткость, соединенная с величием. Кроме того, в этих посланиях замечается сходство в употреблении известных слов, свойственных Апостолу Петру, а также в плане и образе рассуждения и в способе приведения мест из Ветхого Завета, и в построении некоторых периодов, срвн. ( 2Петр.2 ) и ( Иуд.1:4–5, 7–16 ). Что касается до различий, то они объясняются, как говорил еще блаженный Иероним , различием переводчиков, а также и тем, что 2-е свое послание Апостол Петр писал много спустя после 1-го послания, когда могли произойти перемены в нем, как в человеке и писателе, и, наконец, от разности предметов. Предмет 1-го послания составляют утешения верующих в претерпеваемых ими бедствиях, а предмет 2-го послания – предостережение от лжеучителей и обличение их. Понятно, что непотребства лжеучителей могли возбудить сильное негодование в Апостоле Петре и усилить его речь. Вот почему, например, во 2-ой главе, где описываются нечестивые нравы лжеучителей, слог отличается особенною живостью и богатством сравнений, от содержания же зависит и сходство сего послания с посланием Апостола Иуды. Те же лжеучители, которые описываются во 2-ой главе 2-го послания Апостола Петра описываются и в послании Апостола Иуды. Вот почему в их посланиях замечается не только сходство в выражениях и в образах сравнения, но и буквальное сходство и даже упоминание о словах другого Апостола, см. ( Иуд.1:17–18 ) и ( 2Петр.3:3 ). Вообще в писании сем, как в языке, так и в духе и характере его, видна богодухновенность Апостольская, открывающаяся в величии и высоте его, которые показывают, что писатель его говорил не от себя, но по данной ему премудрости, по внушению от Святого Духа ( 2Петр.1:20 ). О богодухновенности сего послания свидетельствует Апостол Иуда, приводящий 3-й стих 3-й главы сего послания (в 17 и 18 ст.), а равно и его церковное употребление. Церковное употребление второго послания Апостола Петра

http://azbyka.ru/otechnik/Nikanor_Kamens...

14 Глаза… исполнены любострастия: краткое изречение, означающее тех, «кто с вожделением смотрит на женщину, с которой хочет вступить в развратную связь». В переводе Филлипса это звучит так: «Их глаза не могут смотреть на женщину без вожделения». Им не достаточно согрешить самим, они должны «прельстить» и других, т. е. совратить их с пути истинного (ср.: Рим. 1:32 ). Сыны проклятия (букв, «дети проклятия») – евр. идиома (ср.: 1Пет. 1:14 ). Они отвергли Христа, Единственного, кто мог искупить их, освободив от проклятия. 15,16 Валаам – классический пример лжеучителя, который уводит людей с праведного пути. В Чис. 22 – 24 показано, как Валаам тратил время, чтобы пророчествовать против Израиля в угоду Валаку. В конце, после неудачных словесных попыток погубить Израиль, он стремится сделать это в моральном плане ( Чис. 31:16 ; ср.: 25:1–9; Отк. 2:14 ). Валаам – прототип лжеучителя, который ищет награды или популярности, убеждая людей в том, что нужно снизить высокие требования Бога. Петр здесь расширяет пример, который приводится в Иуд. 11 . Поведение Валаама называется безумным, потому что оно противоречит здравому смыслу. 17 Безводные источники: создают обманчивое впечатление наполненности. Слово мглы может относиться к непостоянству лжеучителей: их учение колеблется под действием разных веяний (ср.: Еф. 4:14 ). Эта фраза может также указывать на их неспособность оросить «освежающим дождем», который они обещают излить, или на нечто, лишенное смысла и лишь заслоняющее свет. Мрак вечной тьмы: это образ адского мрака (см.: ст. 4). 18 Надутое пустословие (пустое хвастовство): эти словом обозначают того, кто пытается представить себя большим, чем есть на самом деле. Уловляют (в ст. 14 то же слово переведено как «прельщают»). Лжеучителя часто прельщают своим учением новообращенных, которые еще не укоренились в вере. 19 Эти учителя освобождают от обязательств служить Христу и возрастать в Нем (ср.: 1:3–11). Поступая так, они упускают из виду, что такого рода свобода возвращает к узам прежнего греха (ср.: Рим. 6 и Ин. 8:31–36 ). 20 Этот стих относится либо к учителям, либо к их жертвам, а возможно, и к тем, и к другим. См. примечание к слову «познание» в 1:2. Хуже может относиться к словам Иисуса в Мф. 12:45 и Лк. 11:26 , хотя иногда здесь усматривают связь с Лк. 12:47,48. 21 Лучше бы: вследствие того, что отвергли пути Божьи во Христе, у них нет пути спасения (ср.: Евр. 6:4–8; 10:26–31 ). Пути: см. коммент, к ст. 2. Правды: здесь подчеркивается нравственный результат следования за Христом. 22 Первая пословица встречается в Прит. 26:11 , а вторая, вероятно, взята из внебиблейского источника – древней истории Ахикара (History of Ahikar). He исключено, что Петр также имеет в виду Мф. 7:6 . 3:1–16 Напоминание о пришествии Господа

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

143 4, 12–14 – заключительная часть «Пути жизни». У Варнав. 19, 2c-f она, напротив, находится в начале этого раздела. 144 По мнению исследователей, исходящих из еврейского эквивалента слова πσαν πκρισιν, следует переводить «всякое нечестие, безбожие» (toute impiété); имеются кумранские параллели (Устав 4, 10); Иос. Флав. Иуд. война 2, 139. 148 «Перечень пороков» Дидахэ 5, 1 соответствует гл. 2, 1–3, 6; 5, 2 соответствует Дидахэ 3, 7. Кроме того, текст 5, 1 очень похож на Устав 4, 9 сл. 151 Последнее слово отсутствует в тексте, но восстанавливается на основании Doctr. apost., Варнав. 20, 1с и Пост. Апост. VII, 18, 1. 157 Заключительная часть «двух путей». Ср. Устав 4, 6 сл.; Варнав. 21; Церк. Каноны 14 (греч.). Комментарии к главе: Jefford 1992. 159 Ср. Мф.11:29–30 ; Acta Thomae 28, lin. 31; Иуст. Диал. 53, 1. Комментаторы расходятся в мнении, означает ли «иго» ветхозаветный закон или новозаветные заповеди Господни. Издатели SC придерживаются последней интерпретации (SC 248 bis, 223). 166 Т.е., предыдущий текст, который, таким образом, рассматривается редактором Дидахэ, присоединившим к «двум путям» литургическую часть, как катехизический раздел. 167 Ср. Мф.28:19 . В языческо-христианской миссии крестили, пользуясь тринитарной формулой, в иудео-христианской – только во Имя Христа (см. Дидахэ 9, 5). Эти две формулы прослеживаются и у Иустина (Апол. I, 61, 3.10.13; Диал. 39, 2). 168 Т.е., в проточной. Ср. Пс.-Клим. Contest. 1, 2: «приведя его к реке или источнику, то есть «воде живой», где бывает возрождение праведных». 170 Ср. Пс.-Клим. Нот. 13, 9–11 (о необходимости поститься перед крещением хотя бы один день); Иуст. Апол. I, 61, 2; Терт. О крещ. 20. 172 Эти слова могут указывать на устную традицию или на первые записи «изречений», предшествовавшие Ев. Матфея. Rordorf’y этот вывод позволяют сделать некоторые текстуальные расхождения между «Отче наш» у Мф. и в Дидахэ. 175 Вопрос о том, описывается ли в Дидахэ собственно евхаристия или агапа, ей предшествовавшая, – породил большие дискуссии.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Preobrazh...

64 Ср. Иуст. Апол. I: 14, 3; 15, 9; Диал. 35, 8; 96, 3; 133, 6; Дидаск. V, 14, 22 (рус. пер. с. 145). Выражение находится также в одном оксиринхском папи­русном фрагменте неизвестного Евангелия. 75 Т.е., требовать назад, по пояснению Вриенния. Христианин не может употребить насилия или обратиться к языческому суду, ср. 1Кор.6:1 ; Пост. Апост. 2, 46 (рус. пер. с. 76). Гарнак предлагал изменить «хотя бы и мог». В Пс.-Клим. Recognit. читаем: «Мы даем даже тем, от которых не на­деемся получить обратно». См. комментарий Ирин. Лион. ПЕ IV, 13, 3 (рус. пер. с. 348). Ср. Иоанн Леств., слово 26 (гл. 74 по рус. пер., с. 188; гл. 47 по греч. изд. 1883 г.): «Благочестивым свойственно давать всякому просящему; более же благочестивым – давать и не просящему; а не требовать назад от взявшего (в особенности же когда [такая] возможность) – свойственно одним только бесстрастным» (на это место обратил внимание Вриенний со ссылкой на PG 88, 1029). 80 Параллельные места: Дидаск. IV: 3, 1–2; 4, 3 (рус. пер. с. 121,122); Клим. Алекс. Fragm. ex Nicetae catena in Matth. 5, p. 42 (Resch, Agrapha, 31967, p. 195); Ерм . Зап. 2,5 – восходят вместе с Дидахэ 1, 5 к общей традиции. 81 Ср. Мф.5:26 ; Лк.12:59 . В сравнении с еванг. параллельными места­ми, два момента поражают в этом отрывке, отсутствующем в Пост. Апост.: во-первых, истолкование «изречения» исключительно эсхатологическое [ср. Терт. De anima 35; 58; О мол. 7; Клим. Алекс. Какой богач спас. 40, 5 (рус. пер. с. 41); Кипр. Письма LV, 20, 3 (по рус. пер. письмо 43, дорев. изд. т. 1, с. 231, по переизд. с. 532); Секст, Изреч. 39]; во-вторых, у Мф. речь идет о возвращении долгов, в то время как интерполятор Дидахэ 1, 3Ь-2, 1 гово­рит о необходимости избегать брать в долг без достаточной нужды. 82 Ср. Сир.12:1 . По мнению одних исследователей, это «изречение» восходит, возможно, к греч. переводу, отличающемуся от LXX; другие пыта­ются восстановить еврейский оригинал. Ср. Прор. Сивилл 2, 79; Иос. Флав. Иуд. война 2, 134. Тертуллиан (О крещ. 18), писал: «[Слова] «всякому про­сящему у тебя дай» ( Лк.6:30 ), – имеют особое приложение, относясь к милостыне». Наиболее близкая цитата (восходящая к Дидахэ или к общему источнику) имеется у Кассиодора (Expos, psalm. 40, CPL 900/Ed. M.Ad­riaen, 1958, lin.48): Desudet eleemosyna in manu tua donee invenias iustum cui cam trades («Пусть запотеет милостыня в руке твоей, пока не найдешь пра­ведного, которому вручишь ее»).

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Preobrazh...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010