Венец в Библии – символ царской власти (напр., Пс.88:20–21 ) или даже искупления ( Ис.62:3 ; Иак.1:12 ; 1Пет.5:4 ; Откр.2:10 ), но в Зах.6:11, 14 корона дается Первосвященнику Иисусу – что указывает метафорически на слияние должностей царя и священника в Иерусалиме после изгнания и предвещает служение Мессии ( Пс.109:4 ; см. также Евр.7:11–28 ). Довольно необычное символическое действие, хватание за полу одежды ( Зах.8:23 ), указывает на полную зависимость и часто бывает актом отчаяния со стороны хватающегося ( Ис.4:1 ; см. также впечатляющую историю о больной женщине, которая дотронулась до края одежды Иисуса в надежде на исцеление от хронического кровотечения, Мф.9:19–22 ). Один из наиболее известных мессианских образов у Захарии – это царь Иерусалима, который с триумфом въезжает в город на осле, символе смирения и мира в библейском мире (см. Мф.21:2, 5, 7 ; Ин.12:15 ). Образ пастуха и стада, часто встречающийся у ветхозаветных пророков, доминирует в пророчествах Захарии ( Зах.9–13 ). Особенно важно упоминание о поражении пастуха и рассеянии овец, еще одном мессианском отрывке Захарии, исполнившемся в жизни «доброго пастыря» Иисуса ( Ин.10:11 ; Евр.13:20 ; Откр.7:17 ; см. также Мф.26:31 ; Мк.14:27 ). Самый яркий момент в мессианских пророчествах Захарии – это предсказание о том, что дом Давида однажды признает Того, «Которого пронзили» ( Зах.12:10 ) – упоминание о распятии Иисуса, согласно Новому Завету ( Ин.19:37 ; Откр.1:7 ), метафора спасительной веры, согласно которой лишь те, кто признает свое участие в «пронзении» Христа своим личным грехом, смогут примириться с Богом ( Рим.5:6–11 ). Заключительная глава, Зах.14 , содержит ряд образов, особенно царской власти Бога – заключительная тема Ветхого и Нового заветов ( Зах.14:16 ; Откр.22:3 ); а также там присутствует образ света, символ славного присутствия Бога с Его народом по всей Библии ( Зах.14:7 ; Откр.21:5 ; см. также Пс.26:1; 35:10 ; Ин.8:12 ; 1Ин. 1:5 ). Аггей и Захария были пророками, дополнявшими друг друга после изгнания. Аггей был призван побуждать Божий народ к восстановлению иерусалимского храма. Захария призывал общину к покаянию и духовному возрождению. Его основной задачей было подготовить людей духовно к правильному поклонению и служению в храме, когда строительство будет завершено. После тщательного прочтения видений Захарии становится ясно, что он не просто развивал темы, уже затронутые Аггеем. Как отмечает Болдуин: «Если Аггей был строителем, ответственным за создание здания нового храма, то Захария был скорее художником, добавлявшим к строению новые окна, с их символикой, радостью и светом» (Baldwin, 59).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В каждом конструкторском отделе есть в штате чертёжники. Они чертят чертежи различных объектов и небольших предметов. В данном случае эта проклятая печать является чертежом начерченная чертёжником. Что касается штрих- кода. То само название говорит, что это не начертание, не чертёж, а штрихи. Штрихи наносятся, а не чертятся. Далее, рассмотрим Откр.13: ст.18 (смотри выше), где говорится о числе зверя. Что говорят об этом святые. Вот, что пишет святой Ириней: «Он сводится к поиску имени антихриста. Буквы греческого алфавита, соответствующие определенным числам, подбираются так, чтобы сумма их составляла число 666, а сами они читались как имя. Таким образом, святой Ириней вывел имена: Евантас, Латинянин, Титан2 " Несколько имён привёл и Андрей Кесарийский. Хорошо можно понять это на таком примере. Возьмём имя кота Боря. Условно назовём его зверем. Число каждой буквы этого имени возьмём из русского алфавита как порядковый номер. (для упрощения вместо греческого). Что получаем. 1.Боря- имя зверя человеческое. 2.Число имени зверя - 2, 16, 18, 33. т.е. (Б-2, о-16, р-18, я-33). 3.Число зверя, равно сумме этих цифр- 69. Которых в печати не будет. Понятно, что цифры будут другие. Число зверя знаем, что это 666, а имя зверя и число имени его ещё не знаем. Кто нашёл здесь индификационный номер человека? Яко бы оно указано в Откровении. Где? Самовольно менять Откровение очень опасно см. Откр. 22; 18-19. Далее, рассмотрим, что за число 666. Откр.13; 17 и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь видим, что в этот перечень не входит число зверя 666. Ничего не говорится о числе зверя и в главе 14. Какой вывод? Это число простой инструмент, как бинокль. Им определяем, кто там, свой или чужой. Вначале своего мирового правления, антихрист будет показывать себя добрым и лояльным царём или другим правителем, а затем и богом. Вот этим человеческим числом 666 как и биноклем определим, кто есть кто. Этого числа должен бояться антихрист, а не мы. И название у этого инструмента есть- число зверя, т.е. определитель зверя. Это число 666 Господь дал в помощь не отдельным людям, а всему человечеству и названо это число человеческим. (см. Отк.13, 18). Этим числом может пользоваться любой человек.

http://isihazm.ru/1/?id=1778

Когда же мы, применяя неподобные подобия к существам разумным, приписываем им влечение 59 , его следует понимать как божественную любовь к превышающей слово и разум Невещественности и неуклонное и неослабное желание сверх- существенно чистого и бесстрастного созерцания и поистине вечной умственной причастности этому чистому высочайшему сиянию и незримому творящему прекрасное Благолепию. И неудержимость давайте воспримем как стремительность и необратимость, воспрепятствовать которым ничем невозможно по причине беспримесной 60 и неизменной любви 61 к божественной красоте и всецелого уклонения к воистину Желанному. Да и саму бессловесность и бесчувственность бессловесных животных или бездушных вещей мы справедливо называем отсутствием разума и чувства; что же касается нематериальных умственных существ, то мы достойным святого образом признаем их, как сверхмирных, превосходство над нашим переходящим 62 телесным словом и материальным чуждым для бесплотных умов чувством. Можно, стало быть, не обманывающие образы небесного творить и из наименее чтимых частей материи 63 , поскольку и она, получив бытие от истинно Прекрасного, во всяком своем материальном порядке имеет некий отзвук умственного благолепия, и с их помощью можно быть возводимым к невещественным архетипам, воспринимая подобия, как сказано, неподобно и одно и то же 64 не одинаково, но гармонично и соответствующим образом разграничивая особенности умственного и воспринимаемого чувствами. 5 . И мы откроем, что мистические богословы священно применяют таковое не только для выявления небесных порядков, но бывает что – и к самим проявлениям Богоначалия 65 . И иногда воспевают Его, черпая образы у чтимых явлений 66 , как-то «Солнце правды» 67 ( Мал.4:2 ), как-то «утренняя звезда» ( 2Пет.1:19 ; Откр.22:16 ), в уме священно восходящая, и как свет, неприкрыто умственно озаряющий; а иногда – у средних, как-то огонь, светящий, не причиняя вреда (см. Исх.3:2 ), как-то вода, подательница живительного наполнения (ср. Иер.2:13 ; Откр.7:17 ), " во чрево, говоря символически, проникающая и реками вытекающая, неудержимо текущими» ( Ин.7:38 ; Откр.22:1 ); а иногда – у предельных, как-то «миро благовонное» (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Areop...

Небесный двор . Столь же важное значение, как и земные царские дворы, имеют в Писании яркие образы небесного двора. В библейской литературе Бог изображается Царем по определению, полновластным Правителем мира, и содержащиеся в Библии описания Божьего двора показывают, что его великолепие вполне соответствует такому Царю. Тронный зал и храм. Один из наиболее необычных аспектов небесного двора состоит в том, что он изображается одновременно как тронный зал и как храм. Исаия увидел Бога, «сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм» ( Ис.6:1 ). Как средоточие власти и величия небесный двор служит тронным залом дворца, и он наполнен Ангельскими посланниками, находящимися под Божьим управлением ( 2Пар.18:18 ; Откр.4:1–4 ). В этом смысле он соответствует описанному выше земному царскому двору. Образ небесного двора как храма сложнее; здесь почет и уважение земного царя заменяются поклонением Небесному Царю и благоговением пред Ним. В Откровении Иоанн увидел старцев, которые «падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков» в окружении толпы людей «пред престолом Бога», которые «служат Ему день и ночь в храме Его» ( Откр.4:10; 7:15 ). Если надлежащим местом для прошений и выражения почтения служит даже человеческий царский двор, то насколько выше в этом отношении небесный царский двор! Образы небесного двора как храма вытекают также из факта, что Христос, Который есть Царь (см. ИИСУС ХРИСТОС ), исполняет священническую роль для Своего народа. Особенно ярко это показано в Послании к евреям, где Христос характеризуется как «Первосвященник, Который воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища» ( Евр.8:1–2 ). Божий двор на земле и на небе. С этим образом дворца и храма тесно связано библейское представление о расположении Божьего царского двора одновременно на земле и на небе. О материальном храме в Иерусалиме можно говорить как о царском дворе, исходя из факта, что он изображается местом пребывания Бога как Царя. В этом представлении есть некоторое противоречие, которое библейские авторы хорошо сознавали. С одной стороны, в Библии говорится о «славе Господней», наполняющей скинию ( Исх.40:34–38 ) и даже «восседающей на херувимах» ковчега завета ( Пс.79:2 ; см. также 1Цар.4:4 ). Мысль о Божьей обители на земле развивается во Втор.12:11 , где говорится о месте, которое «изберет Господь, Бог ваш, чтобы пребывать имени Его там». Тот факт, что обитель Божья находится на земле, выражается и в образе Сиона, в котором иерусалимский храм (Сион) представляется царской резиденцией Бога ( Пс.47:2–3 ; Иер.8:19 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Идолопоклонство как грех и мерзость . В отношении идолопоклонства в Библии используются самые сильные эпитеты: отвращение, ненависть, бунт ( 1Цар.15:23 упрямство ( Ос.4:16 ), непослушание, дикость (см. МЕРЗОСТЬ ). Пророки характеризуют идолопоклонство как упрямое и сознательное неподчинение Божьему закону и даже законам природы – как непослушание, которое не свойственно даже бессловесным животным, тем самым и подразумевалось, что идолопоклонники ведут себя хуже зверей ( Иер.8:7 ). Вместе с тем, в Библии и еврейском предании отмечается, что некоторые из героев прошлого (или из их окружения) поддавались синкретическому мышлению и обольстительной силе идолопоклонства: Иаков и Рахиль ( Быт.28:22; 31:19–35 ), Гедеон ( Суд.8:26–27 ), Миха ( Суд.17:5; 18:14–20 ), Давид ( 1Цар.19:13 ). Идолопоклонство как политическое блудодейство . В переменчивой политической ситуации политические браки были неустойчивыми ( 1Цар.18:26; 25:44 ; 2Цар.3:14 ). Как показывает опыт Соломона с его женами, политические союзы, скрепляемые браком, обусловливались политическо-религиозными проблемами и приводили к ним же, сопровождаясь непристойностями и идолопоклонством. Вследствие политических компромиссов Иудея стала похотливой блудницей ( Иез.16 ), Самария – неразборчивой в связях развратницей ( Иез.16:46 ), Вавилон – матерью блудниц ( Откр.17 ). Идолопоклонство как религиозная неверность . Наиболее распространенная и развернутая метафора соотносит идолопоклонство с половой нечистотой. Но в метафоре отражается также связь, лежащая, пожалуй, даже в ее основе, идолопоклонства с различными формами половой невоздержанности. Как половая чистота была при пророках правилом религиозного поведения ( Иез.22:7–11 ), так же идолопоклонство требовало противоположного. Культы плодородия поощряли демонстрацию человеческой сексуальности как средства обеспечения плодородия земли посредством симпатической магии. В историческом плане идолы символизировали богов природы, богов и богинь плодородия (Ваал и Астарта) и были тесно связаны с культами плодородия и их обрядами, считавшимися необходимыми для успешного выращивания урожая и разведения скота. Эти обряды предусматривали сакральную проституцию, как женскую ( Быт.38:21 ; Ос.4:14 ), так и мужскую ( 3Цар.14:24; 15:12 ; Откр.22:15 ), кровосмесительные связи ( Иез.22:9–11 ; ср. 1Кор.5:1, 11 ) и обладание одной женщиной мужчинами разных поколений ( Иер.5:7–8; 13:27 ; Ам.2:7 ). Каменный идол или деревянный столб с его фаллической символикой рассматривались как мистические производители потомства или даже народа ( Иер.2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Флп.4:3 сподвизашас со мною и съ климентомъ. (μετ κα Κλμεντος). Кличь Кличь (κραυγ, clamor; κμος, – крик: глас, голос, вопль; бесчинство: гам, шум, разгул. Кличь безчинный – козлогласование (см. ниже). Деян.23:9 Бысть же кличь великъ (сделался большой крик). Гал.5:21 зависти, безчины кличи (κμοι, бесчинство) и подбна симъ. Еф.4:31 вска горесть, и гнвъ, и рость, и кличь (крик), и хла, да возмется васъ. Откр.14:18 и возоп кличемъ великимъ (с великим криком воскликнул) ко имщем серпъ стрый. Клть Клть (ταμεον, conclave, conclavium) – комната. Клетью в крестьянском быту называется отдельная холодная изба, или отдельная холодная горница, в которой крестьяне обыкновенно хранят свое имущество; собственно это – кладовая, что совершенно отвечает коренному значению Греческого ταμεον. Мф.6:6 вниди въ клть твою. Ключитис Ключитис (λαγχνειν, sortiri; τυγχνειν) – случиться, приключиться; довестись, прийтись. Лк.1:9 по бычаю сщенничества ключис (пришлось, случилось) покадити. 1Кор.14:10 толики убо, аще ключитс (ε τχοι, si casus mulerim, например, Син. пер.) роди гласвъ сть въ и ни единъ ихъ безгласенъ. Ключь Ключь (κλες, clavis) – ключ. Вообще под ключом разумеется: держава, власть. Ключ цртва ннаг – власть к управлению Церковью Христовою, данная апостолу Петру, а в лиц его и другим апостолам и всем пастырям церковным. Ключь – власть или призвание толковать Священное Писание . Ключь Двдовъ – царство Христово. Тот же смысл имеют речения: дверь, дверникъ. Мф.16:19 и дамъ т ключ цртва ннаг. Лк.11:52 горе вамъ, законинкмъ, к взсте ключь самн не внидосте, и входщымъ возбранисте. Откр.1:18 и имамъ ключ ада и смертн. 3:7 так глетъ – имй ключь Двдовъ. 9:1 и данъ бысть ключь стденца бездны. 20:1 имюща ключь бездны. Клтва Клтва (ρκος, jusjurandum; συνωμοσα, conjuratio; νθεμα, devotio; κατρα, maledictio; ρ, diræ: ρκωμοσα, jusjurandum) – клятва; заклятие; проклятие; злословие, злоречие.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Giltebran...

Живой, милостивый и могущественный Бог Израиля, избавивший Свой народ из Египта, противопоставляется языческим идолам, сделанным из безжизненного, плотного, неуклюжего материала, не отвечающего на молитвы и жертвы. Этот сатирический образ никак не отражает языческого представления о связи между идолом и его духовной реальностью. Он высмеивает видимое явление. Этот образ Езекия использует в своей молитве: боги народов, побежденных ассирийцами, были брошены в огонь и сгорели, «но это не боги, а изделие рук человеческих, дерево и камень; потому и истребили их» ( 4Цар.19:18 ; см. также Ис.37:19 ). Яхве же – живой Бог, Который избавит Свой народ. Пророки, особенно Исаия, развивают запоминающийся образ деревянного идола. Человек «выбирает дерево» и ищет ремесленника, который сделал бы для него твердо стоящего идола ( Ис.40:20 ). Человек рубит кедр, кипарис, дуб или сосну. Половину дерева он сжигает, готовит себе еду, поджаривает мясо, греется – все это правильное и подобающее использование дерева, – а из остатка он делает себе идола! ( Ис.44:13–20 ). Перед этим деревянным Богом он кланяется и говорит: «Спаси меня; ибо ты бог мой» ( Ис.44:17 ). «И не возьмет он этого к своему сердцу... буду ли поклоняться куску дерева?» ( Ис.44:19 ). Ирония этого отрывка шокирует, если не комична; она встречается у пророков снова и снова, обретая все новые нюансы. «Говоря дереву: “ты мой отец”, и камню: “ты родил меня”... они оборотили ко Мне спину» ( Иер.2:27 ). Израиль «прелюбодействовал с камнем и деревом» ( Иер.3:9 ). Израиль хочет быть как другие народы, «служить дереву и камню» ( Иез.20:32 ). Валтасар славит «богов золотых и серебряных, медных, железных, деревянных и каменных» ( Дан.5:4, 23 ). Заблудший Божий народ «вопрошает свое дерево, и жезл его дает ему ответ» (возможно, имеется в виду какой-то способ прорицания, Ос.4:12 ). Верх отступничества Израиля – человек «говорит дереву: “встань!” и бессловесному камню: “пробудись!”» ( Авв.2:19 ). Образы из книг пророков вновь повторяются в Книге Откровение: выжившие после шестой трубы не раскаиваются и продолжают поклоняться «золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить» ( Откр.9:20 ), не говоря уже о том, чтобы спасти их от погибели.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Свои мысли, свои знания, свое мировоззрение мы пытаемся наложить на реальность, созданную Богом, и частично можем сами для себя что-то объяснить. Например, существует очень ясная богословская позиция, согласно которой Бог создал мир в силу любви: «так возлюбил Бог мир, что послал Сына Своего Единородного» (см. Ин.3:16 ). Значит, Бог так возлюбил мир, что готов был отдать и отдал Самого Себя для спасения этого мира. Может быть, эта любовь лежала и в основе создания самого мира и человека? В этом ответе есть, несомненно, правда, что подтверждается и ссылкой на Священное Писание, но, говоря так, мы все равно не можем проникнуть в глубину Божиего замысла, потому что реализация этого замысла осуществляется не в истории, а в метаистории — в том, что превышает историю. Если мы будем судить о Божием замысле в категориях земного времени — тысяча, две, пять тысяч лет, в категориях земного бытия, мы не сможем понять, потому что Бог мыслит и действует вне времени и вне пространства. И окончательно Божий замысел о мире и человеке свершится только тогда, когда будет новое небо и новая земля (см. Откр.21:1 ). Только тогда откроются наши внутренние очи, наша способность понимать Божий замысел, когда исполнится полнота времен (см. Гал.4:4 ). А пока мы с доверием относимся к Богу, принимаем Его милость к роду человеческому, принимаем акт творения как проявление Божественной любви и в ответ на него должны и свою жизнь устроять по образу Божиему, распространяя любовь на ближних и на дальних. На этом я заканчиваю нашу передачу. Божие благословение да пребывает со всеми вами, и до новых встреч. Источник: Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси 8 комментариев Аноним, 03.10.2011 Аноним, 19.10.2011 искренняя благодарность ЛЮБИМОМУ ПАТРИАРХУ за просвещение нас всех в такие трудные для ПРАВОСЛАВИЯ времена. мы очень нуждаемся в помощи. Ответить » Аноним, 24.06.2012 В Православии есть достаточно информации, о том, как себя “надо вести” в жизни. Только, оказывается, это не совсем просто,раз мы,за тысячи лет, не научились использовать законы природы (жить по совести, не делать ближнему того, чего не желаешь себе,и т.д.), которые лежат “перед нашим носом”.

http://sueverie.net/svyatejshij-patriarx...

Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки .

http://ruskline.ru/opp/2021/02/09/vethoz...

л) Ирония чаще всего окрашивает инвективы (см. выше). Она присутствует у пророков ( Ос.7:11 ) и в обличительных речах Иисуса Христа (например, Мф.11:16–19 ). м) Метафора (от греч. μεταφορ – перенос), одна из форм иносказания, когда на одно явление переносятся свойства другого. Метафоры особенно необходимы, когда речь идет о тайне Божества, ибо эта тайна может быть выражена только метафорическим образом. Фактически все библейские антропоморфизмы являются метафорами. Точно так же сравнения Бога со светом ( 1Ин.1:5 ), огнем ( Ам.5:6 ) и другие образы Библии являются метафорами. Метафоры не претендуют на адекватное изображение действительности, их цель – описать Запредельное путем сравнения. На это, в частности, указывают слова пророка Иезекииля «как бы» ( Иез.1:5 сл.) и выражение в ( Откр.4:3 ) «подобен камню яспису». Нередко библейские метафоры имеют форму концептуальной символики. н) Метонимия (от греч. μετονυμα – переименование), форма иносказания, близкая к метафорам. В метонимии один предмет обозначается другим, родственным ему по функции, месту и т.д. Напр., власть монарха обозначается словами «трон» или «корона». Метонимии встречаются в Библии довольно часто. Так, слово Сион (один из холмов Иерусалима) отождествляется с самим городом и со всем Израилем; имя Моисей обозначает Закон или все книги Ветхого Завета ( Лк.24:27 ). о) Персонификация (от лат. persona – лицо и facio – делаю), изображение неодушевленных предметов в виде одушевленных существ. Этот прием употребляется в целях наибольшей эмоциональной выразительности. Так, псалмопевец обращается к морю, Иордану и горам, трепещущим перед Ковчегом Господним: «Что с тобою, море, что ты побежало, и (с тобою) Иордан, что ты обратился назад? Что вы прыгаете, горы, как овны, и вы, холмы, как агнцы?» ( Пс.113 ). В Книге Плача Иерусалим представлен вдовой, оплакивающей свое горе ( Плач.1:1–2 ). п) Поэтический параллелизм (от греч. παρλληλος – идущий рядом), расположение несущих единую смысловую нагрузку стихов в виде параллельных двустиший или трехстиший. Поэтический параллелизм до последнего времени рассматривался как главная особенность Поэтики Библии. Однако ряд современных экзегетов предпочитает говорить о стилистической симметрии (см. ниже) и ограничивает поэтический параллелизм параллельными стихами, которые по смыслу не связаны между собой. Между тем стилистическая симметрия двустишия (дистиха) характерна именно смысловым единством обоих членов. Многие экзегеты продолжают применять термин «поэтический параллелизм» ко всем видам стилистической симметрии.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010