| В Евангелиях от Матфея и от Луки роль П. высвечена не менее ярко, чем у ап. Марка. Рассказ Марка о том, как Иисус пришел к ученикам по воде во время бури (Мк 6. 47-50), не содержит упоминаний о П., тогда как Матфей добавляет сцену, в которой П. выходит навстречу Иисусу и начинает тонуть (Мф 14. 25-32). Беседу Иисуса с П. в Кесарии Филипповой приводят все 3 синоптика (Мф 16. 13-16; Мк 8. 27-30; Лк 9. 18-21), но только у Матфея Иисус называет П. камнем, на котором Он создаст Церковь Свою (Мф 16. 17-19). Ап. Лука добавляет собственный материал, связанный с П., к тому, что известно о нем от 2 др. синоптиков. Только у Луки приводится притча о бодрствующих рабах и уточняющий вопрос П. (Лк 12. 37-41), говорится, что П. был одним из 2 учеников, к-рым Иисус поручает готовить Тайную вечерю (Лк 22. 8), и что Иисус на Тайной вечере обращает к П. слова: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22. 31-32). П. многократно упоминается и в Евангелии от Иоанна. Существует мнение, что в этом Евангелии роль П. занижена по сравнению с синоптическими повествованиями (об этом см. в: Keener. 2010. Vol. 1. P. 475-476). Это мнение подтверждают, в частности, тем, что у ап. Иоанна первым находит Иисуса не П., а его брат, ап. Андрей (Ин 1. 40-42) ( Neyrey. 2009. P. 56-57), и что ко гробу воскресшего Иисуса, согласно Иоанну, первым прибегает не П., а «другой ученик» (Ин 20. 2-9), отождествляемый с самим Иоанном ( Barrett. 1998. P. 563). «Другой ученик», он же «любимый ученик», в качестве положительного персонажа якобы противопоставляется П., выступающему скорее в роли отрицательного героя (Peter in the NT. 1973. Vol. 1. P. 133-139; Culpepper. 1983. P. 122; Perkins. 1994. P. 96-97, 100-101). Этот взгляд был оспорен Р. Бокемом, к-рый видит в фигурах П. и «любимого ученика» в Евангелии от Иоанна не конкурирующих, а взаимодополняющих персонажей ( Бокэм. 2011. С. 154-155). В 4-м Евангелии отсутствует целый ряд эпизодов с участием П., к-рые есть в синоптических Евангелиях. В то же время ап. Иоанн добавляет неск. эпизодов с участием П., к-рых нет у синоптиков,- в частности, диалог между Иисусом и П. в сцене омовения ног на Тайной вечере (Ин 13. 6-10), а также рассказ о том, как П. бросился вплавь навстречу воскресшему Иисусу (Ин 21. 7). Все 4 евангелиста повествуют об отречении П., но только Иоанн приводит диалог, к-рый в экзегетической традиции интерпретируется как восстановление П. в апостольском достоинстве после его отречения,- когда воскресший Иисус трижды говорит П.: «...паси агнцев Моих» (Ин 21. 15-19). Жизнь П. до призвания на апостольское служение |
| толкованию, к-рого придерживался, в частности, свт. Иоанн Златоуст, именно Богородица упоминается среди Ж.-м. в Евангелии от Матфея под именем «Марии, матери Иакова и Иосии» (Мф 27. 56), а также - «другой Марии» (Мф 27. 61; 28. 1) ( Ioan. Chrysost. In Matth. 88//PG. 58. Col. 777; см. также: Theoph. Bulg. In Matth. 27//PG. 123. Col. 473). Блж. Феофилакт Болгарский пишет: «Под Марией, матерью Иакова, разумей Богородицу, ибо Ее так называли как мнимую мать Иакова, сына Иосифова, я разумею брата Божия» ( Idem. In Luc. 24//PG. 123. Col. 1112). О том, что «другая Мария» и Богородица - одно лицо, говорится в синаксарном чтении во Св. Неделю Пасхи. Из совр. исследователей подобную интерпретацию отстаивает, напр., Дж. Кроссан, к-рый предполагает, что евангелист Марк не называет эту Марию Матерью Иисуса потому, что, как он считает, она не была последовательницей Христа во время Его земной жизни (см.: Мк 3. 21, 31-35; 6. 4), и поэтому предпочитает отличать ее от одноименных женщин путем указания детей (см.: Crossan. 1973. P. 105ff.), пусть даже и приемных (согласно мнению, напр., Епифания Кипрского ( Epiph. Adv. haer. 78. 8//PG. 42. Col. 710-712; см. также: Глубоковский. 1999. С. 94-97). Жены-мироносицы у Гроба Господня. Мозаика ц. Сант-Аполлинаре Нуаво в Равенне. До 526 г. Жены-мироносицы у Гроба Господня. Мозаика ц. Сант-Аполлинаре Нуаво в Равенне. До 526 г. Что касается отождествления «другой Марии» с «Марией Клеоповой», то здесь возникают трудности с тем, что значит определение «Клеопова»: «мать Клеопы», «сестра Клеопы» или, что наиболее вероятно, «жена Клеопы». Решить это однозначно невозможно в силу скудости документальных свидетельств об этой Марии ( Witherington. 1992. P. 582). Однако «женой Клеопы» считал ее уже раннехрист. автор Егесипп (сер. II в.; см.: Euseb. Hist. eccl. III 32. 4). Кроме того, остается спорным, относится ли выражение «сестра Матери Его» в Ин 19. 25 к указанной Марии, или оно указывает на еще одну не названную по имени женщину, стоявшую у Креста Христова ( Bauckham. |
| Г. переселился в крепость Кози-Градек, где написал «Трактат о Церкви» (Tractatus de Ecclesia, 1413). В авг. 1414 г. он приехал в Прагу на заседание синода, но не получил разрешения присутствовать на нем. 11 окт. того же года Г. выехал из Краковца в Констанц на заседание Собора (см. Констанцский Собор ). Несмотря на охранную грамоту от имп. Сигизмунда I Люксембурга, 28 нояб. Г. был арестован. С 6 дек. 1414 по 24 марта 1415 г. находился в заточении в доминиканском мон-ре, где заболел. 24 марта 1415 г. Г. был тайно перевезен в замок Готтлебен. Под давлением друзей Г. имп. Сигизмунд вынужден был потребовать перевода Г. в Констанц, в тюрьму францисканского мон-ря, для участия в публичных слушаниях на Соборе (5, 7 и 8 июня). Констанцским Собором было принято решение, что сочинения Г. «Против Палеча» и «Трактат о Церкви» являются еретическими. Ввиду равенства голосов епископата и представителей светской власти окончательное решение о казни Г. принял кор. Сигизмунд (Послания магистра Иоанна Гуса. М., 1903. С. 256). Г. был приговорен к смерти через сожжение. Свое учение Г. изложил в «Трактате о Церкви», ссылаясь на авторитет блж. Августина , Аристотеля , блж. Исидора Севильского, Пасхазия , еп. Киприана Карфагенского, Бернарда Клервоского , блж. Иеронима Стридонского, свт. Амвросия Медиоланского, св. папы Григория I Великого и др. Под Церковью вслед за ап. Павлом Г. понимал дом Господень. Церковью именуются и священники, «принадлежащие к одной материальной церкви, потому что церковь в греческом языке есть собрание, собранное под одною властью» (O Cirkvi. 1965. S. 23). Церковь являет собой великое собрание всех народов под единой властью Царя Христа (Мф 25. 31-32). Г. утверждал, что Церковь, чьей главой является папа, а телом - кардиналы, не может быть Соборной и Апостольской. В качестве аргумента он ссылался на буллу папы Бонифация VIII «Unam sanctam»: «Церковь не может быть чудовищем, которое имеет две одинаково равноправные главы», следов., «имеет... одна Церковь одно тело и одну главу и никогда две главы, как чудовище». Г. утверждал равенство епископов всех кафедр, потому что «каждый епископ равен апостольскому наместнику своим священством и хиротонией» (Ibid. S. 125). Относительно времени рождения Церкви Г. придерживался мнения блж. Августина: «Церковь является наивысшим творением, стоящим сразу за Несотворенной Троицей» (Ibid. S. 25). Разделяя Церковь на земную и небесную, Г. уточнял, что небесная Церковь «между святыми ангелами остается благословенна и поспевает по надобности на помощь своей части, которая странствует на земле. Всегда та, которая будет одной, связующей вечности, одна является оплотом любви, целиком установлена для того, чтобы чтили Бога. Поэтому ни она целиком, ни отдельная ее часть не может быть почитаема как Бог» (Ibid. S. 25). Несмотря на осуждение католич. Церковью Г. как еретика, именно ее он исповедовал единой Церковью Христовой. |
| Описывая первую Евхаристию, апостол Павел передает слова Христа: Cue творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание (1 Кор. 11, 25). У евангелиста Луки имеется выражение: Cue творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19), но оно относится к причащению Пречистым Телом. Из всех новозаветных текстов запись святого апостола Павла, посвященная первой Евхаристии (1 Кор. 11, 23–25), наиболее полная. Сходный текст евангелиста Луки, вероятно, был записан под влиянием его учителя — апостола Павла. Принадлежность указанного текста Спасителю подтверждается свидетельством самого апостола: Ибо я от Господа принял то, что и вам передал (1 Кор. 11, 23). Другим примером аграфы может служить выражение из 7-й главы 1-го Послания к Коринфянам: А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем… и мужу не оставлять жены своей (ст. 10–11); к которому святой апостол добавляет: Прочим же я говорю, а не Господь… (ст. 12), поучая об освящении верующим супругом другого, неверующего. В Нагорной проповеди евангелисты Матфей (5, 31–32) и Лука (6, 18) подробно излагают учение Христа о разводе супругов, но самую формулу запрещения жене разводиться с мужем приводит только апостол Павел. Вполне определенное указание на слово Господне содержится в поучении об умерших (1 Фес. 4): Ибо cue говорим вам словом Господним, что все мы живущий, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (ст. 15–17). Поучение заканчивается наставлением: Итак, утешайте друг друга сими словами (ст. 18), т. е. словами Самого Христа, По свидетельству исследователя аграф Реша, преподобный Ефрем Сирин приводимое апостолом Павлом изречение приписывает Иисусу Христу. В эсхатологической речи Христа, как она записана евангелистами, нет многих подробностей, содержащихся у апостола Павла. Это видно из текстов евангелистов Матфея, Марка, Луки (см. Мф. 24, 30–31; Мк. 13, 26–27; Лк. 21,27). |
| Так, вся ветхозаветная история пронизана трехчастной системой, представленной первосвященниками, пророками и царями: как писал святитель Иоанн Златоуст о служении Израиля, «одно было помазание, но три дара, один рог, но троякая благодать; ибо помазывались священники, цари и пророки» . Согласно блаженному Феофилакту, цари-волхвы Мельхиор, Каспар и Вальтасар принесли родившемуся Христу соответственно: «золото – как Царю, ливан – как Богу, смирну – как смертному человеку» , и именно эти три достоинства Христос Сам в Себе признавал: «Или не читали ли вы в законе, что в субботы священники в храме нарушают субботу, однако невиновны? Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма» (Мф. 12: 5–6) – Бог; «Царица южная восстанет на суд с людьми рода сего и осудит их, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона» – Царь; «Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной, и вот, здесь больше Ионы» – Человек-Пророк (Лк. 11: 31, 32). Таким образом, Христос несет в Себе служения первосвященника Аарона, царя Соломона и пророка Ионы. Знаменитый представитель александрийской школы Ориген первым в христианской мысли развил присущее для апостола Павла различение в каждом человеке духа, души и тела (см.: 1 Сол. 5: 23) в так называемый «аллегорический метод» познания. Он включает в себя телесный (буквально – исторический; ср.: государство), душевный (нравственный; культура) и духовный (мистический; религия) разряды. Влияние оригеновской мысли на все последующее развитие Византии, Европы и России столь велико, что по сию пору, оперируя представлениями о прямом (буквальном) и переносном смысле и о соответствии каких-либо высказываний определенному «духу», сами того не замечая, мы пользуемся методологией этого жителя эллинистической Александрии II–III веков… В Византии теория трех функций проявилась в знаменитой идее симфонии, которая приобрела законченную форму в «Эпанагоге»: «так как государство, наподобие человека, состоит из частей и членов, то наиважнейшими и необходимейшими членами являются царь и патриарх, почему мир и благоденствие подданных и зависит от единомыслия и согласия царской и патриаршей власти» (выделено мной. – М. Е.-Л.). |
| 17 Этих слов нет в Св. Писании. См. Пс. 102:11; Ис. 1:18; Иер. 3:19, 22. 18 Что Ной прежде восшествия своего в ковчег, возвещая своевременным ему людям грядущую катаклисму призывал их к покаянию и исправлению своей жизни, эта мысль высказывается у Феофила Антиохийского (Ad Autol., III, 19). 19 Т.е. Божиим. Климент Александрийский, приводя сокращенно эти слова Климента Римского, называет Авраама ιλοι Θεου . См. Ис. 41:8; 2 Пар. 20:7; Иак. 2:23 20 Т.е. к западу 21 Современник Климента, Иосиф Флавий (Antiqu. I, 11, 4) говорит, что он видел этот столп: отцы церкви, напр., Ириней (Adv. haer., IV, 31), также упоминают о существовании его в их время. Но по исследованиям ученых жители той страны подложно выдавали что-либо за столп жены Лотовой (Фрей у Гефеле). 22 Таинственное истолкование знака, по которому спаслась Раав, встречается У !Иустина (Dial c. Tryph., II, III), Иринея (Adv. haer., IV, 20) и др. 23 Разумеется здесь предсказание Раав о том, что Господь отдаст Иерихон израильтянам. В этом смысле Раав называется пророчицею и у Оригена (Нот 3 in Ios. Nave). 24 Эти слова Спасителя в иной форме встречаются в тексте евангелистов: Мф.7:1—2 и Лк.6:36—38. 25 По мнению Якобсона, с которым соглашается Гильгенфельд, должно читать: εαυτοις или αυτοις , которое употребляется не редко в значении αλληλοι Гефеле держится чтения: αυτος , относя это я нарушителям церковного порядка. 26 Эти и последующие слова до начала гл. XVI послания приводятся у Климента Александрийского (Strom. IV, 5). 27 От стыда страдалец скрывает или отвращает лицо свое. 28 Наказание, которому мы, люди. должны были подвергнуться для того, чтобы примириться с правосудным Богом, Он (Спаситель) принял на Себя. 29 Т.е. казнь и мучение Его кончились и тем положено начало Его прославления. 30 В рукописи, по свидетельству Якобсона стоит δωτε , а не δωται , как читали некоторые ученые. 31 И опять Он же, т. е. Христос. 32 Эти слова не находятся в пятокнижии Моисеевом, и неизвестно, откуда взяты. 33 Т. е. христиан. 34 Эти слова из послания Климента и далее до конца XXII главы приводятся, с небольшими изменениями, у Климента Александрийского (Strom. IV, 17). |
| В естественно-религ. русле вопрос о существовании человека и мира наряду с самодостаточным Богом решается путем выстраивания разнообразных природных связей между ними. В совр. правосл. богословии такие детерминирующие мировоззренческие картины именуются пантеистическими, т. е. исходящими из представления о «неразрывной и необходимой связанности Бога и мира, и притом связанности двусторонней, обоюдной» ( Флоровский. 2002. С. 408; см. также: Там же. С. 216; Он же. 1998. С. 68-70; Софроний (Сахаров). 2001. С. 275; John (Zizioulas). 1985. P. 27-31; Idem. 2006. P. 208, 292). Вывод о типичности обезличивающих пантеистических тенденций для автономизированного человеческого мышления подтверждается историей философской мысли. Так, отказ сторонников Реформации «от христианской инициативы в философии» сделал «возможным то возрождение дехристианизированного эллинизма, которое совершилось в XVIII веке и из которого родился немецкий идеализм» ( Флоровский. 2002. С. 423). В результате идеализм, как и античное мировоззрение, оказался «замкнут в каком-то застывшем, окаменевшем, неподвижном мире… В этом мире не видно Бога, сокрыт Его Лик. В этом мире искажается лицо человеческое. Человек притязает на божественность и низводит себя в необходимость природы» (Там же. С. 420). Квазиличностные элементы обнаруживаются в пантеистических религ. воззрениях лишь в сфере низших божеств - духов, мифологических персонажей и вторичных манифестаций сверхсущего абсолюта, так что в конечном счете личностность неизбежно воспринимается здесь как нечто онтологически второстепенное ( Lossky. 1964. N 46/47. P. 85-86; Staniloae. 1994. P. 68; John (Zizioulas). 2006. P. 164). Религ. представлениям о способах связи человека с высшими божественными реалиями становится присущ магизм с характерными для него установками на формальное исполнение обрядовых предписаний и прагматичное обращение к богам (Мф 6. 7, 31-32), превращающими в сознании человека личностные отношения доверия, верности и любви в нечто избыточное. Пантеистическое обезличивание выражается и в релятивизации личностного достоинства в межчеловеческом общении, в представлениях о решающей онтологической зависимости человека от мира, ведущих к пассивности и стереотипности деятельности в нем. Ветхий Завет |
| Ист.: BHG, N 703-703g; Василий Великий, свт. Творения. М., 1993р. Ч. 4. С. 280-308; PG. 31. Col. 489-507; ActaSS. Ian. T. 1. P. 3, 130-133; ЖСв. Янв. Ч. 1. С. 141-147; Esbroek M. , van. La Passion arménienne de S. Gordius de Césarée//AnBoll. 1976. Vol. 94. P. 357-386. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 6; Halkin F. Un second S. Gordius?//AnBoll. 1961. Vol. 79. P. 5-15; ΘΗΕ. Τ. 4. Σ. 621; Lackner W. Eine verkappte Hesychios-Passio//AnBoll. 1970. Vol. 88. P. 5-12; Sanspeur C. L. Hellénismes retrouvés dans la Passion arménienne de S. Gordius//HAms. 1980. T. 94. Col. 23-26; Bertocchi P. Gordio//BiblSS. Vol. 7. Col. 121; Declerck J. H. Gordios (1)//DHGE. T. 21. Col. 742-743; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 98-99. О. В. Л. Гимнография Память Г. отмечается уже в Типиконе Великой ц. IX-X вв., хотя и без богослужебного последования ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 172). В студийских и иерусалимских Типиконах и памятниках, с ними связанных, 3 янв. соединяются последования предпразднства Богоявления, Г. и прор. Малахии. Последование Г. не имеет признаков торжественности, а элементы торжественности (в частности, пение на утрене «Бог Господь») в службу этого дня вносит последование предпразднства. Студийско-Алексиевский Типикон 1034 г. не описывает подробно последование Г., а отмечает только, что читается Похвальное слово свт. Василия Великого на память Г. ( Пентковский. Типикон. С. 314; в поздних памятниках то же Похвальное слово назначается на этот день). Согласно др. редакциям Студийского устава ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 373; Arranz. Typicon. P. 93), а также ранним редакциям Иерусалимского устава (напр., Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв., л. 32 об.), на утрене поется только тропарь предпразднства. В поздних редакциях Иерусалимского устава также соединяются 3 последования, но в последовании Г. появляется тропарь (общий) (см., напр., печатные греч. Типиконы (Венеция, 1545, 1577), слав. Часослов (Краков, 1497), рукописные слав. Типиконы XVI в. и проч.). Согласно первопечатному греч. Типикону (Венеция, 1545), на литургии можно по желанию совершить службу (прокимен, Апостол и проч.) в честь Г. Слав. Типикон 1610 г. приводит службу полностью: прокимен из Пс 15, Еф 6. 10-17, аллилуиарий со стихом из Пс 33, причастен Пс 111. 6b, евангельского чтения мученику в этом Типиконе нет, чтение предпразднства Богоявления. В Типиконе 1633 г. назначается общее чтение мученику. В Типиконе 1641 г. указывается песнь на блаженнах из канона Г. (такого указания нет в более ранних и в последующих изданиях Типикона), прокимен из Пс 62, 2 Тим 2. 1-10, аллилуиарий со стихом из Пс 91, Мф 10. 16-22, причастен Пс 111. 6b. Та же служба на литургии сохраняется и в совр. слав. богослужебных книгах. |
| 151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10. |
| 24 Τριξκτη , или τριτκτη есть 3-я и 6-я песни утреннего канона, который берутся в данном случае потому, что литургия должна совершаться между 3-м и 6-м часами дня (Goar, р. 108. § 72. Du Cango там же, col. 1605). 25 Μακαρισμα — это Мф. 5:3—12 (Goar, ibid. § 73). 26 Τροπαρον есть общее название для песнопений; Goar его передает чрез modulus мелодия. В данном случае разумеется: Приидите, поклонимся (Goar, р. 26. § 47; р. 108. § 76). 27 Есть два чтения: σοφαρθ и σοφα ρθο Первым указывается, что Евангелие есть истинная премудрость; вторым призываются молящиеся, чтобы они были с прямым, т. е., приподнятым духом (ibid. p. 108. § 77). 28 Святый Боже, и прочее. 29 У Goar " a читается: Κλευσον , δσποτα (вм. E λγησον , δ .), и в нашем служебн. Повели, владыко (изд. 1890 г.). Goar, p. 55. 30 K αθδρα седалище. Небесное седалище Иисуса Христа как бы изображалось запрестольным возвышением, под самым алтарным сводом (место служащего епископа). См. у Goar " a рисун. р. 11, литера G. 31 Евр. аллилуия и Псалом Давида литургически равнозначны между собою (ibid. р. Ш, §§ 89, 90). 32 Προκεμενον предлежащее (апостольскому чтению). Разумеются главным образом псаломные стихи (до 2-х). Ibid. § 91. 33 Выдержка под звёздочками в нашем тексте повторена второй раз с точностью. 34 В нашем тексте и у Goar " a различаются краткая (как здесь) и пространная (во время приготовления даров) формы этой молитвы (срв. Goar, рр. 53, 55; у нас стр. 399, 406); но в нашем служебнике удержана только краткая форма. 35 Разумеется большой покров на св. дарах. (Goar, p. 55). 36 В словах диакона: «Благослови, владыка, «благовестителя», и проч. под благовестителем разумеется сам диакон; так и y Goar " a (p. Ш, §98); по-гречески: Е αγγελιστν 37 αμβων (место) для восхождения. В древней церкви устраивалось как раз против святых дверей, на средине храма, возвышение. См. у Goar " a, рис. р. 17. 38 Ο κατηχομενοι (у нас неточное оглашеннии) в древней Церкви назывались лица, принимавшие христ. веру, но до крещения обучавшиеся истинам св. веры. |
|
|
