37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3922...

В Новом Завете диакония - это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Любовь к ближнему - священное призвание и нравственный долг христианина (Ин. 13, 34), ибо на Страшном Суде Бог спросит каждого, совершал ли он дела милосердия (см. Мф. 25, 40). Все члены Церкви составляют «одно тело во Христе» (Рим. 12, 5). Между ними должно быть основанное на христианской вере и любви общение, выражающееся в том числе во взаимной помощи и совместных социально значимых трудах. В церковной семье не должно быть никого, кто страдал бы от отсутствия необходимого. Вместе с тем, социальное служение Церкви не может сдерживаться или ограничиваться религиозными, национальными, государственно-политическими или социальными рамками. Церковь простирает свое человеколюбие не только на своих членов, но и на тех, кто к ней не принадлежит (Лк. 10, 30-37). В основе милосердного служения - любовь, которая, по слову апостола Павла, «долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13, 4-7). Превосходнейшую часть любви, по выражению святителя Григория Богослова, составляет «любовь к бедным, жалость и сострадательность. Ибо никакое служение так не угодно Богу, как милосердие» (Слово 14, О любви к бедным). Милосердное служение помогает человеку обрести любовь, а вместе с ней - самоотверженность, кротость, долготерпение, смиренномудрие и другие христианские добродетели. Именно о такой душеполезности дел милосердия писал авва Дорофей, наставляя братию в том, что «более больной благотворит ему [служащему], нежели он больному» (Душеполезные поучения, поучение XIV «О созидании и совершении душевного дома добродетелей»).

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2011/0...

За последующие 2 000 лет практически ничего не изменилось. Мир делится на тех, кто с радостью принимает Спасителя, кто с Ним связывает свою жизнь, кто отдает свой разум, свое сердце Ему и в Нем обретает мир, покой, радость, смысл жизни; но есть и люди, которые не могут принять Спасителя, потому что для них это означает пересмотр привычного образа жизни, отказ от каких-то представлений, которые им дороги, близки. А ведь иногда принятие Христа требует не только умозрительного согласия с фактом Его воплощения, но и перемены жизни, и очень многие люди не готовы на эту перемену. Церковь на протяжении всей своей истории имела дело и с одними, и с другими. И те, кто Христа не принимает, не являются врагами Церкви — это те же самые братья и сестры, ради которых Господь пришел. И задача христианина, задача Церкви заключается в том, чтобы те, кто считает себя неспособным поверить и принять Его, поверили и приняли всем сердцем, осознав, что ради них пришел Господь. Но вот еще чему учит нас вся эта история, связанная с Рождеством Христовым, события вокруг этого Рождения. Если Господь был принят пастухами, простыми людьми, то не означает ли это, что и мы сегодня должны искать Его не там, где блеск и злато, не там, где могущество и сила, а там, где слабость и нужда? Вот почему Господь, обращаясь к Своим последователям, и говорит о том, что необходимо для достижения Царствия Божия посещать больных, навещать заключенных, разделять свои возможности с теми, кто нуждается в нашей помощи (см. Мф. 25:34-40), а это в первую очередь инвалиды, престарелые, дети. И вот о детях хотелось бы особенно сказать в эти дни. У нас много детей, которые не имеют родителей, даже при живых родителях. И как важно, чтобы наш народ с радостью, с особым чувством благодарности Богу принимал в свои семьи сирот, давая им не только кров и воспитание, но и отдавая им свою любовь. «Не мешайте детям приходить ко Мне», — говорит Господь (Мф. 19:14). И ведь это слово в каком-то смысле всех нас должно вооружить пониманием того, насколько значимы в глазах Божиих дети.

http://pravmir.ru/rozhdestvenskoe-pozdra...

Эта милостыня бедным, говорит он, очень часто и есть лучшая " служба " Богу и высшая красота Пасхи. Недаром предки наши в дни больших праздников посещали больницы и тюрьмы; и посещали заключенных; или посылали им дары... Ведь на Страшном суде Господь именно об этом спросит нас: напитали ли? напоили ли? одели ли? посетили ли? Вообще, оказали ли любовь меньшим братьям Христовым? Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 40). И место ли нам быть с Ним на трапезе Его в Царствии с Ним,- если мы не окажем милости Его братьям (Лк. 22, 30)? Не думаю! Слово Христово - истина!.. И тот же святой Златоуст так настойчиво говорит о милостыне. Например: " ...хотя у тебя много грехов, но, так как милостыня твоя защитница, то не бойся; ни одна из вышних сил не останавливает ее, она требует должного, имея в руках собственное рукописание. Это - глас Самого Господа, что, кто сотворил единому сих меньших, тот - Мне сотворил... (Мф. 25, 40). Таким образом, сколько бы ни было У тебя других грехов, твоя милостыня перевешивает Bce " (Т. 2. С. 327). " Бедные - врачи наших душ, благодетели и предстатели; потому что ты не столько даешь им, сколько получаешь: даешь серебро, а получаешь Царство Небесное; облегчаешь бедность, а примиряешь себя с Владыкою " (т. 3. С. 308). " ...Подающий щедрую милостыню и здесь живет с доброю совестью, и, когда переселится отсюда, находит великую милость у Судии и услышит вместе с прочими эти блаженные слова: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира... (Мф. 25, 34) " (Т. 4. С. 33). " ... Не запрещаю делать богатые вклады (на храм): требую только, чтобы вы вместе с вкладами - и даже прежде них - творили милостыню. Хотя Бог приемлет и вклады, но гораздо лучше - милостыню. Что пользы, если трапеза Христова полна золотых сосудов, а Сам Христос томится голодом? " (т. 7. С. 522). Милостыня - важнее жертв: милостыни, а не жертвы (Ос. 6, 6; 9, 4). Она отверзает небеса: молитвы твоя и милостыни твоя взыдоша на память пред Бога (Деян. 10, 4). - Апостол Павел сказал сначала о воскресении, и тотчас же о милостыни! (1 Кор.15; 16. См. толкование Златоуста).

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2008/0...

151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2772...

Такая В. возносится к Богу через молитву ( Лк. 18:1 ), и возможности ее безграничны: «И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» ( Мф. 21:22 ; Мк. 11:24 ). Через такую В. Бог почитается, и Он вознаграждает ее ( Мф. 8:10 ; Мф. 9:2.22 ; Мф. 15:28 ; Мк. 2:5 ; Мк. 5:34 ; Лк. 7:9 ). Такая В. способна двигать горами ( Мф. 17:20 ; Мф. 21:21 ; Мк. 11:22 ; о В. и молитве ⇒ Молитва (II,2), особенно п. «в»), но именно в нее метит сатана, стремящийся разрушить Церковь ( Лк. 22:31.32 ). Неверие же, напротив, означает боязливый взгляд на творение Божье ( Мф. 8:26 ; Мф. 14:31 ; Мк. 4:40 ; Лк. 8:25 ), сомнение в Божьем всемогуществе ( Мк. 11:23 ), всепоглощающую заботу о собств. жизни, о достатке ( Мф. 6:30 ); б) в отношении к Слову Божию евангелисты также следуют ВЗ. Чтобы В. не превратилась в неверие, необходимо проявлять послушание тому, что говорит Бог (см. Лк. 1:45 ). Иисус безбоязненно обратился к «духовенству» Израиля с вопросом: «Почему же вы не поверили ему?» [Иисус говорит об Иоанне Крестителе, его проповеди] ( Мк. 11:31 ). Он укоряет Своих учеников: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки!» ( Лк. 24:25 ). Недостаток веры приводит к забвению Слова Божия, к непониманию его ( Лк. 8:11 ) или к сомнению ( Лк. 1:20 ; Лк. 22:67 ). Именно к неверующим людям обращен призыв: «Покайтесь и веруйте в Евангелие!» ( Мк. 1:15 ); 2) ВЕРА В ЕВАНГЕЛИИ ОТ ИОАННА: а) в Ев. от Иоанна с наиб. силой отражено новое, новозаветное, понимание В. Основным объектом В. здесь уже назван Иисус Христос . Главное, что требуется от человека, – это уверовать в Иисуса и во имя Его ( Ин. 2:11.23 ), поверить в то, что Иисус есть Христос ( Ин. 4:42 ; Ин. 6:69 ), поверить Его слову и Писанию ( Ин. 2:22 ; Ин. 4:41 ). Но это нельзя рассматривать как перенесение веры с Бога Отца на Иисуса. С приходом Христа началась новая эра в истории спасения человечества. Спасающее Божье деяние, совершенное через Христа, в отличие от Божьих деяний в ВЗ, может быть осмыслено лишь через слово Евангелия.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Сейчас для жизни характерны резкие контрасты. В советское время была уравниловка: одинаковая зарплата, одинаковое отношение, все — пролетариат. Сегодня, наоборот, рельефность, контрастность резкая. Конечно, в каком-то смысле это и хорошо. Только испытания сейчас совершенно другого рода. Один священник приходит и жалуется: «Как же сейчас трудно семью накормить, поддержать, детей воспитать». Говорю: «А ты не боишься, что слишком богатым будешь? Мы научились с бедностью справляться, а вот с богатством — еще нет. Так что вот чего бойся». — А может ли вообще христианский аскетизм сочетаться с комфортом? Может ли верующий человек пользоваться теми благами, которые возможны при материальном достатке? — Все зависит от нашей разумной позиции. Действительно, жизнь стала потрясающе комфортной. Приходишь особняк освятить: и царь раньше так не жил. Хрусталь, золото, мрамор, кнопочку нажал — температура меняется, другую — двери открываются. Многие говорят: «А что еще надо — это и есть рай, вот где надо наслаждаться». Но забывают очень мудрые слова народные: «Бог дал — Бог взял», ты нагим родился в этот мир, нагим ты и уйдешь из него (см.: Еккл. 5, 14). Вот человек встал, помолился, Бога призвал: «Господи, Ты жизнь моя, в Тебе душа моя, в Тебе мысли мои», прочитал Евангелие, как свежей воды напился или горного воздуха вдохнул. А вошел в дом: стены хороши, вещи красивы, но ни они, ни обладание ими никогда не дадут ему подобного ощущения. Наоборот, если за эти «сокровища» держаться, подчинять себя им, то жизнь опустошается, выхолащивается, омертвляется. И ради чего: положат тебя не в этих хоромах, а в трех метрах земли — и всё. Разум должен отличать живое от мертвого, относительно ценное от абсолютно ценного. Абсолютно ценное — это наша жизнь, и ее нельзя губить ничем. Спаситель сказал: одна живая душа ценнее всех сокровищ мира, которые существует на земле (см.: Мф. 16, 26). И суть борьбы нашего тела, души и духа — это чему отдавать предпочтения. Поэтому если имеешь достаток, то первое — благодарение Господу: «Ты дал мне разум, средства, я благодаря Тебе обустраиваю жизнь». Второе — ты не должен забывать, что, может быть, в квартирке рядом — нужда, нищета, дети брошенные. Господь напоминает: все будете иметь, но не забывайте Меня в лице ближнего своего (см.: Мф. 25, 34-40). Когда человек так и поступает, то он понимает относительность ценности всего земного. Если же он прельщается собственным богатством, тогда становится подобен безумному богачу из Евангельской притчи, и его ждет такой же конец (см.: Лк. 12, 16-21).

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2009/0...

В. Н. Рынкевич К. о. в экзегезе древней Церкви Несмотря на то что образ К. о. был тесно связан с идеей очищения от грехов, он не стал предметом развитой типологической интерпретации в истории патристической традиции. Возможно, на это обстоятельство повлияли отрицательные коннотации, связанные с символическим значением образа козла как в раннехрист., так и в античной лит-ре. Так, напр., Климент Александрийский специально отмечает, что ветхозаветный закон запрещал приносить в жертву козлов, за исключением ритуала отпущения грехов, потому что козел символизировал наслаждение, которое «есть жилище всяческого зла» ( Clem. Alex. Strom. VII 6 5]). Блж. Иероним видел в козле символ животного, постоянно пылающего плотской похотью ( Hieron. In Matth. 25. 31-34). Говоря об аксиологическом значении 2 основных ветхозаветных жертв - козла и агнца - в своем комментарии на стих Исх 12. 5, он подчеркивает меньшее достоинство жертвы козла: «Христос в доме Церкви приносится в жертву двояко: если мы праведны, то питаемся мясом агнца, если мы грешники и приносим покаяние - для нас закалается козленок. Не потому, что Христос - от козлищ, которым надлежит встать ошуюю, но из-за различия заслуг каждому полагается либо агнец, либо козленок» ( Hieron. De exodo, in vigilia Paschae. 26//PL. 40. Col. 1202). Редкость использования данного образа обусловлена также влиянием общего представления о преходящем характере ветхозаветных жертв и их вторичном значении в истории спасения. Данное представление, содержащееся и в нек-рых традициях ВЗ («Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов?» - Пс 49. 13; ср.: Ис 1. 11, 12), в полной мере раскрыто в свете новозаветного откровения, особенно в Евр 9. 13, где говорится о превосходстве очистительной жертвы крови Спасителя над кровью жертвенных козлов и тельцов, приносимых в ветхозаветном культе (см., напр.: Суг. Hieros. Mystag. 7. 32; Cyr. Alex. Glaph. in Lev. 2). Яркая новозаветная символика, в частности представленная в евангельской притче об овцах и козлищах (Мф 25. 32-33), не способствовала распространению типологического толкования этого образа. Тем не менее некоторые авторитетные экзегеты широко развивали христологическое понимание образа К. о., в том числе обыгрывая в своих толкованиях и евангельские аллюзии.

http://pravenc.ru/text/1841684.html

Мк.15:27 .  С Ним распяли двух разбойников, одного по правую, а другого по левую сторону Его. Мк.15:28 .  И сбылось слово Писания: «и к злодеям причтен». Мк.15:29 .  Проходящие злословили Его, кивая головами своими и говоря: э! разрушающий храм, и в три дня созидающий! Мк.15:30 .  спаси Себя Самого и сойди со креста. Мк.15:31 .  Подобно и первосвященники с книжниками, насмехаясь, говорили друг другу: других спасал, а Себя не может спасти. Мк.15:32 .  Христос, Царь Израилев, пусть сойдет теперь с креста, чтобы мы видели, и уверуем. И распятые с Ним поносили Его. Мк.15:33 .  В шестом же часу настала тьма по всей земле и продолжалась до часа девятого. Мк.15:34 .  В девятом часу возопил Иисус громким голосом: Элои! Элои! лема савахфани? – что значит: Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? Мк.15:35 .  Некоторые из стоявших тут, услышав, говорили: вот, Илию зовет. Мк.15:36 .  А один побежал, наполнил губку уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить, говоря: постойте, посмотрим, придет ли Илия снять Его. Мк.15:37 .  Иисус же, возгласив громко, испустил дух. Мк.15:38 .  И завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу. Мк.15:39 .  Сотник, стоявший напротив Его, увидев, что Он, так возгласив, испустил дух, сказал: истинно Человек Сей был Сын Божий. Мк.15:40 .  Были тут и женщины, которые смотрели издали: между ними была и Мария Магдалина, и Мария, мать Иакова меньшего и Иосии, и Саломия, Мк.15:41 .  которые и тогда, как Он был в Галилее, следовали за Ним и служили Ему, и другие многие, вместе с Ним пришедшие в Иерусалим. (См. Мф.27:35–56 ). «И распяли Его» (стих 25). Вместо этого выражения в некоторых кодексах стоит выражение: «и стерегли Его» ( φλασσον ατν). Так как о «распятии» Христа уже сказано в стихах 23–24, то лучшим представляется принять последнее чтение. Воины, следовательно, стерегли Христа, чтобы Его не похитили с креста Его друзья. Этим сообщением начинается у евангелиста Марка описание того, что случилось в то время, когда Господь висел на кресте. «И сбылось слово Писания...» (стих 28). Во многих уважаемых кодексах этого стиха нет. Новейшие критики также считают несогласным с характером Евангелия Марка приведение исполнившихся пророчеств. Но можно думать, что 53-я глава книги Исаии, откуда взято это пророчество ( Ис.53:12 ), хорошо была известна и христианам из язычников (ср. Деян.8:32 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Лк.10:21–24 . Славословие Господом Бога Отца (21), изречение о познании Отца и Сына (22) и ублажение учеников (23–24) ев. Матфеи представляет произнесенными при других случаях ( Мф.11:25–27 и Мф.13:16–17 ; см. прим. к этим стихам). Или Господь повторял эти изречения, или один из евангелистов не в хронологической связи поставил их. Если допустить это последнее: то надобно полагать, что они изречены были в той связи, в какой поставляет их ев. Лука. Ибо: 1) у него точнее переходное от повествования к повествованию выражение – «в тот час», тогда как у ев. Матфея общее – «в то время» (ср. прим. к этому стих.); 2) у него указываются даже внешние движения Господа, что указывает на большую точность рассказа: «обратившись (после славословия, обращенного без сомнения к небу, ст. 21) к ученикам сказал» (ст. 22); «о6ратившись к ученикам, сказал им особо» (ст. 23), где в первом случае разумеются 70 и 12 учеников вместе, а в последнем – только 12 (ср. Мф.13:10, 16–17 ). Лк.10:25 . «И вот один законник» и пр.: искушение Господа законником, повествуемое здесь, не то, что повествуемое евв. Матфеем ( Мф.22:34–40 ) и Марком ( Мк.12:28–34 ), а другое. Общий вопрос, место, самый ход разговора – все инаково; что же касается до единства указания на заповедь о любви к Богу и ближнему: то без сомнения это указание имело место при разных случаях и было ясным и сильным ответом как тому книжнику, так и этому. – «Законник»: то же, что книжник (ср. прим. к Мф.5:20 ). – «Встал»: чем дал знак, что он хочет говорить с Господом.– «Искушая Его»: «не скажет ли Он чего-либо противного закону» (Евф. Зигаб.), уловляя его в слове, может быть чтобы обвинить Его, что Он учит противно закону. Какая противоположность, эта радость учеников, собравшихся вокруг своего Учителя (ст. 17), это вдохновенное славословие и глубокое богословствование Господа (ст. 21–22), это ублажение возрадовавшихся учеников, одним словом – эта восторженная и задушевная беседа Учителя с учениками, и – это лукавое и темное намерение смутить эту радость святого общества лукавым вопросом, чтобы уловить на словах великого Учителя и обвинить Его в неправославном учении! – «Что мне делать» и пр.: т. е. вероятно, что сделать особенно доброго, ибо в этом была сущность вопроса. Закон определял, что нужно делать, но законники ухищренно допытывались, что бы такое особенное еще сделать, что даровало бы право на жизнь вечную (см. прим. к Мф.19:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010