| Лк.9:18–27 . Сказание об обстоятельствах Петрова исповедания Господа Христом Сыном Божиим у ев. Луки короче не только пространного повествования Матфеева, но и менее пространного сказания об этом Маркова; только речь к народу о самоотвержении изложена несколько полнее, чем у ев. Матфея и совершенно одинаково с ев. Марком (ср. Мф.16:13–28 . Мк.8:27–9:1 и прим. к сим стих.). – «Когда Он молился в уединенном месте»: у евангелиста Марка говорится, что это было дорогой, когда они шли в селения Кесарии Филипповой (ев. Матфей говорит обще: пришедши в страны Кесарии Филипповой). Кажущаяся разность между ев. Марком и Лукой примиряется предположением, что это случилось в то время, когда на дороге в селения Кесарии Господь в уединенном месте молился и при Нем были ученики Его, народ же оставался несколько вдали от них. – «За Христа Божия»: за Мессию Божия, т. е. за Мессию, посланного Богом в мир у ев Матфея это исповедание Петрово выражено полнее и точнее. – «Ко всем же»: т. е. к народу, к которому они подошли после уединенной молитвы и исповедания Петрова. – «Если кто» – и пр.: см. прим. к Мф.16:24–28 . Мк.8:34–9:1 . Лк.9:28–36 . Преображение Господне описывается в Евангелии от Луки совершенно сходно с Евангелиями от Матфея и Марка, с некоторыми впрочем частными, восполняющими тех чертами. См. прим. к Мф.17:1–9 . Мк.9:2–9 . – «Дней через восемь»: или точнее, спустя дней около восьми. У евв. Марка и Матфея: «по прошествии дней шести» (т. е. после исповедания Петрова и следовавшей за тем речи о самоотвержении). Разность объясняется весьма вероятным предположением, что ев. Лука считает вместе с промежуточными оба крайние неполные дни, т. е. и день, с которого начинается счет, и день Преображения, почему и говорится у него не совсем определенно – «спустя около восьми дней». Евв. же Матфей и Марк считают дни только полные между днем Петрова исповедания и днем Преображения, почему и говорят определительно – «по прошествии шести дней» (ср. Феофил. и Злат. 2, 454). – «Помолиться», и когда молился: черта, указанная только ев. Лукой. Преображение последовало во время молитвы, – самого высокого духовно-религиозного действия. – «Вид лица Его изменился»: оно сделалось светлым, просияло как солнце (Мф) – «Явившись в славе»: в том светоносном виде, в каком святые прославленные пребывают на небесах и являются иногда оттуда на землю для возвещения воли Божией людям. «Говорили об исходе Его» и пр.: о событих с Ним, которые вскоре имели последовать в Иерусалиме, т.е. о Его страданиях, смерти и воскресении. Исход ’ξδος тесном смысле слова означает собственно смерть (ср. 2Пет.1:15 ), и следовательно небесные собеседники говорили только о смерти Господа; но так как с этой смертью теснейшим образом соединено и воскресение, то нет нужды ограничивать здесь смысл слова этого тесным значением. Это замечание о предмете беседы явившихся с Иисусом Христом составляет также особенность в повествовании ев. Луки, сравнительно с первыми евангелистами. |
| «Наклонили лица свои к земле» (стих 5). Это свидетельствовало о том, что мироносицы увидели в явившихся им мужах вестников Божиих. «Что вы ищете», т.е. вы напрасно ищете. «Живого», т.е. того, кто жив, а не мертв (ср. стих 23). «Между мертвыми», т.е. в месте, где подобает находиться мертвым, – как будто бы Христос мог остаться там, где лежать и оставаться мог только обыкновенный умерший! «Вспомните...» (стих 6). Евангелист Лука, очевидно, имеет здесь в виду слова Христа, приведенные выше ( Лк.9:22, 18:32 и сл.). У него указание Ангела имеет более общее содержание, чем у Марка. «Сыну Человеческому» (стих 7). Так Христос называл Себя только до воскресения (ср. стих 26). «Человеков грешников», т.е. язычников (ср. Лк.18:32 ; Гал.2:15 ) 32 . У евангелиста Матфея это выражение имеет более общее значение ( Мф.26:45 ). «И в третий день воскреснуть...» (см. Мф.16:21 ). «Возвестили» (стих 9). Здесь евангелист Лука согласен с Матфеем ( Мф.28:8, 10 ). Евангелист Марк говорит иное (см. комментарии к Мк.16:8 ). «То были Магдалина Мария...» (стих 10) Имена женщин, которые приводит здесь один евангелист Лука (Матфей и Марк имена этих мироносиц приводят ранее – см. Мк.15:40, 47 ; Мк.16:1, 6:3 и параллельные места Евангелия Матфея). При этом, согласно евангелисту Луке, были и другие женщины. «Не поверили им» (стих 11; ср. Мк.16:11 ). «Петр... побежал» (стих 12). Это упоминание о Петре не исключает возможности того, что с ним пошел и Иоанн ( Ин.20:3 ; ср. стих 24). «И пошел назад, дивясь сам в себе...» Правильнее: «и ушел к себе домой» ( πρς αυτν – «к себе», зависит не от слова «дивясь», а от слова «пошел», – Евфимий Зигавин; ср. Ин.20:10 ). Лк.24:13 . В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус; Лк.24:14 . и разговаривали между собою о всех сих событиях. О путешествии двух учеников Христовых в Эммаус в день воскресения Христова и явлении им воскресшего Христа повествует один евангелист Лука. Евангелист Марк делает только намек на это явление ( Мк.16:12–13 ). |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| Посему он явно преимуществует пред другими в полноте и законченности (см. Евангелие Луки 24:36–53 ). Однако, считая вознесение Господне уже выходящим из пределов земной жизни Иисуса Христа, теперь святой Лука кратко воспроизводит Евангельское сказание о нем, а потом говорит и подробно о нем. Здесь же замечательно, в особенности, указание на повеление Апостолам оставаться в Иерусалиме (для облечения силою свыше), как на данное Духом Святым. Блаженный Феофилакт о сем говорит: «как и Сам Господь, по смирению и приспособительно к слушателям, говорил: «Я Духом Божиим изгоняю бесов» ( Мф.12:28 ), так здесь «заповедав Духом» говорится не потому, что Сын имел нужду в Духе, но потому, что там, где творит Сын, там содействует и соприсутствует и Дух, как единосущный. Духом Святым должно было даваться сие в особенности потому, что оно касалось ожидания Духа Святого. Об избрании Иисусом Христом Апостолов говорится в Евангелии Луки (в 6-ой главе 12–16 стихах); ср. ( Мф.10:1–4 ). При вознесении Господнем были они все, кроме Иуды, т. е. в числе 11 ( Мф.28:16 ); ( Лк.24:33 ). Несомненно, Апостол не без цели говорит о призвании Апостолов, ибо он этим определяет понятие об Апостолах Христа, как именно избранных и призванных Христом. 34 Воскресение Христово имело в жизни Апостолов, а вместе и во всей Церкви, не меньшее значение, чем вознесение. А потому Апостол счел нужным упомянуть и о нем, хотя о нем, равно как и о явлениях воскресшего Христа, говорят все Евангелисты ( Мф.28:9–20 ); ( Мк.16:9:20 ); ( Лк.24:13–53 ); ( Ин.20:14–29; 21:1–23 ); ср. ( 1Кор.15:4–10 ). Примечательно и то, как здесь говорится о воскресении Христовом: по страдании Своем Христос явил Себя Апостолам живым. Таким образом, страданиям Христовым усвояется должное значение вместе со смертью , ибо жизнь Христова выставляется как противоположность смерти, причем для удостоверения в правильности сообщения упоминаются «многие верные доказательства» в событиях, бывших в продолжение 40 дней, так что никакая мысль о моментальном заблуждении не может иметь места. |
| Мк.13:5 . «Отвечая им, Иисус начал говорить» и пр.: речь Господа передается у ев. Марка в более сокращенном виде, чем у ев. Матфея, но почти в тех же словах, с некоторой перестановкой изречений и с некоторыми, весьма, впрочем, немногими, дополнительными частными чертами, каких у ев. Матфея нет. – Относительно характера и толкования этой речи нужно сказать то же, что сказано о ней при объяснении ее по сказанию ев. Матфея (см. прим. к Мф.24:3 ). Мк.13:6 . «И будут говорить: это Я», т. е. явятся лжехристы обольстители и будут говорить – я христос, я мессия, следуйте мне и моему учению, оставив учение истинного Христа и самого Христа. Мк.13:8 . «И смятения»: черта, обозначенная только у ев. Марка. Греческое слово, употребленное здесь, означает собственно возмущение ( Ин.5:4 ) чего-либо, в частности – смущение духа, выражающееся в разных видах растерянности человека; в отношении к политическому состоянию означает потрясение государственного порядка, революцию, анархию. Здесь, при общих обозначениях бедствий, оно выражает вообще сильное сотрясение как порядков общественных, так и нравственных настроений. Исполнение этой черты пророчества около времени разрушения Иерусалима можно видеть во всех тех неустройствах в еврейском царстве, какие были около этого времени, какие предшествовали и какие сопровождали это великое событие в истории еврейского народа. Мк.13:9 . «Но вы смотрите за собою»: будьте внимательны к своему собственному положению, с которым тесно связана судьба учения и дела Христова. Наблюдайте за внешними признаками и судите по ним о времени наступления предрекаемых событий, но будьте внимательны к себе, не поддайтесь обольщениям, страху, малодушию среди гонений, которым вы подвергнетесь. – «Предавать в судилища и бить в синагогах»: см. прим. к Мф.10:17 . – «И перед правителями и царями» и пр.: см. прим. к Мф.10:18 . Мк.13:10 . «Прежде должно быть проповедано»: прежде чем настанет конец этим бедствиям, имеющим постигнуть Иерусалим, Апостолы, по свидетельству одного из них, действительно еще до времени разрушения Иерусалима и погибели еврейского царства пронесли Евангелие по всей земле ( Рим.10:18 ), возвестили его всей твари поднебесной ( Кол.1:23 ), конечно, в общем лишь смысле. «И это обстоятельство послужило к большему осуждению иудеев, т. е. что проповедь распространилась всюду еще прежде разрушения Иерусалима. Ибо, видя, что проповедь сия в краткое время распространилась по всему миру, они должны были признать в этом силу Божию, покаяться и таким образом избавиться от бедствий. Но они не вразумились, потому и осуждению тем большему подвергнутся» (Феофил.). |
| Персидские маги ко времени Рождества Христова могли убедиться в том, что пророчества Даниила сбывались. Миновала эра Вавилона, Мидян и Персов, среди греков и римлян были нестроения. И, следовательно, вот-вот должен был наступить век Нового Царя – Помазанника, Который, по обетованию, ожидался через «семьдесят седьмин» после указа Кира о восстановлении Иерусалима (см.: Дан. 9: 24). Можно также предположить, что слова провидца Валаама: «Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля» (Чис. 24: 17) – положили начало верованию евреев и персов, что на пришествие Мессии укажет появление на небе необыкновенной звезды . Увидев в небе необычную звезду, персидские астрологи поспешили в Иерусалим поклониться новому Царю из Иудеи. При этом, по Матфею, волхвы наблюдали «звезду» дважды. В первый раз они увидели ее «на востоке» (Мф. 2: 1–2) еще в Персии, что можно понимать как «на восходе» или «при восходе солнца». А во второй раз – по прибытию в Вифлеем. Звезда привела их прямо к дому и «остановилась» над местом, где находились Младенец и Мария (см.: Мф. 2: 9–11). Какова была природа звезды – это загадка. Среди церковных исследователей древности и современности есть разные мнения о характере небесного светила. Ориген, а за ним и преподобный Иоанн Дамаскин допускали, что это могла быть комета . Образ кометы Галлея, в частности, запечатлен на фреске Джотто «Поклонение волхвов» в капелле Скровеньи (Италия). Церковный писатель Тертуллиан и император Мануил I Комнин предполагали, что это было соединение планет. По Иоганну Кеплеру, например, это могло быть соединение Юпитера и Сатурна с Марсом в 6 году до н.э. Святитель Иоанн Златоуст и блаженный Феофилакт Болгарский считали, что в образе звезды явилась некая ангельская сила . Так или иначе, судя по Евангелию, звезда привела волхвов в Иерусалим, а затем на время скрылась. После того как первосвященники и книжники указали на Вифлеем как место рождения Вождя Израиля и волхвы покинули царя Ирода, звезда вновь появилась и точно указала персидским магам на дом Богомладенца и Марии. |
| Тайная вечеря. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Ок. сер. XI в. (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 40 об.) Образ Иисуса Христа как рыбы был широко распространен в патристической лит-ре. Так, блж. Августин , еп. Гиппонский, в «Исповеди» сравнивал Иисуса Христа с рыбой, к-рая дана в пищу христианам, говоря о «трапезе, когда подается рыба, извлеченная из глубины», которую Сам Бог приготовил для верующих (см.: Aug. Confess. XIII 21, 23), т. е. о Евхаристии Стелла Лицинии. II в. (катакомбы Присциллы, Рим) Стелла Лицинии. II в. (катакомбы Присциллы, Рим) . Комментируя Евангелие от Иоанна, блж. Августин развивал эту мысль и подчеркивал евхаристическое значение образа рыбы в связи с евангельским чудом умножения хлебов и рыб (см.: Ин 6. 9-11), а также объяснял образ «печеной рыбы», к-рую Иисус Христос преподал ученикам: «Печеная рыба (piscis assus) - это пострадавший Христос» ( Aug. Tract. in Ioan. 123). Подобные аналогии встречаются и у мн. др. авторов патристической эпохи. Так, напр., свт. Павлин Милостивый , еп. Ноланский, упоминая чудо умножения хлебов и рыб в евхаристическом контексте, отмечал: «...пятью хлебами и двумя рыбами насытил [народ] Христос, будучи Сам истинным Хлебом и Рыбой живой воды (aquae vivae piscis)» ( Paul. Nol. Ep. 13. 11; ср.: Engemann. 1969. Sp. 1032-1034). У свт. Амвросия , еп. Медиоланского († 397), образ рыбы связывается с Искуплением (см.: Ambros. Mediol. Ep. I 1. 13); при этом он опирается на евангельский эпизод с рыбой, которую по приказанию Иисуса Христа выловил ап. Петр, нашедший у нее во рту золотую монету (статир), чтобы дать в качестве жертвы для Иерусалимского храма (см.: Мф 17. 24-27). Новое христологическое понимание образа И. возникает в IV в. в связи с толкованием фрагмента 8-й кн. «Сивилльских оракулов» (см. ст. Сивиллины книги ), содержащей пророчества, приписываемые эритрейской сивилле. Первые буквы стихов 217-250 греч. текста образуют акростих «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель, Крест» (ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΙΣΤΟΣ ΘΕΟΥ ΥΙΟΣ ΣΩΤΗΡ ΣΤΑΥΡΟΣ). Текст этих стихов впервые встречается в речи имп. |
| В большинстве древних символов веры рассматриваемое событие упоминается вслед за Воскресением. Например, в Никео-Цареградском символе: «И Возшедшаго на Небеса и Седяща одесную Отца». Важность события Вознесения неизменно подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв (анафор). После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем в Святом Духе, Которого Он послал от Отца. Через действие Святого Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви. Неслучайно евхаристический аспект Вознесения Господня присутствует уже в беседе о «хлебе небесном» (см.: Ин. 6: 22–71). Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к евреям (1: 3; 9: 12). Искупление завершилось после того, как распятый и воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей кровию в небесное святилище (см.: Евр. 9: 12, 24–26). Главным следствием Вознесения Господня стало то, что с отмеченного момента человеческая природа получила полное участие в Божественной жизни и вечном блаженстве. Христос пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю таким же образом, каким взошел на небо (см.: Деян. 1: 11), но уже «с силою и славою великою» (Мф. 24: 30; Лк. 21: 27). Вознесение Господне имеет непреходящую роль и как образ обожения каждого верующего во Христа. Как отмечал святитель Григорий Палама, Вознесение Господне принадлежит всем людям: все воскреснут в день Его второго пришествия, однако вознесены будут только те, кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию» . По поводу эортологической истории нужно, прежде всего, отметить одно специфическое обстоятельство: до конца IV века празднование Вознесения Господня и Пятидесятницы не разделялось. При этом Пятидесятница понималась как особый период церковного года, наступающий после Пасхи, а не как отдельный праздничный день. Этот факт непротиворечиво доказывают, например, записи паломников, побывавших в Святой Земле. Так, Этерия сообщает, что в вечер Пятидесятницы все христиане Иерусалима собираются на горе Елеон – в том месте (называемом Имвомон), с которого Господь вознесся на небо, и начинается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о Вознесении Господнем. Она также указывает и на совершение праздничной службы в Вифлееме на сороковой день после Пасхи . Хотя в данном случае речь идет, по-видимому, не о Вознесении Господнем, а об иерусалимском празднике Вифлеемских младенцев, приходившемся на 18 мая. Если это предположение верно, паломничество Этерии следует относить к 383 году, когда названное празднование совпало с сороковым днем по Пасхе. |
| Так, согласно с обетованием Божиим о семени жены ( Быт. 3:15 ) и пророчеством Исаии о рождении от Девы Эммануила ( Ис. 7:14 ), Иисус Христос родился без мужа, от одной Пресвятой Девы Марии, по наитию Духа Святого ( Мф. 1:20–23 ), и родился, как предсказано было пр. Михеем, именно, в Вифлееме Иудейском ( Мих. 5:2 ; Мф. 2:1 ). Ставши же Сыном Девы Марии, Которая вместе со Своим обручником Иосифом происходила издревле знаменитого, хотя уже, подобно усеченному у корня дереву, увядшего царского рода Давидова ( Ис. 11:1 ). Он, вместе с тем, стал и потомком Давидовым, а также через Давида – потомком и Авраама, и Исаака, и Иакова ( Мф. 1:1–16 ), которым всем был обетован Богом Мессия в их, именно, потомке ( Быт. 22:12; 26:4; 28:12 ; 2Цар. 7:12– 16 ; См. Гал. 3:16 ; Деян. 3:25, 26 ). Пришел же на землю Иисус Христос тогда, согласно с предсказанием Иакова ( Быт. 49:10 ), когда уже не стало в Иудее своих законодателей и правителей, прекратившихся со смертью последнего законного первосвященника и вождя иудейского Гиркана, и с переходом от него власти в руки иноплеменника Ирода, но еще оставался второй Иерусалимский храм, в котором, согласно с пророчествами Аггея и Малахии ( Агг. 2:6–9 ; Мал. 3:2 ), предстояло Мессии явить Свою славу, – и когда, имевшие, по пророчеству Даниилову, возникнуть после Навуходоносора три сильные царства ( Дан. 2:44 ) уже сошли с лица земли (Вавилонское, Персидское и Македонское), чтобы дать место вечному, не прекращающемуся царству, равно, как и, числительно определявшие время пришествия Мессии, седмины Данииловы ( Дан. 9:24:27 ) уже приблизились к своему концу, достигши до последнего года своего 69-го седмилетия, который (если начинать, по принятому, счет седминам с 20-го года царствования Артаксеркса Лонгимана, в который дан был указ о восстановлении Иерусалима, равняющегося 299 г. от основания Рима или 453 г. до Р. X.) соответствовал, по римскому счислению, от основания Рима 782-му году, или 15-му году царствования Тиверия, а по летосчислению христианскому – 30-му году по Рождестве Христовом 40 . |
| Храмовое богослужение, в котором мы каждый день участвуем, является для нас, с одной стороны, делом привычным, с другой – событием очень важным и требующим постоянного осмысления и глубокого восприятия. Обращая взор в далекое прошлое, мы видим, что Храм богоизбранного народа был делом не человеческого измышления, но Божественного откровения – Господь показал устроение ветхозаветной скинии Моисею во всех деталях, и заповедовал сотворить в точности по образу, показанному на Синайской горе. Описание скинии занимает в Ветхом Завете несколько глав (Исх. 28–31). Обращая же взор в то будущее, которого ожидаем и которого надеемся приобщиться, из Апокалипсиса видим, что в Небесном Иерусалиме, как ни странно, храма не будет – «ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец» (Отрк. 21, 22), но богослужение будет непрерывным и повсеместным. Всё Откровение Иоанна Богослова наполнено литургическими образами, там мы встречаем и славословие людей и Ангелов, и поклонение Престолу Божию величественных старцев, и благоуханный дым, который есть молитвы святых (См.: Откр. 5, 8). Мы уже находимся не под Законом и не обязаны приносить многочисленные жертвы овнов и тельцов, но еще и не вернулись в свое истинное Небесное Отечество. Наше время – это время Нового Завета, и как «род избранный, царственное священство» (1 Пет. 2, 9), мы должны приносить поклонение Богу «в Духе и истине» (Ин. 4, 24). Всюду, где есть верные, совершается поклонение Богу и Агнцу, приносится бескровная жертва. Это поклонение мы приносим в первую очередь искренней сердечной молитвой, но наиболее ярко это поклонение выражается в совместной молитве и в совместном совершении Таинства Евхаристии. Ибо «где двое или трое (а не только один молящийся) собраны во имя Мое, – говорит Господь, – там Я посреди них» (Мф. 18, 20). Можно также говорить и о том, что совместное богослужение – это исполнение сразу обеих главнейших заповедей: «возлюби Бога» и «возлюби ближнего». Ведь даже малая нелюбовь и небольшое огорчение, нанесенное брату, не допускают нас приступить к Богу. Так и литургические молитвы свидетельствуют о том, что все стоящие в храме, возлюбив друг друга, единомыслием, «едиными усты и единым сердцем» славят Нераздельную Троицу и причащаются единого Тела. «Итак если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-либо против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5, 23–24). |
|
|
