| 9. Протестанты учат, что при молитве покаяния Дух Святой сразу входит в человека без посредства Церкви и Её священства, вопреки учению Св. Писания ( Деян.8:14–18; 19:1–7 – см. гл. 14, абз. 8, 13, 35–36; Иез.9:4 ; Ис.66:18– 19 ; 1Ин.2:20,27 ; 2Кор.1:21–22 – см. гл. 14, абз. 45–54;) и всей древней Церкви (см. гл. 14, абз. 56, 59, 62–63, 66–69, 72–82), свидетельствующих о том, что Св. Дух подаётся верным через церковное таинство – апостольское (епископское) Руковозложение или Миропомазание. 10. Протестанты, вопреки учению Евангелия (см. гл. 15, абз. 7–28) и всей древней Церкви (см. гл. 15, абз. 30–63), отвергают реальность Причастия и учат, что это лишь символ (см. гл. 15, абз. 3), чем в принципе лишают себя возможности быть Церковью – Телом Христа. 11. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.20:21–23 , Мф.16:18–19; 18:18 ; Лев.16:20–22 – см. гл. 16, абз. 2–7) и учению всей древней Церкви (см. гл. 16, абз. 27–64), отвергают таинство Исповеди и само право священства отпускать людям грехи властью Христа. 12. Большинство протестантов, вопреки ясной заповеди Апостола ( Иак.5:14–15 – см. гл. 17, абз. 2) и учению всей древней Церкви (см. гл. 17, абз. 7–9), отвергают и не совершают Елеопомазания. 13. Протестанты урезали Священное Писание, произвольно исключив из него 11 книг, вопреки Преданию ветхозаветных иудеев и древней христианской Церкви (см. гл. 20). 14. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( 2Фес.2:15; 3:6 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.3:8 ; Иуд.9 – см. гл. 19, абз. 11–12), учению всей древней Церкви (см. гл. 19, абз. 15–22) и, что весьма забавно, вопреки своей же собственной практике (т.е., на деле они признают некоторые части Предания Церкви и имеют своё собственное предание – см. гл. 19, абз. 28–51) отвергают Священное Предание Церкви и само понятие «предание». 15. Протестанты не веруют во «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь », в Её непобедимость, непрерывность и всеизвестность, утверждая, что «историческая Церковь » духовно умерла, бросившись при этом воссоздавать Церковь, на деле же учинив тысячи расколов и своих самозваных рукотворных церквей и деноминаций, чуждых и враждебных Христу (см. гл. 21). |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| Эти слова должны были послужить для ученика предостережением, как и слова Господа о женщине, что разбила сосуд с драгоценным миром и возлила это миро на ноги Спасителя (см. Ин. 11. 2; Мф. 26. 7; Мк. 14. 3), о которой Он сказал, что везде, где будет проповедано Евангелие, поведают и о сделанном ею (см. Мк. 14. 9; Мф. 26. 9). По всему миру − везде, где проповедуется Евангелие, − рассказывается и о том, что сотворил Иуда Искариот. Для нас, наверное, навсегда останется загадкой душа этого человека и мы никогда не проникнем в тайну его взаимоотношений со своим Учителем, но из евангельского рассказа становится понятно, что намерение предать Спасителя возникло у Иуды не сразу, а постепенно созревало в его душе. Господь знал об этом намерении и пытался остановить Своего ученика. Каждый человек получил от Бога свободную волю, каждого человека Господь призывает ко спасению, но не всякий откликается на этот призыв, и каждый из откликнувшихся делает это по-разному. Мы слышали в евангельском рассказе и о трех особо приближенных к Спасителю учениках, которых Господь взял с Собой в Гефсиманский сад, где молился Своему Отцу о том, чтобы, если возможно, миновала Его чаша страданий и смерти (см. Мф. 26. 39; Лк. 22. 42, Мк. 14. 36). И в то время, когда Господь пребывал в страданиях и муках, эти ученики спали. Трижды Он возвращался к ним и трижды находил их спящими (см. Мк. 14. 33-41; Лк. 22. 39-45; Мф. 26. 36-45), потому что, как сказано в Евангелии, их очи отяжелели (Мф. 26. 43; Мк. 14. 39), они не смогли побороть естественную человеческую слабость и уснули тогда, когда Господь нуждался в их помощи. Ведь неслучайно Иисус Христос приходил и будил их − наверное, Он хотел услышать от учеников слова поддержки и утешения, ибо как человек скорбел и тосковал. Однако Он не услышал этих слов, ибо ученики проспали важные моменты жизни своего Учителя, когда не они нуждались в Его помощи, как это чаще всего бывало, а Он нуждался в них. Также мы слышим отдельное повествование о первоверховном апостоле, кому суждено было возглавить Церковь после смерти и воскресения Христа, руководить апостольской общиной. Петр в минуту страданий Спасителя, когда Господь был предан на осуждение и смерть, поколебался и отрекся от Него. Это тот самый ученик, который сказал: «Если и все соблазнятся, но не я» (Мк. 14. 29), и Господь ответил ему: «Прежде, нежели пропоет петух дважды, ты трижды отречешься от Меня» (Мк. 14. 30). Опять мы слышим предсказание, и можно подумать, что раз Господь предрек Петру отречение, значит, апостол и должен был так поступить. Может, это было некое проклятие, которое изрек Спаситель? Нет, это не так. |
| Имущественные отношения, прием пожертвований были и остаются неотъемлемой частью функционирования храма. Исцеляя больного проказой, рассматривая случай с корваном как имуществом, посвященным Богу, или случай обиды на брата, Иисус Христос не только не запрещал, но и побуждал учеников жертвовать на храм: «Примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 24; см. также: Лк. 5: 14; Мк. 7: 11). В зависимости от социального статуса и материального состояния приносителей, жертвы могли варьироваться от вола до двух горлиц (см. книгу Левит). При этом оценку той или иной жертве в древности давали священники, они же вели соответствующие записи в специальных книгах – так сказать, «за свечным ящиком». Согласно книге Деяний, первые христиане имели общее имущество (см.: Деян. 2: 45), из фондов которого специально назначенные диаконы оказывали помощь нуждающимся, вдовам и сиротам (Деян. 6: 1–6). Вполне возможно, что уже в древности были не только диаконы, но и диакониссы (см.: Рим. 16: 1), которые помогали оказывать помощь из кассы Церкви и вели учет всех расходов, так сказать, за «свечным ящиком». Если Господь не запрещает человеку приносить в храм пожертвования и даже хвалит ту женщину, которая потратила на Него лично миро стоимостью в 300 динариев (см.: Мк. 14: 4–6), значит, проблема не в том, что у нас в притворах храмов собираются пожертвования за записки и свечи, а в чем-то большем. Иисус Христос в первую очередь противопоставляет «дом молитвы» – «дому торговли» (Ин. 2: 16), обвиняя иудеев в том, что они сделали «дом молитвы» – «вертепом разбойников» (Лк. 19: 46). Понятие «дом молитвы» в данном контексте восходит к еврейскому выражению «бэйт тфила» ( – Ис. 56: 7). Тфила ( ) – это в первую очередь мольба, прошение, плач. Давид плакал о себе: «Услышь, Боже, вопль мой, внемли молитве моей!» (Пс. 60: 1). Через пророка Исаию Господь сказал царю Езекии, что Он услышал молитву его и «увидел слезы его» (Ис. 38: 5). Тфила – это также ходатайство царя или пророка пред Богом за народ (см.: Ис. 37: 4; Иер. 7: 16, 11: 14); это благословение народа священниками (см: 2 Пар. 30: 27); это молитва покаяния (см.: Дан. 9: 3; Неем. 1: 6). |
| Лк.17:11 . «Идя в Иерусалим»: это было путешествие Господа из Галилеи в Иерусалим на последний, во время Его общественного служения, праздник Пасхи, когда Он был распят.– «Между Самариею и Галилеею»: ср. прим. к Мф.2и Мф.10:5 . – Направляя путь свой в Иерусалим, Господь шел отчасти по границе между Галилеей и Самарией, заходя в селения, лежащие в той и другой близ граничной черты их. Лк.17:12–14 . «Прокаженных»: см. прим. к Мф.8:2 . – «Которые остановились вдали»: вдали от Господа и от селения, так как закон не позволял им близко подходить к здоровым и входить в селения из опасения заразы ( Лев.13:46 . Чис.5:2–31 ). Из 4Цар.7видно, что прокаженные соединялись иногда между собой в целые группы, может быть для взаимных услуг и помощи. – «Помилуй нас»: свидетельство их веры в Господа Иисуса и прошение от Него помощи, исцеления от тяжкого и мучительного недуга их (ср. прим. к Мф.20:30 ).– «Пойдите, покажитесь священникам»: см. прим. к Мф.8:4 . Эти слова показывали, что Господь Своей чудотворной силой исцеляет их от болезни: ибо Он посылает их к священникам для того, чтобы они освидетельствовали исцеление от проказы, при чем приносилась известная жертва и получалось дозволение жить в обществе. Покорность прокаженных слову Господа – идти на освидетельствование к священникам – доказывает их живую веру в Господа, так как Он не сказал им прямо об исцелении и не употребил никакого внешнего знака, какие Он употреблял при других случаях чудотворного целения. – «Очистились»: уже, когда повинуясь гласу Господа, они шли, на дороге заметили они, что болезнь миновала и они выздоровели. Лк.17:15–16 . «Возвратился»: пораженный чудом своего внезапного исцеления от болезни, этот человек, прежде чем идти к священнику для засвидетельствования исцеления, возвратился к Господу для выражения Ему своей благодарности за исцеление и для прославления перед Ним Бога за такую Его милость к нему. В евангельском сказании нет указания, что он после этого исполнил слово Господа – идти к священнику, но что он пошел туда – это несомненно надобно принять: ибо без освидетельствования священнического он не мог получить разрешения жить в обществе, и притом он не мог оставить без исполнения повеления исцелившего его Чудотворца. |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Католикам. Зачем у вас нет великой ектении и этих незаменимых слов, прославляющих со всеми святыми Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию и т.д. Вы только папу величаете, а Богородицу и святых и Самого Христа уничижаете: богохульно вознеслись, горделиво! Святая Церковь с Главой и членами: Глава – Христос (ср. Еф. 5:23 ), члены – Богоматерь, святые апостолы, пророки, святители, мученики, преподобные, бессребреники, праведные и все святые; затем на земле члены – епископство, пресвитерство, диаконство, все благочестивые миряне; затем в вере усопшие святители, иереи, цари и всякого мирского чина и звания люди: у Бога все живы (ср. Лк. 20:38 ). Вот Церковь с Главою и членами. Есть ли это у католиков, англикан, лютеран? (11) Римские папы целую тысячу лет с лишком работали в свою пользу кичения и гордости и всякой лжи, а не Христу, не Церкви Его, измыслив множество фальшивых учений – о главенстве папы в Церкви, о непогрешимости, о опресноках на литургии, о причащении одним Телом без Крови, о чистилище и проч.; нагромоздили столько новых, неслыханных догматов (о непорочном зачатии), что невозможно никому спастись, (а) можно – исповедующему католическую веру и ложь католическую признающим за истину. «Древо доброе плоды добры творит, а древо злое плоды злы творит. По плодам их узнаете их» (ср. Мф. 7:17, 20 ). Не кичитесь, католики, вас сам Бог осудил во лжи, как Христос фарисеев и саддукеев и первосвященников иудейских (см. Мф. 16:1–12 ). Недаром жиды и поляки заодно действуют, в одном духе (11). Верно слово Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа: «Кто не со Мною, тот против Меня» ( Мф. 12:30 ). Католики, лютеране и реформаторы отпали от Церкви Христовой – и они не с нами, враждуют против нас сильно, гонят нас на смерть, притесняют всячески за веру нашу, осмеивают ее и нас и делают нам всякие пакости, особенно в главных местах их поселений; они явно идут против Христа и Его Церкви, не почитают Животворящего Креста, святых икон, святых мощей, не уважают постов, извращают святые догматы веры спасительной. Они не с нами, а против нас и против Христа. Обрати их, Господи, к истинной Церкви Твоей и спаси их (11). |
| Гипотеза, однако, была поставлена под сомнение уже Райтом ( Райт. Очерк. С. 29-30), и большинство совр. исследователей ее отвергают (см.: Ortiz de Urbina. PS. P. 86; Griffin. 2011. P. 26-39). Предположение Биккеля строится исключительно на данных Эдесской хроники, в то время как «Хроника» патриарха Михаила Сирийца , восходящая к более раннему, чем Эдесская хроника, источнику ( Griffin. 2011. P. 35), упоминает только о мемрах свящ. Авсамьи ( Mich. Syr. Chron. T. 4. P. 169; ср.: Greg. bar Hebr. Chron. eccl. Vol. 1. P. 133; см.: Griffin. 2011. P. 32); в др. источниках говорится только о мадрашах, написанных племянником прп. Ефрема ( Ps.-Dionys. Chron. Vol. 1. P. 188-189; Chronicon anonumum ad ann. p. Chr. 846 pertinens//Chronica minora/Ed. E. W. Brooks. Louvain, 1955r. Pt. 2. P. 208. (CSCO; 4. Syr. 3; T. 4)). Гипотеза «Кириллона - Кийоре» отождествляет К. с Кийоре (Киром), о котором, как о непосредственном предшественнике Нарсая на посту главы Эдесской школы, упоминает Бар-Хадбшабба Халванский в трактате «Причина основания школ» ( Mar Barh adb abba ‘Arbaya, é vê que de H alwan. Cause de la Fondation des Écoles/Éd. A. Scher. P., 1907. P. 382. (PO; T. 4. Fasc. 4)). В защиту гипотезы, которая в основных чертах была сформулирована издателем трактата А. Шером, приводят сходство имен, примерно одинаковое время жизни (предположенная Шером условная дата смерти Кийоре (437) впосл. была принята исследователями - см., напр.: V öö bus. 1965. P. 11). Ввиду отсутствия исторических свидетельств тождества К., свящ. Авсамьи и Кийоре, которое фактически предполагалось в рамках гипотезы Шера, мн. совр. исследователи отвергают и эту гипотезу, считая ее «даже более невероятной», чем предположение Биккеля (см.: Brock. 1997. P. 30; Griffin. 2011. P. 39-43). Т. о., в наст. время преобладает мнение, что К. нельзя уверенно отождествить ни с кем из уже известных сир. авторов. Сочинения Биккель издал 5 подлинных произведений К. вместе с мемрой «О пшеничных зернах» (на Мф 13. 24-30), к-рая, вероятно, ему не принадлежит. |
| Предметами творения третьего дня являются, во-первых, разделение вод и суши, а во-вторых – постепенное формирование растительного мира: лишайников, травы, кустарников и деревьев. Согласное мнение святых отцов о третьем дне творения выражает преподобный Иоанн Дамаскин : «Когдаже Бог повелел, произошли вместилища вод, и тогда возникли горы и земля, по Божественному повелению, приняла свое украшение – всякие злаки и растения, в которые Божественное повеление вложило и силу, способствующую возрастанию, и силу, питающую и заключающую в себе семя, то есть способную к рождению подобного каждому из них» 11 . Четвертый день (Быт. 1:14 – 19) Предмет творения четвертого дня – светила небесные, предназначенные, во-первых, для того, чтобы освещать землю, полагать различие между днем и ночью. Во-вторых, по назначению Творца, светила небесные должны служить знамениями (ср.: Быт. 1:14 ), то есть указателями тех или других естественных явлений и перемен в природе (см.: Мф. 16: 2 – 3 ), свидетельствовать о присносущей силе и Божестве Творца (см.: Рим. 1:19 – 20 ) и быть знамениями необычайных событий в роде человеческом (см.: Деян. 2:19 –20 ; Мф. 2:9; 24:29–30 ; Лк. 21:6 – 25 ). В-третьих, светила должны служить для указания времен, дней и лет, определяя своим видимым движением годовые, месячные и суточные периоды и времена года. Отсутствие в библейском тексте наименований этих светил и придание им чисто функционального значения было обусловлено желанием бытописателя избежать всякого намека на их обожествление. В этом же святитель Василий Великий видит и причину столь позднего упоминания об этих светилах: «Но солнца и луны еще не было, дабы не ведущие Бога не именовали солнца начальником и отцом света и не почитали его зиждителем произрастаний. Поэтому настал четвертый день, и тогда сказал Бог: да будут светила на тверди небесной ( Быт. 1:14 ) " 12 Аллегорическое истолкование третьего дня творения дает епископ Феофил Антиохийский : «Солнце есть образ Бога, а луна – человека. Если первое пребывает как бы неизменным и всегда совершенным, то луна «каждый месяц умаляется и как бы умирает» 13 , потом вновь нарождается, символизируя будущее воскресение. Светила светлые и блестящие – образы пророков, менее светлые – праведников, блуждающие и падающие – образ нечестивых и богоотступников». 14 Пятый день (Быт. 1:20 – 23) |
|
|
