| Предварительные понятия о христианской любви.... О союзе между верою и любовию 1. Отношение между верою и любовию Пользуясь равнительным способом выражений для объяснения теснейшего союза между верою (религиею) и любовию, можно сказать: вера без любви есть дерево без плода; любовь без веры – дерево, оторванное от своего корня. Ничто так часто не выставляется на вид в св. Писании, как святой союз веры и любви и необходимость нравственно-деятельного поведения при вере. а) „Не всякий, говорящий Мне: Господи, Господи! войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного» (Матф. VII:21). Вера без дел называется у ап. Иакова „мертвою верою» (II, 17), а благочестие, стоящее в противоречии с нравственною жизнию – „пустым благочестием» (И, 26); чистое же и непорочное благочестие, по словам апостола, есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира (И, 27); и ап. Павел приписывает полное значение только вере, поспешествуемой любовию и свидетельствуемой соблюдением заповедей Божиих (Гал. V:6. Ср. 1 Кор. VII:19; 1 Иоан. II:3 – 6). б) Наконец и самые названия религии, более употребительные в св. Писании, как наприм. благочестие (1 Тим. II:10 III, 16; IV, 7, 8. 2 Тим. III:5 Тит. I:1), путь жизни, путь спасения, путь Господень (Иерем. XXI:8; Притч. X:17; Деян. XVI:17; 2 Петр. 2) и под., указывают на необходимое соприсутствие нравственного начала в религии. в) Указание на тоже самое мы находим в учении самых древних отцов церкви. Так наприм. св. Игнатий Богоносец говорит: „вера есть путеводитель, любовь – путь к Богу“ (Еф. IX:14) (См. об этом подробнее в „Христ. аполог“. проф. Рождественского т. I. стр. 146). 2. Вера и нравственность Нравственность предполагает веру в личного Бога, или религию, и находится в самом тесном союзе с нею. Потому апостол говорит: без веры невозможно угодити Богу; всякому, приходящему к Богу, подобает прежде всего веровати яко есть, и взыскающим Его мздовоздаятель бывает (Евр. 11:6). |
| 1 Сост. по «Опыту библейского словаря собственных имен» прот. П. Солярского, т. IV, с. 701—703 и «Опыту православного догматического Богословия» епископа Сильвестра т. IV, с. 419—423. 2 Благов. на Иоан., зач. 23, 104 и на об. 3 л. 34 на об., см. также л. 297 и на об. 4 («Книга о вере», л. 50 на об. п. 51) 5 («Книга о вере», л. 248 об.; сн. Златоустн. л. 96) 6 (Собор, л. 118) 7 Прол. 1 апреля. 8 Прол. 9 ноября. 9 Слово II о иноческом житии, с. 494—495, Казань, 1857г. 10 л. 356 об. 11 Нравоучение 46 на Евангелие от Иоанна 12 «Благовест.» От Иоан. зач. 24 13 («Благов.», л. 103—104). 14 Ивановский. Сн. кн. «Руководство к обличению русского раскола» К. Плотникова, 2-е изд., с. 291—298. 15 Gelas. Cyzicen. Comment. in Acta Concil. Nic. с. XXXI, Diatyp. 5. 16 Concil. Ephes. р. II, Act. 1 (р. 121 ap. Binim). (сн. Кирилл Александрийский, Орр. Т. V, р. 11, р. 72, Lutet. 1638. 17 Concil. Nic. II, Act. VI, Lect. Epiphan. Diac. (Сн. «Православно-догматическое богословие» Макария, 1852 г., т. IV, с. 199—201). 18 Epist. Ad Smyrn. n. 7. 19 Apolog. 1, n. 61, в «Хр. Чт.», 1825, XVII, 99. 20 Adv. haer. IV, с. 34. 21 «Поуч. тайновод.», 1, п. 7, с. 440 по русскому переводу. 22 («Поуч. тайнов.», IV, п. 1, 2, 3—6, с. 434—456) 23 In Ioann. VI 24 In Marc. XIV 25 («Точное изложение православной веры», кн. IV, гл. 13, с. 250, 251, 252, 255). 26 («Точное изложение православной веры», кн. IV, гл. XIII, с. 252). 27 («Послание восточных патриархов», чл. 17). 28 на Матф. беседа LXXXN, п.4 и 5, в т. III, с. 421. 29 («Послания восточных патриархов», чл. 17). 30 Златоуст в беседе 2, на 2-е послание к Тимофею. 31 сн. соч. «Историч. догм. и таинств, изъяснение литургии» Ив. Дмитревского, изд. 1884 г., с. 238. 32 Четьи-Минеи, 12 марта. 33 («Достоп. сказ. о подв. св. и блаж. отец», с. 57, 65). 34 Четьи-Минеи, 23 декабря. 35 Пролог, 26 ноября. 36 Пролог, 25 декабря; «Поучение о пречистых тайнах». 37 («Послания восточных патриархов», чл. 17). 38 («Послания о православной вере», гл. 17). 39 («Православное исповедание», ч. 1, ответ 56, 107). |
| Ставши взрослым, Моисей отыскивает своих братьев, удерживаемых в рабстве. А затем убивает господина их, египтянина, обижавшего одного из них, однако тот, за кого Моисей отомстил египтянину, выдал его властям (Исх. 2:11—14). Но разве Христос, по достижении полного и совершенного возраста, не пришел к людям Своим, которые были Ему братья по плоти? Да, Он пришел «к погибшим овцам... Израиля» (Матф. 15:24). И разве господствующего над ними диавола не поверг Он и не оборол? Ибо никто не расхитит имения сильного, «если прежде не свяжет сильного» (См. Матф. 12:29). Или разве никто из тех, за которых Он отомстил диаволу и которых освободил от рабства, не выдал Его властям? Так то, что со стороны Закона есть подражание, в Боге Благодати обретает свое завершение. 30. На глазах у Моисея терновый куст воспламеняется, но не сгорает (Исх. 3:2). То есть Церковь объемлется пламенем от преследований и гонений, воздвигаемых грешниками, по слову Апостола: «Мы притеснения сносим, нужду терпим, но мы не оставлены; мы низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле страсти Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса Христа открылась в теле нашем» (2 Кор. 4:8—10). Так пожары всех притеснений бушуют над нами, нимало не опаляя нас. 31. Далее во знамение веры полагается жезл, обращающийся в змею, и змея, обратно переменяющаяся в жезл (Исх. 4:2—6). Однако это преображение совершается ради подкрепления веры, а не ради изменения естества. И поскольку жезл есть царская власть, а змея — прозвище диавола, то этим нас побуждают уверовать в Того, Кто, хотя Он и был Богом веков, почитался за Веельзевула, а после, прозванный и почитаемый Веельзевулом, через преображение Воскресения был признан Богом веков, каковым Он и был. Достоверность сего подкрепило, через уподобление, и следующее знамение, удовлетворяющее как грядущему, так и теперешнему. Ибо когда опущенная за пазуху рука стала белою, аки снег (Исх. 4:6—7), то сие означало, что нам, покоящимся в пазухе праотцев, то есть Авраама, Исаака и Иакова, предстоит сделаться просветленными, когда естество тела нашего будет принято в образ славы и чести. Когда же убранная за пазуху рука вновь возвращается к своему прежнему состоянию, то сим указуется, что прообразованного в знамении в настоящем пока еще нет. |
| Материальный достаток как таковой не может быть отвергнут в качестве существенной социальной цели, хотя, разумеется, не важнейшей в плане общего строения человеческой жизни (см. Богатство ). Принципиальный водораздел между возможным и невозможным, приемлемым и неприемлемым для церковного сознания проходит не по имущественному рубежу, а согласно заповеданному Иисусом Христом различию служения Богу и служения маммоне (Матф 6. 24; Лк 16, 13). Пока и поскольку достаток не обращается в самоцель и стремление к нему преимущественно выражает не «прагматический» интерес себялюбия, а потребность достойного предстояния Богу и деятельного служения ближним, нет оснований усматривать в этом стремлении нечто переступающее пределы домостроительства Божия. Более того, достижение обществом материального благосостояния при соответствующем развитии нравственной, духовной культуры, поддержании традиций религ. жизни - необходимое условие того, чтобы обращение к истокам и смыслу христ. этоса Б. сохраняло для каждого значение свободного, глубоко мотивированного личностного акта. Однако в любом случае и применительно к любым условиям человеческого бытия истиной для христ. сознания остается то, что «блаженнее давать, чем принимать»,- полемическое звучание этих слов на фоне господствующих в наст. время умонастроений лишь подчеркивает их духовную непреложность. Лит.: Сковорода Г. С. Убогий жаворонок//Соч.: В 2 т. М., 1973. Т. 2. С. 130-145; Экхарт. О нищете духом// он же. Духовные проповеди и рассуждения. М., 1991. С. 127-135; Бальтазар Г. У., фон. О простоте христиан//Символ. П., 1993. 29 (Сентябрь). С. 7-69; Антоний (Блум), митр. Сурожский. Во имя Отца и Сына и Святого Духа: Проповеди. К., 1997. С. 138-139, 241-242, 274-278, 302-303, 314-316, 322-323. В. А. Малахов Рубрики: Ключевые слова: АВГУСТИН (354 - 430), еп. Гиппонский [Иппонийский], блж., в зап. традиции свт. (пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви АДИАФОРА термин из области античных этических учений, обозначающий ряд безразличных в отношении добра и зла феноменов |
| Но утраченное возвращается вновь уже в таинстве Покаяния, «родившийся и потом умерший может ожить при посредстве покаяния». Вступив в борьбу с грехом в себе, в эту тончайшую невидимую брань, которой исполнено умное делание, начав делание покаяния, которое есть «последствие и действие благодати, насажденной Крещением», мы вновь достигнем оживления для нас, деятельного обнаружения этого данного нам в крещении таинственного дара благодати Божией, заключающегося «в соединении естества человеческого с Божиим естеством и в исцелении первого от прикосновения ко второму». И «если изменить естество может только Бог, то сознание повреждения, произведенного в естестве первородным грехом, и смиренное моление о исцелении и обновлении естества Творцем его, есть сильнейшее действительнейшее оружие в борьбе с естеством». Кто ощутил бедность падшего естества, тот реально, самой жизнью своей осознал необходимость приобщения Христу, тот уже надеется не на себя, не на свое ослепление, не на свои падшие силы, но единственно на Христа, на помощь свыше, тот отвергается своей воли, всего себя приносит в жертву Богу, стремится к Нему всем умом, сердцем, всем существом своим, чем и исполнен непрестанный подвиг умного делания. Бесы, демоны Бес — перевод греческого слова демон, которое у Гомера, Гезиода и др. означает нечто среднее между богами и людьми, а у Платона и души умерших добрых людей. По верованию древних, такие души делались покровительственными гениями, которые оказывали влияние на личное благосостояние. Сократ часто говорит о своем «демоне». У Семидесяти слово это употребляется для воспроизведения еврейских слов «боги» (Пс. 94, 3), «диаволы» — шедим (Втор. 32, 17), «зараза» (Пс. 90, 6 — «бес полуденный», — «зараза, опустошающая в полдень») и проч. У Иосифа Флавия оно всегда употребляется о злых духах. Бесы, по его определению, суть души нечестивых людей («Иуд. Война», VII, 6, 3). В Новом Завете этот термин употребляется несколько раз вообще в смысле языческих богов или идолов (Деян. 17, 18; 1 Кор. 10, 20), но обычно — о злых духах или диаволах, которые хотя веруют и трепещут (Иак. 2, 19), признают Иисуса Сыном Божиим (Матф. 8, 29), но суть слуги своего князя — Вельзевула — сатаны (Матф. 12, 24). См. под сл. Вельзевул , Диавол, Сатана. |
| 10 да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; 11 хлеб наш насущный дай нам на сей день; 12 и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; 13 и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь. (Матф.6:9-13) Медленно перечитайте второе прошение: Да приидет Царствие Твое и подумайте над этими словами в течение двух-трех минут. Можете просто медленно повторять их вслух или про себя, сосредотачиваясь на их смысле. Если у вас возникли мысли или вопросы, запишите их. Ответьте на вопросы: Что вы понимаете под Царствием Божиим? Почему Христос заповедует нам молиться о его наступлении? Справочная информация из книги прот.Александра Сорокина “Христос и Церковь в Новом Завете” Христос провозглашал Благую весть в терминах наступления Царствия (или Царства) Божия, в связи с чем и призывал народ Израиля обратиться (покаяться). Именно весь Израиль, то есть весь народ Божий, а не отдельных индивидуумов. Понятие «Царствие Божие», или “Царство Небесное” в иудео-христианском Евангелии от Матфея во избежание употребления имени Бога, содержит более динамический, нежели пространственный аспект . Имеется в виду царствование или правление Бога как царя , а не царство как территория, хотя в Евангелии используются и пространственные образы. Бог изначально — царь всей Вселенной. Его царствование, Царствие непрестанно обновляется, Он воцаряется (ср. Псалмы воцарения Бога, напр., Пс. 21, 29; Пс. 92). В Ветхом Завете это происходит прежде всего в той среде, которую Бог специально избрал — в народе Израиля. Но восставшее и отпавшее от Бога творение уклонилось от Его праведных путей и подпало под власть сатаны и греха. И Израиль также мечется между избранием Бога и отпадением от Него. Но Бог, верный Своим обетованиям и пророчествам, обращает Свой зов к отпавшему творению и вновь собирает рассеянный народ Божий. Вот Христос и собирает Израиль (см. § 12. 4). Здесь следовало бы различать два аспекта: настоящий и эсхатологический. С одной стороны, Израиль — новый, собираемый Иисусом вместо ветхого, — продолжает оставаться народом Божиим. То есть народом, в котором уже , сейчас царствует Бог. В этом смысле Царство Божие здесь (приблизилось) и сейчас. Особенно отчетливо эта тема присутствует в Евангелии от Матфея ( о соотношении Церкви и Царства Божия в Евангелии от Матфея см. § 43. 4 ). Но все-таки полное и окончательное воцарение Бога является ожиданием эсхатологического будущего . Прошение из молитвы Господней «да приидет Царствие Твое» наряду с утверждением о том, что Царство Божие уже наступает, говорит о том, что Иисус тоже учитывал эти два аспекта в Своей проповеди. |
| Итак, совершать в православных храмах какие-либо свои культовые действия еретикам, в том числе и мусульманам, по правилам Церкви никак нельзя. И эти правила являются следствием и выражением Христовых заповедей (см. Матф. 7:6). В качестве обоснования своего предложения, господин Гарифуллин сообщил, что «подобная практика уже давно существует в европейских странах, где мусульмане выкупают пустующие христианские храмы или арендуют их для проведения пятничных богослужений». Действительно, из-за духовного кризиса в католических и протестантских странах Европы, многие католические и протестантские храмы там пустуют и выставляются на продажу. Немало таких зданий были приобретены не только мусульманами, но и православным общинами. Однако тюменский имам умолчал о следующих важных фактах: 1. Такой практики не существует в православных странах. 2. Храмы Русской Православной Церкви не являются пустующими. 3. Мусульманская община России примерно в два раза лучше обеспечена культовыми сооружениями, чем Русская Православная Церковь – это следует из элементарного сопоставления числа культовых зданий, приходящихся на число общин той и другой религии. 4. Нередко в России пустующими являются как раз мечети. Например, имам Сергиево-Посадской общины даже выступал с заявлением о намерении продать здание новопостроенной в городе мечети, поскольку туда весьма мало кто ходил. Кроме того, стоит также заметить, что мечеть в исламе из-за особенностей культа не имеет такого сакрального значения, какое имеет храм в Православии. В православном храме должен быть алтарь с престолом и жертвенником, со специальными священными сосудами, должен быть антиминс с частицей мощей святых мучеников, должно быть специальное осящение этого места для богослужений – без всего перечисленного совершаться в здании православное священнодействие – литургия, - не может. А в мусульманской мечети просто происходит собрание мусульман, на котором они по сути совершают тот же молитвенный ритуал намаза, что и у себя дома. Никаких священнодействий – то есть, таинств, при этом не совершается, никаких специальных священных предметов не требуется. И по мусульманским религиозным законам мусульмане совершенно спокойно могут совершать коллективную пятничную молитву не только в мечети, но и почти в любом другом помещении. Собственно, в этом признался и сам имам Фатых Гарифуллин, заявивший, что «мусульманам позволительно совершать намаз везде, за исключением кладбища, бани и туалета». |
| Итак, что есть пост, и зачем он нужен. Давайте попробуем определить пост как повышение приоритета духовной жизни на определенный период. Невозможно всегда пребывать на максимуме молитвы и аскезы (об исключениях отшельничества говорить не будем). Человеку, как и природе, необходимо чередование разных состояний – смены времен года и суток, чередование работы и отдыха… И супругам рекомендовано «уклоняться друг от друга на время для упражнения в молитве» (см. 1 Кор.7.5), однако плотское воздержание не возведено в норму христианской жизни. Есть время для свадебного пира в Кане, но есть и Гефсиманский сад с прозвучавшим там призывом «бодрствуйте и молитесь». Так вот, у христианина духовная жизнь должна быть всегда на первом плане, но «первость» эта может быть разной в том, насколько далеко отходят вторые-третьи планы. Великий пост – это период, на который христианин отодвигает от близости к первому плану всё, что можно, и понуждает себя к усилиям по укреплению веры и очищению души накануне празднования Воскресения Христа. Дела милосердия – это не отдельный пункт устава поста. Это естественная потребность христианина, на исполнение которой он и внимания-то обращать не должен: У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая” (Матф.6.3). Зато христианин должен обращать внимание на отсутствие этой потребности: это будет сигнал об отсутствии у него любви и о мертвости его веры. И покаяние в том, что показано этим сигналом, проявляется в приложении усилий к делам милосердия. Но только если воздержание от мясной и молочной пищи, от супружеской близости и от участия в вечеринках должно быть оставлено, когда закончится пост, то усиление доброделания заканчиваться не имеет права. Именно поэтому дела милосердия – это не особенность поста. Это всего лишь особенность жизни христианина, которую он не должен замечать – как не замечаем мы собственное дыхание. Зато нам становится сразу понятно, когда дышать нечем. То же и с необходимостью прощения и примирения с ближними. Это не особенность поста. Это норма для христианина на каждый день. Просто повышение приоритета духовной жизни на время поста понуждает нас смотреть на индикаторы: а всё ли у тебя в порядке в отношениях с ближними – не бесполезно ли твоё воздержание, если «брат твой имеет нечто против тебя» (Мф 5.23), а ты не видишь ни его обид, ни его нужды? |
| Вторая часть догматика Вторая часть догматика, как мы видим, насыщена образами, метафорами, цель которых – показать роль Девы Марии в нашем спасении. Преп. Иоанн Дамаскин называет Деву Марию «небом Божества» (ορανς τς Θετητος). Слово «небо» (небеса) часто встречается в Священном Писании, но имеет несколько значений. Например, слово «небо» употребляется, когда в Священном Писании речь идет и об атмосферных явлениях, и о звездном мире, например, «небо красно» (Матф. 16, 2), «знамения с неба» (Лук. II, 16), «звезды на небе» (Евр. II, 12). В первом стихе библейской книги Бытие «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1) под словами «небо и земля» подразумевается вся Вселенная. В понимании древних, видимое небо представлялось как свод, который своим нижним краем касался краев земли. Это дало повод Господу Иисусу Христу употребить такие выражения, как «от края небес до края их» (Мф. 24, 31), «от края земли до края неба» (Мк. 13, 27). Но небо в Священном Писании — это и место обитания Бога. Например, Соломон молился Богу при посвящении храма: «Господи, Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу… Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил» (3 Цар. 8:23–27; ср. с 2 Пар. 2:6; 6:18). Писания ясно и неоднократно утверждают, что Бог обитает на небе. Он смотрит вниз на землю из Своих святых обителей и благословляет Свой народ (Втор. 26:15; Пс. 52:3; Ис. 63:15). Когда Его народ молится в направлении храма, Он слышит на небе, месте Своего обитания, и прощает его (3 Цар. 8:30, 39, 43, 49). Во времена Езекии «встали священники и левиты, и благословили народ; и услышан был голос их, и взошла молитва их в святое жилище Его на небеса» (2 Пар. 30:27). Псалмопевец говорит: «Господь во святом храме Своем, Господь, — престол Его на небесах» (Пс. 10:4); «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Пс. 102:19). Иисус Христос все время говорил о Своем Небесном Отце (см. Мф. 5:16,45; Мк. 11:25). Все эти ссылки говорят о том, что «небо» — это обитель или жилище Бога, которое апостол Павел называет «третьим небом» или «раем» (2 Кор. 12:2, 3). |
| По отшествии же Ее сделалось и оно невидимо. Но взяв его с Собою, Она оставила благодать бывшим там. 7. Под образом апокалипсической жены, облеченной в солнце, большинство разумеет Церковь, а под солнцем — Иисуса Христа. В то же время сия жена могла изображать собою облеченную в Божественную, небесную славу Пресвятую Богородицу. 8. Столп Давидов, увешанный победоносными военными орудиями и щитами, прообразовал собою Пресвятую Богородицу, о чем речь далее. О сем знаменитом столпе Давидовом ничего более неизвестно из Св. Писания, кроме того, что он был воздвигнут на какой-то горе и что он создан в Фалпиофе, каковое наименование обозначает собою также укрепления. 9. Сион — юго-западная, самая обширная и высокая из четырех возвышенностей, на коих построен Иерусалим, почиталась у евреев священною и первоначально служила религиозным центром и твердынею Иерусалима. Посему Писание часто именует Иерусалим дщерью Сионовой, напр. см. Псал. 9, ст. 15. Исаии, гл. 1, ст. 8, гл. 67, ст. 11. Иерем., гл. 6, ст. 23. Еванг. от Матф., гл. 21, ст. 5. 10. Т.е. различные земные обстояния и искушения: в особенности же огненные стрелы лукавого, нападения со стороны дьявола, — сего исконного, страшного врага рода человеческого, попаляющие нас как бы смертоносным огнем. 11. В бес. на Псал.119.–Амвросий Медиоланский (Миланский, в Италии), — знаменитейший отец Западной церкви и христианский писатель IVb. (+ 397г.) Память его совершается 7 декабря. 12. Прп. Анастасий, игумен Синайской горы( + ок.685г); память его 20 апреля, в своих «Анагогических созерцаниях» шестоднева, кн.8. 13. Память ее совершается 1 апреля. 14. Господь, говорит по поводу сего прообраза святой Иоанн Дамаскин, «соорудил Себе одушевленную лествицу, которой основание утверждено на земле, а верх касается самого неба и на которой утверждается Бог. Лествица духовная, т.е.Дева, утверждена на земле: потому что Она родилась на земле; глава Ее касалась неба: потому что глава Ее был Бог и Отец. 15. Выражение кондака Успению Пресвятой Богородицы. 16. Богоматерь справедливо уподобляется кивоту. В Ветхом Завете в скинии, а после в храме Иерусалимском находилось внутреннее святилище, «Святое Святых», доступное одному лишь первосвященнику, и то лишь один раз в год. В сем святилище хранился кивот завета — ящик, покрытый золотом внутри и снаружи, вмещавший в себе самые священные для богоизбранного народа предметы. По бокам его осеняли «херувимы славы», золотые изображения сих высших и ближайших к Богу Небесных Сил. Сей кивот и прообразовал Божию Матерь, вместившую в Себе Самого Бога, почему и воспевается Церковью «одушевленным Божиим кивотом» (канон Благовещению, песнь 9). Как неотступная молитвенница за род человеческий пред престолом славы, Она является для нас кивотом, окруженным сонмом херувимских сил, охраняющих нас Своими молитвами от всяких бед и обстояний. |
|
|
