| 10. Ин. 18:10 . Симон же Пётр, имея меч, извлёк его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо. Имя рабу было Малх. Мф. 26 д.п. 11. Ин. 18:11 . Но Иисус сказал Петру: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? Ин. 10:18 ; Мф. 26:42, 20:22 . Ср. Мф. 26:51–54 и парал.; Мк. и Лк. и прим. Повествуемое первыми евангелистами происшествие ев. Иоанн дополняет прямым указанием, что из учеников Господа именно Симон Пётр ударил ножом раба архиереева, и что имя рабу было Малх. Сверх сего он восполняет наставление Господа, данное при сем случае Петру изречением, о котором не говорят первые евангелисты: неужели Мне не пить чаши и пр., т. е. чаши страданий и смерти, которую дал, т. е. предопределил Ему испить Отец Небесный. См. прим. к Мф. 20:22; 26 и парал. «Этим Он показывает, что всё, что теперь совершается, зависит не от силы врагов, но от Его соизволения, а вместе с тем обнаруживает, что Он не противник Божий, но послушен Отцу даже до смерти» (Злат.). 12. Ин. 18:12 . Тогда воины и тысяченачальник и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его, Мф. 26п. 13. Ин. 18:13 . и отвели Его сперва к Анне, ибо он был тесть Каиафе, который был на тот год первосвященником. Ин. 18:24 ; Лк. 3:2 . 14. Ин. 18:14 . Это был Каиафа, который подал совет Иудеям, что лучше одному человеку умереть за народ. Ин. 11:50 . Связали Его: черта, указанная только Иоанном. – И отвели Его сперва к Анне, или Анану, бывшему прежде первосвященником (см. прим. к Лк. 3:2 ; Ин. 11:49 ). Восполняя сказания первых евангелистов, Иоанн один только упоминает, что Господа привели сначала к Анне, который сделал Ему предварительный допрос и затем послал к Каиафе, и умалчивает о суде над Ним у Каиафы, как известном его читателям из первых Евангелий. – Причина, по которой привели Господа к Анне сперва, а не прямо к Каиафе, была, по указанию евангелиста, – та, что Анна был тесть Каиафе, бывшему в тот год первосвященником, т. е. взявшие Господа думали оказать, может быть, по распоряжению самого Каиафы, честь знатному родственнику правящего первосвященника, представив наперёд к нему Узника, Который столь много обеспокоивал Синедрион и в предприятии против Которого Анна, вероятно, принимал особое участие (ср. 11:49 и прим.); притом же старый хитрец пользовался, кажется, особым уважением в своей среде, и наконец – думали, конечно, что ему доставит особенное удовольствие даже один вид связанного стоящего пред ним Узника, Которого так боялся Синедрион, не зная, что с Ним делать. В тот год первосвященником: см. прим. к 12:49. – Это был Каиафа и пр.: евангелист упоминает об этом невольно пророчественном изречении Каиафы (11 и далее), чтобы, с одной стороны, указать на начало исполнения оного, с другой – на то, чего можно ожидать от суда над Господом при таком первосвященнике. Т. е. что суда праведного тут быть не может, что дело уже наперёд решено и суд будет только для вида. |
| 19-23). Согласно Евангелию от Луки, по прошествии 8 дней было совершено обрезание Младенца, а на 40-й день И. О. и Пресв. Мария принесли Младенца в Иерусалимский храм, где совершили очистительное и искупительное жертвоприношения (Лк 2. 21-24) и где произошла встреча со старцем Симеоном и с пророчицей Анной, признавших в Младенце буд. Мессию Израиля. Последнее упоминание об И. О. в НЗ относится к тому времени, когда Иисусу Христу исполнилось 12 лет (Лк 2. 41-52). И. О. и Пресв. Мария, ежегодно совершавшие пасхальное паломничество в Иерусалим, взяли с собой на праздник и Сына. Возвращаясь домой, они обнаружили исчезновение Иисуса, Которого «через три дня нашли… в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их…» (Лк 2. 46). На слова Своей Матери: «Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя» - Иисус ответил: «Зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк 2. 48-49). Вероятно, Иисус, с одной стороны, косвенно свидетельствует о том, что И. О. не был его физическим отцом, а с другой - впервые в рамках евангельского повествования говорит о Своей особенной связи с Богом, Которого считает Своим непосредственным Родителем ( Nolland. 1989. P. 127-128, 136). К началу общественного служения Иисуса Христа И. О., о к-ром больше ни разу прямо не говорится, возможно, уже не было в живых; на это может указывать именование в Евангелии от Марка Спасителя жителями Назарета «сыном Марии» (Мк 6. 3). Исследователи высказывали различные мнения относительно значения этого именования ( Guelich. 1989. P. 309); оно может отражать раннюю традицию почитания Матери Иисуса (см., напр.: Klostermann E. Das Markusevangelium. Tüb., 19504. P. 55; ср.: Bernheim. 1997. P. 19). В рассказе о стоянии Божией Матери у креста (Ин 19. 26-28) в повествовании о Страстях Господних, очевидно, также подразумевается, что к концу Его служения Пресв. Богородица была уже вдовой, поскольку И. О. не упоминается при описании этих событий. |
| § 278. Святое Евангелие – это тайна, скрывавшаяся от вечности в Боге, по апостольскому учению (см. Еф. 3:9; Рим. 14:24-25; 1 Кор. 2:7; Кол. 1:26; 1 Петр. 1:20), и от начала мира проповедуется. Ибо первому человеку, Адаму, открыл Бог милостивое Свое благоволение о нем, его потомках и роде человеческом, которое выразилось через слова, сказанные Богом змию: Тот твою сотрет главу, ( Тот – подразумевается Христос – благословенное Семя), по общему разумению Святых Отцов и учителей церковных (см. Быт. 3:15). Это милосердное Божие обещание, как теплый луч солнца сквозь облака и как свет сидящим во тьме, просияло праотцам нашим Аврааму, Исааку и Иакову и прочим и согревало их сердца верою и надеждою на грядущего в мир Христа – Солнце Правды (см. Быт. 12:3; 49:10 и прочее). Потому Христос сказал иудеям: Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой, то есть во плоти, и увидел, то есть верой, и возрадовался (Ин. 8:56). А что об Аврааме разумеется, то и о прочих праотцах и отцах, в Ветхом Завете поживших и спасшихся, как в Деяниях Апостольских написано: Благодатью Господа Иисуса Христа спасемся, как и они, то есть отцы наши (Деян. 15:11). Свет этой благодати Божией открывался пророкам и был ими проповедан. Моисей явно проповедовал сынам Израилевым: Пророка от братии твоей, как меня, восставить тебе Господь Бог твой, Его слушайте (Втор. 18:15). Это и святой первомученик Стефан приводит (см. Деян. 7:37). О том же и прочие святые пророки проповедовали, которые согласно предвозвестили и различно изобразили пришествие, рождение от Девы по плоти, житие на земле, страдание, смерть, погребение, Воскресение и славное на небо восшествие Спасителя мира, Христа, как о том в святых их книгах пространно написано. Потому и Христос обращался к двум ученикам: « О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк. 24:25-27). И в той же главе говорит: ибо надлежит исполниться всему, написанному обо Мне, в законе Моисеевом, и в пророках, и в псалмах (Лк. 24:44). |
| Апостолы введены на пастырское служение сошествием на них Святого Духа На пастырское служение апостолы введены были по обетованию Господа (см. Лк.24,49 ) чрезвычайным посвящением – сошествием на них Святого Духа в виде огненных языков в День Пятидесятницы (Там же, с.8). Пастырское служение передается посредством низведения благодати Духа Святого в Таинстве Священства Пастырское служение в Новозаветной Церкви передается не путем естественного рождения, как это было в ветхозаветные времена, а посредством низведения благодати Духа Святого в Таинстве Священства (Там же). Пастырское служение установлено преемственно от апостолов. Оно Божественно не только по установлению, но и по продолжению. Пастырское служение, установленное Христом Спасителем, преемственно (друг-друга – принимательно) от апостолов, сохраняется и до наших дней. Все пастыри поставляются на исполнение своих обязанностей Самим Духом Святым, поэтому пастырское служение Божественно не только по своему установлению, но и по своему продолжению (5, с.8). Для чего установлено пастырство и каковы обязанности пастыря Иисус Христос установил в Церкви пастырство для того, чтобы пастыри были провозвестниками и исполнителями Его Божественной воли. Воля же Божия состоит в том, чтобы Его учение – Евангелие было проповедано всей твари (см. Мк.16,15 ), чтобы плоды Его Голгофской Жертвы были усвоены всеми людьми и чтобы во всем мире все верующие в Него постепенно достигали совершенства (см. Ин.17,20,21 ). Из сказанного вытекают три основные обязанности пастыря: 1) учительство – распространение Евангельского учения, 2) священнослужение – усвоение верующими заслуг Искупителя; 3) духовное руководство – нравственное усовершенствование христиан в меру возраста исполнения Христова (см. Еф.4,11–13 ) (Там же, с.8–9). Пастырское служение есть продолжение служения Самого Спасителя Пастырское служение есть продолжение служения Самого Спасителя. Иисус Христос один был в полном смысле слова истинный Учитель, просвещавший всякого человека (см. Ин.1,9 ). Господь один есть Архиерей великий, приносящий жертву Богу Отцу за грехи всего мира (см. Евр.9,11 ). Он один есть истинный, добрый Пастырь, который знает Своих овец, собирает их в одно стадо и полагает Свою душу за них ( Ин.10,11–16 ). |
| 4) Если уже в народе господствующая религия есть христианская, то справедливость требует, чтобы Дух Иисуса Христа господствовал в духе сего народа. Если мы искренно веруем в Сына Божия Иисуса Христа, то, как святой апостол утверждает, в нас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе ( Флп.2:5 ). Но в сердце Иисусовом терпимость есть не равнодушие к истине и заблуждениям, а милосердие к заблуждающим, в котором исполненное человеколюбия и премудрости долготерпение соединяется с пламенным, исполненным человеколюбия и премудрости и всегда действующим желанием, чтобы все человеки, которых Отец Его дал Ему, познали истину и чтобы истина освободила их от предрассудков, страстей и суеверий, чтобы они познали единого истинного Бога и посланного Им Иисуса Христа ( Ин.17:3 ) и в сем познании обрели вечную жизнь, святую, блаженную жизнь, принадлежащую человекам, сотворенным по образу Божию, потерянную ими в грехопадениях и заблуждениях, но возвращенную и даруемую грешникам благостию Бога Отца, посредством Единородного Сына Его Иисуса Христа, силою и действием Святого Духа в верующих. 3) Итак, народ имеет тем более права на славу и честь нарицаться Христовым именем, чем явственнее действует в нем дух любви, но любви Божией, которая из сердца Иисусова Духом Святым изливается в сердце, преданное и верное Иисусу Христу и Духу Его. Сия любовь к Богу и человекам, сия любовь к человекам, рождаемая, питаемая, руководимая и освящаемая любовию к Богу и ревностию ко славе Его, есть тот пренебесный огнь, о котором Господь говорил: Я пришел огнь низвесть на землю, и как желал бы Я, чтобы он возгорелся! ( Лк.12:49 ) Сею любовию надлежало Иисусу Христу, на крест вознесшись, излить дражайшую Кровь Свою для искупления всех и потом все привлечь к Себе, о чем Он говорит далее сими словами: Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится! ( Лк.12:50 ) Сия-то любовь скорбела в духе святого Павла, когда он смотрел на Афины и видел, что сей великий город, представляющий прекрасные виды образованности гражданской, наполнен идолами (см.: Деян.17:16 ). |
| Апостол увещает не слушать тех, кто пытается доказать, что пришествие Иисуса Христа уже наступает. Он просит солунян не смущаться никакими уверениями, мнениями или ложными посланиями, будто от имени ап. Павла написанными, относительно дня Господня ( 2Сол.2:2 ). Есть предположение, что лжеучители распространяли ложные, панические слухи, чтобы вызвать равнодушие христиан к земным благам и самим воспользоваться ими, а если не так, то, по крайней мере, истомить христиан ожиданием и тем подорвать вообще веру в пришествие Христово ( А. Иванов , Цит. соч., стр. 392). Несмотря на таинственность и сокрытость дня Господня, Апостол указывает некоторые признаки его приближения: а) великое отступление от веры ( 2Сол.2:3 ). Так и Господь говорил об охлаждении любви многих ( Мф.24:12 ) и оскудении веры на земле ( Лк.18:8 ). «Отступление» понимается здесь не как некая слабость, а как полное попрание, пренебрежение и презрение к вере, как полное оставление ее (atwstasia) – отпадение от кого-то, мятеж, измена. б) отступление от веры создаст условия для явления антихриста (это имя не встречается у ап. Павла. Так называет его св. ев. Иоанн ( 1Ин.2:18, 22 , 4и др.). Он называется так не только потому, что будет всячески противиться Христу, но и потому, что будет полной противоположностью Христа по своим свойствам и действиям (см. 2, 4): человека греха, сына погибели, противящегося и превозносящегося «выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Сол.2:4 ). Он будет противник Христу, провозгласит беззаконие правдой, а себя самого – Богом. Его пришествие будет «по действию сатаны» ( 2Сол.2:9 ), – по силе и злому характеру его деятельности ( 2Сол.2:9–10 ). «Кто же будет он? Ужели сатана?– спрашивает свт. И. Златоуст, и отвечает: – Нет, человек некий, который восприимет всю его силу... Не сатаною будет антихрист, а человек, сатаною обладаемый» (цит. по еп. Никанору, Толк. Апостол, ч. III, стр. 63). На основании того, что Дан назван в Библии змием ( Быт.49:17 ), заключают, что антихрист будет из колена Данова (см. у Богословского. Человек беззакония. История толкования 2Сол.2:1–12 , «Прав. Собеседник», 1885, ч. II, стр. 261–297). |
| «Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое». Слова эти всего менее могут быть относимы к самому пророку Исаии, который, как известно, призван был к своему пророческому служению в зрелом возрасте ( Ис.6:1–6 ). Лишь с большими натяжками они могут быть толкуемы относительно коллективной личности (напр., всего Израиля, гл. Ис.44:2, 24 ). Но всего естественней и лучше прилагать их к единичной личности ( Ис.42:4 ; Иер.1:5 ) и именно к Личности Возлюбленного Отрока Господня, о нарочитом призвании Которого «издревле», и о самом наречении имени Которому у пророка Исаии уже не раз шла речь и выше ( Ис.7:13–15 ; Ис.42:6 ; Ис.48:15 ; Ср. Пс.109:2 ). Об исполнении же этих пророчеств говорят нам евангелисты ( Мф.1 и Лк.1:31 ). Некоторые комментаторы останавливают внимание на том, что здесь, при рождении – упоминается лишь одна мать, чем будто бы дается прикровенный намек на бессеменное его зачатие. Ис.49:2 . и соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною; в колчане Своем хранил Меня; «И соделал уста Мои, как острый меч.... стрелою изостренною». Поэтический образ, нередко встречающийся и в др. местах Ветхого и Нового завета, характеризующий проникновенную силу слова Божия ( Пс.44:6 ; Пс.119:4 ; Евр.4:12 ; и др.). Из относящихся сюда параллелей самого пророка Исаии можно указать на следующую: «Я вложу слова Мои в уста твои и тенью руки Моей покрою тебя, чтобы устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: «ты Мой народ» ( Ис.51:16 ; см. также Ис.11:4 ; Ис.42:1 ). Всем этим красноречиво изображается неотразимое действие мессианской проповеди, проникающей в самые сокровенные тайники человеческого духа и властно покоряющей себе ( Евр.4:12 ). «В колчане Своем хранил Меня». Стрела «избранная» – это Сам Господь Иисус Христос. Много было у Бога и других стрел – вождей и пророков – которыми он влиял на отупевшее человечество; «но избранная и превосходнейшая всех стрела, Христос, была скрытой в предведении Отца, как бы в колчане» (святой Кирилл Александрийский . Ин.1 ). |
| 49 Там же. 50 здесь: в сущности. 51 Слово 5-е, гл. 6. 52 Беседа 7, гл. 7. 53 Collatio VII, caput XIII. 54 См. Слово о смерти. 55 Не лишним будет упомянуть здесь, что люди, лишившиеся рук и ног, вполне ощущают присутствие этих членов при теле и способность действовать ими. Такое практическое познание дает ясный намек о существе души, согласно тому, как изображают его святые отцы. 56 Беседа XVI, гл. 8. 57 Ангелы, которых существо однородно с существом души человеческой, являлись святым Божиим облаченные в белые или светлые одежды (Мф. 28:3; Лк. 24:4; Ин. 20:12; Деян. 1:10). Святой Андрей, Христа ради юродивый, будучи восхищен в рай, видел себя в одежде, сотканной из молний. И проч. 58 В московском издании бесед преподобного Макария Великого 1820 года к 9-й главе IV беседы приложено примечание, в котором сказано, что некоторые из древних церковных учителей, как то: Ориген, Тертуллиан, прп. Кассиан, прп. Макарий Египетский приписывали ангелам и душам тончайшие тела, что Иоанн Дамаскин в своем Изложении Православной веры (кн. 2, гл. 3), толкуя сие их мнение, говорит, что они называли их телесными по отношению только к Богу, что прочие учители Церкви, как то: Игнатий, Василий Великий, Григорий Назианзин и Иоанн Златоуст полагали их «бестелесными и существами простыми». Мы сочли нужным дополнить это примечание нижеследующим: святой Иоанн Дамаскин, как в третией главе 2-й книги, так и во всем Изложении Православной веры, не сделал ни одной ссылки ни на сочинения святого Макария Великого, ни на сочинения преподобного Кассиана Римлянина, а ссылается он наиболее на святого Григория Богослова, потом на святых: Дионисия Ареопагита, Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Нисского и других. Отнюдь не в виде толкования, а как прямое предание Православной Церкви, излагает Дамаскин учение о ангелах в упомянутых книге и главе. «Бестелесным и невещественным, — говорит он, — называется ангел по сравнению с нами. Ибо все в сравнении с Богом, единым несравнимым, оказывается грубым и вещественным. |
| Общий М. Божией Матери (согласно Часослову, а также приложению к Октоиху) по своей структуре напоминает чин утрени . Тот факт, что он содержится в Часослове, ставит его в один ряд со службами суточного круга. На это же может указывать определение «общий», греч. κοινς, что можно перевести как «обычный», т. е. «повседневный», либо как «общественный». Т. о., название общего М. указывает на его частое совершение, подобно службам суточного круга, а возможно - и подчеркивает характер М. как общинной службы, а не частной требы. Последование общего М. из Часослова включает: начальный возглас «Благословен Бог наш…», Пс 142 (в греч. практике после возгласа сразу начинается псалом, без к.-л. предварительных молитвословий; в рус. практике перед псалмом, как правило, добавляется начало обычное ), «Бог Господь» и тропари Божией Матери Одигитрии, Пс 50 и молебный канон Божией Матери, с различными прибавлениями (в т. ч. с чтением Евангелия (Лк 1. 39-49, 56) после 6-й песни). По окончании канона - Трисвятое, покаянные тропари, сугубая ектения, молитва Божией Матери и отпуст (Часослов. М., 1980. С. 276-296; ср.: Октоих. М., 1981. Т. 1. С. 700-707). Аналогичная структура чинопоследования была впервые засвидетельствована в т. н. Дрезденском Апостоле, в к-ром содержалось достаточно подробное описание богослужебной практики К-поля в XI в. (в наст. время рукопись, пострадавшая во время второй мировой войны, практически нечитаема, но сохранились выписки из нее, сделанные А. А. Дмитриевским). Это описание представляло собой дополненную версию кафедрального устава К-поля, т. е. Типикона Великой церкви . В последнем на 1-ю субботу Великого поста кроме литургии в храме Св. Софии указана отдельная служба в ц. вмч. Феодора Тирона в Спаракиевом квартале ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 20; название квартала в рус. лит-ре обычно передается как «Сфоракий»). А в Дрезденском Апостоле к этим указаниям добавлено еще и описание литии (т. е. крестного хода) из храма Св. Софии в ц. вмч. Феодора накануне вечером, в пятницу. По окончании литии в ц. вмч. Феодора совершалось последование в его честь (см.: Акентьев К. К. Типикон Великой Церкви (Cod. Dresde A 104): Реконструкция текста по мат-лам архива А. А. Дмитриевского. СПб., 2009. С. 68-70, 139), очень близкое по структуре к общему М. Божией Матери из печатного Часослова. Совершение М. вмч. Феодору Тирону с пением канона (но уже без чтения Евангелия) в пятницу 1-й седмицы Великого поста со временем стало общеправосл. традицией и сохраняется до наст. времени. |
| Роль Эфеса как центра христ. письменности, где была составлена (Кор, Лк, Деян, Еф, Откр, Ин, 1-3 Ин) и собрана половина книг НЗ (Павловы послания, послания Игнатия и 4 Евангелия), подчеркивается Г. в работе «New Chapters in New Testament Study». По влиянию на историю христ. лит-ры Эфес превосходил Иерусалим, Антиохию или Рим (New Chapters. P. 49). Г. утверждает также, что все документы НЗ были первоначально написаны на греч. языке; теория арам. оригиналов опровергается практическим отсутствием лит-ры на арам. языке в эпоху НЗ - аргументом, к-рый стал неактуален в связи с открытием рукописей Мёртвого м. Глава о псевдоэпиграфичности отмечает распространенность этой практики в иудаизме и раннем христианстве. Свои тезисы в систематической форме Г. свел в общем «Введении в Новый Завет» (An Introduction to the NT. Chicago, 1937). Г. представляет таблицу, показывающую, что Откровение Иоанна Богослова, Послание к Евреям, 1-е Послание Климента Римского, 1-е Послание ап. Петра, Евангелие от Иоанна, Послание Игнатия Антиохийского, Поликарпа Смирнского, Послание ап. Иакова, канон Маркиона , Пастырские послания ап. Павла и 2-е Послание ап. Петра знают послания ап. Павла или большую их часть. Г. предлагает новую гипотезу о порядке собрания Павловых посланий, основанную на данных канона Маркиона. В основе его (Послания к Галатам, Коринфянам, Римлянам, Фессалоникийцам, Лаодикийцам [Ефесянам], Колоссянам, Филиппийцам, Филимону) - принцип уменьшения текста; исключение составляют Послания к Галатам и к Ефесянам (к-рое Маркион называет «к Лаодикийцам»). На этом основании Послание к Ефесянам должно было предшествовать Посланиям к Фессалоникийцам, и Г. делает вывод, что Маркион из-за предпочтения Послания к Галатам поставил его прежде Послания к Ефесянам, к-рое первоначально было первым,- место, соответствующее общему письму, к-рое вводит целое собрание. Г. внес значительный вклад в историю переводов Библии на англ. язык (см. соответствующий разд. ст. Библия ). Отмечая ряд недостатков в существовавших до него переводах, Г. издал собственный вариант: «The New Testament: An American Translation» (Chicago, 1923) с целью «показать смысл различных книг настолько искренне, насколько возможно, без уклонов или предубеждений, на английском языке того вида, к которому относится и греческий язык оригинала, так, чтобы книги можно было бы непрерывно читать и понимать» (Ibid. P. V). |
|
|
