| Хотя методика, использованная Толли при реконструкции древнейшего литургического года, в целом подверглась серьезной критике (см., напр.: Schneiders M. «Diabolus a Domino recessit»: Did Lent originally begin the Day after Epiphany? Some Remarks on Irish Evidence adduced by Thomas Talley//AfLW. 1988. Bd. 30. S. 294-298), его рассуждения о происхождении Л. с. были приняты ввиду отсутствия альтернативных объяснений. Альтернатива, впрочем, была предложена свящ. М. Желтовым, обратившим внимание на то, что в предшествующее Л. с. 5-е воскресенье Великого поста, согласно древнему иерусалимскому Лекционарию, установлено евангельское чтение о богаче и Лазаре (Лк 16. 19-31) ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 74). Эта притча, равно как и повествование о воскрешении Лазаря из Евангелия от Иоанна, уникальна и встречается только в одном из четырех Евангелий. Оба действующих лица носят одинаковое имя - Лазарь (происходящее от одного из самых распространенных в период Второго храма имен - Елеазар). Оба рассказа начинаются со сходных характеристик: «Был некоторый нищий именем Лазарь» (Лк 16. 20) и «был болен некто Лазарь из Вифании» (Ин 11. 1). Оба действующих лица перед кончиной тяжело болеют: Лазарь, брат Марфы и Марии, был болен (Ин 11. 1), а Лазарь из притчи страдал от голода и был «в струпьях» (Лк 16. 20-21). И то и другое чтение так или иначе сообщают о смерти и воскресении из мертвых. На наш взгляд, в определенный момент редакторы Лекционария могли интерпретировать отрывок Ин 11. 1-45 в качестве ответа на притчу из Лк 16. 20-31: богач, мучающийся в аду, просит праотца Авраама послать Лазаря для вразумления его братьев: «Если кто из мертвых придет к ним, покаются» (Лк 16. 30); согласно Ин 11. 1-45, Лазарь действительно воскресает, но, как и было сказано Авраамом в Лк 16. 31, «если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят», иудеи не только не каются, но и замышляют убить Иисуса Христа и воскрешенного Им Лазаря (Ин 11. 47-57, 12. 10-11). Если это предположение верно, Л. с. вместе с предшествующей ей неделей образовала внутри великопостного цикла особую структуру, по-новому раскрывающую евангельские чтения этих дней. Во всяком случае в Постной Триоди в песнопениях будних дней 6-й седмицы Великого поста параллельно развиваются сюжеты из Лк 16. 20-31 и Ин 11. 1-45. Богослужение Л. с. |
| В Евангелиях от Матфея и от Луки роль П. высвечена не менее ярко, чем у ап. Марка. Рассказ Марка о том, как Иисус пришел к ученикам по воде во время бури (Мк 6. 47-50), не содержит упоминаний о П., тогда как Матфей добавляет сцену, в которой П. выходит навстречу Иисусу и начинает тонуть (Мф 14. 25-32). Беседу Иисуса с П. в Кесарии Филипповой приводят все 3 синоптика (Мф 16. 13-16; Мк 8. 27-30; Лк 9. 18-21), но только у Матфея Иисус называет П. камнем, на котором Он создаст Церковь Свою (Мф 16. 17-19). Ап. Лука добавляет собственный материал, связанный с П., к тому, что известно о нем от 2 др. синоптиков. Только у Луки приводится притча о бодрствующих рабах и уточняющий вопрос П. (Лк 12. 37-41), говорится, что П. был одним из 2 учеников, к-рым Иисус поручает готовить Тайную вечерю (Лк 22. 8), и что Иисус на Тайной вечере обращает к П. слова: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22. 31-32). П. многократно упоминается и в Евангелии от Иоанна. Существует мнение, что в этом Евангелии роль П. занижена по сравнению с синоптическими повествованиями (об этом см. в: Keener. 2010. Vol. 1. P. 475-476). Это мнение подтверждают, в частности, тем, что у ап. Иоанна первым находит Иисуса не П., а его брат, ап. Андрей (Ин 1. 40-42) ( Neyrey. 2009. P. 56-57), и что ко гробу воскресшего Иисуса, согласно Иоанну, первым прибегает не П., а «другой ученик» (Ин 20. 2-9), отождествляемый с самим Иоанном ( Barrett. 1998. P. 563). «Другой ученик», он же «любимый ученик», в качестве положительного персонажа якобы противопоставляется П., выступающему скорее в роли отрицательного героя (Peter in the NT. 1973. Vol. 1. P. 133-139; Culpepper. 1983. P. 122; Perkins. 1994. P. 96-97, 100-101). Этот взгляд был оспорен Р. Бокемом, к-рый видит в фигурах П. и «любимого ученика» в Евангелии от Иоанна не конкурирующих, а взаимодополняющих персонажей ( Бокэм. 2011. С. 154-155). В 4-м Евангелии отсутствует целый ряд эпизодов с участием П., к-рые есть в синоптических Евангелиях. В то же время ап. Иоанн добавляет неск. эпизодов с участием П., к-рых нет у синоптиков,- в частности, диалог между Иисусом и П. в сцене омовения ног на Тайной вечере (Ин 13. 6-10), а также рассказ о том, как П. бросился вплавь навстречу воскресшему Иисусу (Ин 21. 7). Все 4 евангелиста повествуют об отречении П., но только Иоанн приводит диалог, к-рый в экзегетической традиции интерпретируется как восстановление П. в апостольском достоинстве после его отречения,- когда воскресший Иисус трижды говорит П.: «...паси агнцев Моих» (Ин 21. 15-19). Жизнь П. до призвания на апостольское служение |
| и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим. Ср. Мф. 3,4 . Оба пророка Илия и Иоанн Креститель своим служением несли людям суд Господа и взывали к покаянию ( Мф. 3,1–12 ; Лк. 3,2–17 ). 1 человек Божий! царь говорит: сойди. С точки зрения Охозии, пророчество Илии являлось вмешательством в дела государства, и поэтому пророк должен был держать ответ за свои слова лично перед царем. Поведение Охозии свидетельствует о том, что ему свойствен произвол, характерный для восточных тиранов. 1 если я человек Божий. Илия клянется, и правдивость его клятвы немедленно подтверждается грозным знамением (см. ком. к 3Цар. 1,17 ). По убеждению пророка, цари должны подчиняться требованиям закона наравне со своими подданными ( Втор. 17,18–20 ; 1Цар. 12,14.15 ; 3Цар. 2,2–4 ). 1 воцарился Иорам. Иорам, как и Охозия, был сыном Ахава (3,1; 3Цар. 22,51 ). Его не следует путать с Иорамом, сыном и наследником Иосафата (см. 8,16.25), который примерно в то же время правил в Иудее. 1 в летописи царей Израильских. См. ком. к 3Цар. 11,41 . Глава 2 2 Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо. В Библии только два праведника, Илия и Енох ( Быт. 5,24 ), не умерли на земле, а были вознесены Господом на небеса. Илия с Елисеем. См. ком. к 3Цар. 17,1 . из Галгала. Город в долине реки Иордан, немного севернее Иерихона. 2 Вефиль. См. ком. к З Цар. 12,29. 2 ударил ею по воде. Илия так же, как до него Моисей и Иисус Навин, по воле Господа раздвигает воду, чтобы Божий избранники могли продолжить свой путь посуху ( Исх. 14,13–31 ; Нав. 3,1–17 ). 2 дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне. В Израиле лишь старший сын получал двойную долю в наследстве ( Быт. 25,31 ; Втор. 21,17 ; Лк. 15,12 ). Просьба Елисея, таким образом, была крайне дерзкой (ст. 1). 2 трудного ты просишь. Не от Илии, а только от Господа зависело, будет ли исполнена необычная просьба Елисея. 2 колесница огненная и кони огненные. Небесные слуги Господа вознесли пророка Илию «в вихре на небо». В рассказе о служении Илии огонь фигурирует несколько раз, символизируя всеохватывающее могущество Божие (1,10.12.14; З Цар. 18,38; ср. З Цар. 19,12). |
| В совр. богослужебных книгах помещены следующие каноны К. (нумерация носит условный характер): 1 - прор. Моисею, 4 сент.; 2 - архистратигам Михаилу и Гавриилу, 8 нояб. (в рус. Минее приписывается Иоанну); 3 - в Неделю святых праотец, 18 дек. (без указания авторства, но в богородичнах греческого канона восстанавливается имя К.); 4 - прп. Иоанну Лествичнику, 30 марта (Μηναον. Δεκμβριος. Σ. 243-249); 5 - семи отрокам в Эфесе, 4 авг. (в рус. Минее без указания авторства). Также известны др. каноны К.: 6 - на погребение священников ( Goar. Euchologion. P. 455-460); 7 - мч. Лонгину сотнику, 16 окт. (AHG. T. 2. P. 179-188); 8 - Проклу, архиеп. К-польскому, 20 нояб. (Ταμεον. Σ. 98); 9 - сщмч. Клименту, еп. (папе) Римскому, 25 нояб. (Ibid. Σ. 104); 10 - свт. Николаю Мирликийскому (AHG. T. 4. P. 96-115; об атрибуции этого канона К. см.: Kazhdan A. An Oxymoron: Individual Features of Byzantine Hymnographer//RSBN. 1992. Vol. 29. P. 24); 11 - прп. Мартиниану, 13 февр. (AHG. T. 6. P. 232-244); 12 - мч. Кодрату (Квадрату), 10 марта (Ibid. T. 7. P. 137-149; ср.: Rocchi. 1883. P. 318); 13 - свт. Евстафию Вифинийскому, 29 марта (AHG. T. 7. P. 311-319; ср.: Rocchi. 1883. P. 302); 14 - прп. Никите Мидикийскому, 3 апр. (AHG. T. 8. P. 74-86; ср.: Rocchi. 1883. P. 318); 15 - вмц. Ирине, 5 мая (Ταμεον. Σ. 197); 16 - мч. Панхарию, 16 июня (Ibid. Σ. 219); 17 - сщмч. Мефодию Патарскому, 20 июня (Ibid. Σ. 222-223); 18 - св. Евпраксии, 25 июля (AHG. T. 11. P. 453-469; ср.: Rocchi. 1883. P. 310); 19 - св. Аверкию, еп. Иерапольскому, 22 окт. ( Pitra. Analecta Sacra. T. 2. P. 180-185); 20 - мч. Акиндину, 2 нояб. (ActaSS. Nov. T. 1. P. 510-521); 21 - на пострижение монахов ( Rocchi. 1883. P. 286); 22 - над умирающим; 23-24 - на смерть священников; 25 - на смерть монахини (Ibid. P. 287); 26-27 - Пресв. Богородице (см.: Σωφρνιος (Εστρατιδης), Μητρ. Θεωθοκριον. Chennevières-sur-Marne, 1931. Σ. 26). К. принадлежит комплекс песнопений для Постной Триоди: на каждый из будних дней Великого поста (с понедельника 1-й седмицы до Лазаревой субботы) он составил по 1 трипеснцу и 2 стихиры-подобна (см.: Карабинов. 1910. С. 140-144); также К. принадлежит канон 28) об усопших в субботу мясопустную, канон 29) в неделю 4-ю поста (в ркп. обозначен как «о впадшем в разбойники», но эта тема не раскрывается: в начале канона вспоминаются притча о богаче и Лазаре (Лк 16. 19-31) и воскресение Лазаря, характер канона глубоко покаянный), 2 стихиры-подобна в Блудного сына неделю (см.: Карабинов. 1910. С. 144). Великопостные песнопения К. представляют собой подобны к песнопениям др. гимнографов, в т. ч. прп. Феодора Студита. В великопостных песнопениях К. разъясняет пользу поста, призывает к аскетическим подвигам, причем весьма часто прибегает к библейским примерам. Ряд песнопений К. по рукописям был издан М. Арко Магри ( Arco Magri. 1979). |
| Расхождение между синоптиками и Иоанном в научной литературе объясняют по-разному. Наиболее распространенное объяснение исходит из того, что, поскольку в год распятия Иисуса 14 нисана выпадало на субботу (см.: Ин. 19:31 ), Иисус мог совершить пасхальную вечерю не накануне субботы, а на один вечер раньше – накануне пятницы. Тем не менее по форме и содержанию это была именно пасхальная трапеза, даже если за ней еще употреблялся квасной хлеб. Частью пасхальной трапезы и стала Евхаристия, совершенная Христом. Из рассказа евангелистов следует, что Христос преподал ученикам Свои Тело и Кровь в завершение вечери; по апостолу Павлу – даже после вечери ( 1Кор. 11:25 ). Таким образом, сначала была совершена традиционная ветхозаветная пасха, а потом Христос совершил новую пасху – Таинство Евхаристии. Новая пасха была вправлена в формат пасхальной вечери, содержавшей воспоминание об исходе Израиля из Египта, однако ее основным смысловым фокусом стало распятие и воскресение Христа. И Спаситель заповедал ученикам совершать Пасху не в воспоминание об исходе, а в воспоминание о Нем (см.: Лк. 22:19 ; 1Кор. 11:24 ). Евхаристия в ранней Церкви Евхаристическое богослужение в раннехристианской Церкви сохранило многие черты еврейской пасхальной вечери (так же как христианская Пасха сохранила символизм еврейской пасхи). По форме каждая Евхаристия была подобием еврейской пасхальной трапезы. Она начиналась вечером и могла продолжаться до утра (см.: Деян. 20:7–11 ). Трапеза носила торжественный, ритуально-литургический характер. Ее основным тоном было благодарение. За ней читались книги Ветхого Завета, произносились продолжительные поучения (см.: Деян. 20:9, 11 ), исполнялись псалмы, славословия и «духовные песни» (см.: Кол. 3:16 ), славословия и песнопения (см.: Еф. 5:19 ). Сама Евхаристия – преломление хлеба в воспоминание Иисуса – совершалась в конце трапезы, после того как вся основная пища была уже съедена. Что подразумевает апостол Павел под славословиями, духовными песнями и песнопениями, сказать трудно, но очевидно, что, помимо псалмов, уже в его времена начала складываться собственно христианская гимнография. Кроме того, раннехристианское богослужение знало феномен говорения на языках, впоследствии вышедший из употребления. |
| И напал на всех ужас, и рассуждали между собою: что это значит, что Он со властью и силою повелевает нечистым духам, и они выходят? И разнесся слух о Нем по всем окрестным местам». (Лк. 4, 16–37) «Выйдя вскоре из синагоги, пришли в дом Симона и Андрея, с Иаковом и Иоанном. Теща же Симона лежала в горячке; и тотчас говорят Ему о ней. Подойдя, Он поднял ее, взял за руку; и горячка тотчас оставила ее, и она стала служить им». (Мк. 1, 29–31) «При захождении же солнца все, имевшие больных различными болезнями, приводили их к Нему и Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял их. Выходили также и бесы из многих с криком и говорили: Ты Христос, Сын Божий. А Он запрещал им сказывать, что они знают, что Он Христос. Когда же настал день, Он, выйдя из дома, пошел в пустынное место, и народ искал Его и, придя к Нему, удерживал Его, чтобы Он не уходил от них. Но Он сказал им: и другим городам благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо на то Я послан. И проповедывал в синагогах галилейских». (Лк. 4, 40–44) Вопросы о следовании за Иисусом Однажды один книжник, подойдя к Иисусу, сказал Ему: «Учитель! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел. И говорит ему Иисус: лисицы имеют норы и птицы небесные — гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову». «Другой же из учеников Его сказал Ему: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов». (Мф. 8, 19–22) «Таковы были и те, о которых говорит здесь Спаситель. Оставь мертвых, которые глухи к Моему слову, к Моему делу, которые не понимают и не разумеют его и которые мертвы по грехам своим (ср. Еф. 2, 1), предоставь им хоронить своих мертвецов; а ты, внявший слову жизни, Мною проповедываемому, “иди за Мной”, будь Моим учеником. Господь хотел этим не всем понятным запрещением отдать последний долг “умершему отцу” испытать характер и преданность Себе этого ученика, так как истинная любовь ко Христу должна оставить ради Него и родных, и друзей (см., напр., Мф. 10, 37 и Лк. 14, 26), или предостеречь и предохранить от намерений его родных, может быть, желавших его отвлечь представлением семейного несчастья и удержать при доме, тогда как он нужен был Самому Господу для дела великого, для Его проповеди, оживляющей мертвых духовно. Может быть, Господь видел, что заботы домашние, заботы житейские отвлекли бы совершенно этого ученика от дела Божия, как они нередко отвлекают людей от искания “единого на потребу”, а потому и не позволил ему отходить от Себя. Без сомнения, обязанность детей — повиноваться родителям, воздавать им почтение как при жизни, так и по смерти. Господь не разрушает этой близости; Он поучает только, что ради Евангелия должно все оставлять, когда того требуют обстоятельства; “единое на потребу” должно быть прежде всего» . |
| Но Господь дает нам великую возможность постоянно прикасаться к вечному и небесному Его Царству, и этим способом прикосновения к Богу является наша молитва. Молитва имеет великую силу, но есть некое условие, при котором молитва реально соединяет нас с Господом. Есть некое условие, которое необходимо соблюсти, чтобы Бог ответил на нашу молитву. В сегодняшнем чтении из Евангелия от Луки нам предлагается притча Спасителя о богаче и Лазаре (см. Лк. 16:19-31). Это одно из немногих мест в Священном Писании, где нам приоткрывается тайна загробной жизни. Наверное, никакими человеческими словами, никакими человеческими знаниями, категориями мысли невозможно видимо выразить, чтО есть мир после физической смерти человека. Потому Господь говорит об этом мире на понятном для своих слушателей языке. Он рассказывает притчу о богатом человеке, который жил в свое удовольствие, и о несчастном голодном Лазаре, который лежал, покрытый струпьями, у входа в дом богача. А после смерти несчастный Лазарь — тот, что был в струпьях, уничиженный, безвластный — оказался на лоне Авраама, в Царстве Небесном; а богатый, преуспевающий человек оказался в аду. Размышляя на тему этой притчи, святитель Киприан Карфагенский произнес слова, которые позднее, цитируя его, повторил и святитель Василий Великий. Слова эти помогают нам понять, чтО является условием слышания Богом нашей молитвы: «Если мы не слышим моления бедных, то не заслуживаем и того, чтобы Бог услышал нашу молитву». Какие дивные и потрясающие сознание слова! Они перекликаются с основным, «золотым» правилом жизни, сформулированным в Евангелии: «Как хочешь, чтобы с тобой поступали люди, так и ты поступай с ними» (см. Мф. 7:12). Эти слова можно также перефразировать и сказать: «Как ты хочешь, чтобы с тобой поступил Господь, так и ты поступай с людьми», — потому что именно в образе ближнего нам является Господь. А если мы безразличны к скорбям других людей, если сердце наше глухо и неотзывчиво на человеческую скорбь, на человеческую нужду, то напрасно мы будем молиться, напрасно будем плакать — то будут крокодиловы слезы, то будут слезы о самих себе, слезы, которые Богу неугодны. Наша молитва должна сопровождаться помощью нашим ближним, любовью к ним. Вот тогда и мы будем вместе с Лазарем на лоне Авраамовом, тогда и услышит Господь наше воздыхание. |
| В завершенном виде сюжет М. в христ. лит-ре включает неск. элементов. Душа после смерти восходит на небо, на пути ей препятствуют бесы, названные мытарями, к-рые поэтапно задерживают ее и предъявляют обвинения в грехах. Душе надлежит в каждом случае оправдаться, т. е. засвидетельствовать принесенное при жизни покаяние в соделанных грехах и представить добрые дела, которыми искуплены грехи. В этом душе помогают ангелы. В случае успеха душа достигает небесных обителей, в противном случае бесы захватывают душу и увлекают ее в ад. С учетом проблемы датировки ряда сочинений св. отцов, в к-рых упоминаются М., время появления их описаний, содержащих все указанные элементы, может быть определено рубежом IV и V вв. До и после этого времени в сочинениях церковных и нецерковных христианских авторов рассеяно немалое число сведений о посмертной участи души, имеющих прямое или косвенное отношение к М. Так, в «Изречениях Секста», раннехрист. памятнике, написанном не позже 1-й пол. III в., говорится, что у человека, прожившего нечестиво свою жизнь, «после разлучения от тела требует отчета злой демон до тех пор, пока не отберет последнего кодранта» (Sent. Sext. 39; ср.: Мф 5. 25-26). Тема взимания демоном долга дополняется также идеей о препятствиях, которые чинят злые духи на пути восхождения души на небо: «Блажен муж, душу которого никто не захватит, когда она отходит к Богу» (Sent. Sext. 40); «Верной и благой душе на пути Божием не воспрепятствуют злые демоны» (Ibid. 349). Тертуллиан († 1-я пол. III в.) в соч. «О душе» замечает, что после смерти душа освобождается от оков плоти, прозревает, как бы проснувшись от сна: «Тогда душа и возвещает, и видит, тогда ликует или трепещет, в зависимости от того, какое уготовано ей пристанище». О своей участи душа догадывается тотчас же «по самому лику ангела, вызывателя душ» ( Tertull. De anima. 53. 6). Сохранившийся фрагмент слова «Против эллинов и против Платона», написанного в 1-й пол. III в. и принадлежащего, вероятно, Ипполиту Римскому , содержит повествование о загробной участи человека в ожидании всеобщего суда. Согласно автору сочинения, души и праведных и неправедных содержатся в аду, в некоем необустроенном подземном месте, праведники - на «Лоне Авраамовом», а грешники - в томлении и ожидании ввержения в огненное озеро. В повествовании, в целом соответствующем описанию загробной участи праведника и грешника в евангельской притче о богаче и Лазаре (Лк 16. 19-31), особо отмечена роль ангелов. У врат обителей праведников стоит архангел с воинством. Ангелы ведут души по дорогам загробного мира. Праведных сопровождают ангелы, «приставленные к их душам», а другие ангелы восхваляют их на пути; грешников же против воли увлекают «ангелы-истязатели... произнося хулы и грозя устрашающим взором» (PG. 10. Col. 797; см.: Ипполит Римский, сщмч. Фрагмент из «Слова против эллинов», или «О всеобщей причине: Против Платона»/Пер., предисл., примеч.: А. Р. Фокин//АиО. 1997. 2(13). С. 96-103). |
| Лк.8:4 . «Собралось множество народа»: это было на берегу Галилейского моря или Тивериадского озера ( Мф.13:1–2 ); народу собралось столько, что Господь сел в лодку и отплыл немного от берега, поучая из лодки «притчами много». – О притче см. прим. к Мф.13:2 . Лк.8:5–15 . Притча о сеятеле и семени изложена у ев. Луки совершенно сходно с ев. Матфеем ( Мф.13:3–9 ) и Марком ( Мк.4:3–9 ). Причина учения притчами изложена здесь короче, чем в первом Евангелии (ст. Мф13:10–17 ) и более сходна с Марковым Евангелием (ст. Мк.4:10–12 ) -– Объяснение самим Спасителем притчи о сеятеле и семени у всех троих евангелистов одинаково. Во всем этом сказании есть различие в некоторых только выражениях, и то не во многих; общий же смысл притчи и объяснения совершенно одинаков, а равно и частные черты. См. прим. к Мф.13:3–23 . Мк.4:3–20 . Лк.8:16–18 . Приточные изречения о свече, о тайном и явном, об оскудении и приумножении, изложены так же, как у ев. Марка ( Мк.4:21–25 и прим.). У ев. Матфея в этом месте поставлено только одно изречение об оскудении и приумножении, другие же два изречения изложены в других местах (Мф.5и Мф.10:26 ). Вероятно некоторые изречения Господь повторил не раз (ср. Мф.13и Мф.25:29 ), и евангелисты поставляют их в том или другом месте по своему усмотрению. Главное дело не в том, когда сказано, а в том, что и как сказано, и если изречения изложены одинаково, то особой нужды определять – когда именно сказано то или другое изречение – нет, и усилия напрасны, когда точно определить этого возможности нет . Лк.8:19–21 . Сказание ев. Луки о приходе к Господу Пречистой Матери Его и братьев короче, чем у первых двух евангелистов (ср. Мф.12:46–50 . Мк.3:31–35 и прим.), но совершенно согласно с ними. Лк.8:22–25 . Об укрощении бури ев. Лука повествует согласно со сказанием ев. Марка ( Мк.4:37–41 ); сказание же ев. Матфея ( Мф.8:23–27 ), в общем совершенно сходное с ними, разнится в двух частных чертах: по нему Господь упрекает учеников за маловерие прежде укрощения бури, по ним – после; по сказанию Матфея «люди», плывшие с учениками, изумлялись чуду, по сказаниям Марка и Луки – сами ученики. Это различие очевидно не имеет никакого значения в отношении к достоверности самого события: когда бы ни был сделан упрек – все равно, и поместить его ранее или позднее – все равно; что же касается до удивления свидетелей чуда: то его конечно выражали и Апостолы, и другие плывшие с ними и – один евангелист выставляет на вид более последних, а другие первых. – Объяснение см. в прим. к Мф.8:23–27 . Мк.4:35–41 . |
| Отчего же милость Божия одним открывается в чудесной помощи, как пророку Моисею, а другим — в неизлечимой болезни или в мучительной житейской ситуации? Надо иметь в виду, что все неподвластное людям всецело находится во власти Промысла Божия. Господь, любя каждое Свое творение и желая спасения каждому человеку, ставит нас в такие обстоятельства жизни, которые наиболее полезны и подходят нам с точки зрения вечного спасения, а не временного комфорта. Чудесные исцеления действительно бывают. Вспоминаю одно из них, которое произошло в начале 1960-х. В одной благочестивой семье было четверо детей, и у их матери случился обширный инфаркт. Врачи говорили, что ей осталось жить всего 2—3 дня. По просьбе болящей из Троице-Сергиевой лавры приехал игумен, чтобы соборовать и причастить ее перед кончиной. Близкие к семье прихожане уже решали, куда устроить малых детей, чтобы они не оказались в детском доме. Дети же, видя все происходящее, усердно молились о выздоровлении матери. Увидев отца игумена, смертельно больная с трудом произнесла: «Батюшка, простите, ничем не могу Вам послужить. Силы совсем оставили меня, видно, подошла моя смерть». Но священник ей ответил: «Господь не даст тебе умереть. Смотри, сколько у тебя детей! Сейчас помолимся, я тебя пособорую, причащу, и Господь тебя поднимет». Так и вышло. После молитвы и причащения болящая поднялась, и смерть отступила. Произошло явное чудо, потому что в этом случае, для этой умирающей женщины и ее детей оно было полезным. Это был период хрущевских гонений на Церковь, когда вся государственная система, в том числе школа, работала на искоренение веры, особенно в детских сердцах. Вымоленное монахом для матери жизненное время было необходимо, чтобы она смогла вырастить своих детей верующими людьми, преданными Богу и Церкви. Сказать, что чудо исцеления — это всегда благо, нельзя. По рассуждению святителя Игнатия, когда «недуг бывает благодеянием столь существенным, что отъятие его исцелением было бы отъятием величайшего блага, несравнимого с тем временным благом, которое доставляется исцелением телесного недуга», болезнь сохраняется. Примером служит жизнь евангельского нищего Лазаря, который всю жизнь провел в терпении скорбей, изнурительных болезней и голода (см. Лк. 16, 19—31). Молился ли он о прекращении своих страданий, просил ли у Бога чуда, мы не знаем. Но нам известно, что, когда его земная жизнь закончилась вместе с ее бедами и страданиями, вечность, которую Лазарь приобрел своим безропотным терпением, оказалась блаженной. |
|
|
