Как после 7 недель от Пасхи следовал 50-й день – праздник Пятидесятницы, так после 7 субботних годов должен был праздноваться 50-й, юбилейный год, евр. schat-hajobel или просто jobel (также schnat-deror, Лев.25:10 , см. Иез 46.17 ; Ис 61.1 ); LXX: ενιαυτς φσεως, год отпущения, слав.: « оставления». По Исифу Флавию (Иуд.Древн. 3:12, 3) ωβλ (греч. транскрипция евр. jobel) означает λευερα. Арабск. перев.: dimissio, Vulg.: remissio. Но это не есть точная передача собственного значения имени jobel. Последнее скорее (согласно с мнением Розенмюллера, Бэра, Кейля, Рима, Штаде-Зигфрида и др.) может обозначать (по соотношению с Исх 19.13 и Нав 6.5–6 ) звуки труб (из бараньего рога сделанных), протяжные и разливающиеся во все стороны (гл. jabal – разливаться), звуки, какими по всей Палестине возвещалось народу наступление юбилейного года (название schnat-jobel, юбилейный год, посему вполне аналогично по смыслу с именем праздника 7-го новолуния, jom teruah, день трубного звука). Объявлялся юбилей в 10-й день месяца тисри оканчивающегося субботнего (49-го, Лев.25:8 ) года, т. е. в день очищения. Что юбилейный год был именно 50-м, а на 49-м, как полагали многие иудейские и христианские толкователи (из русских ученых – м. м. Филарет и Г. Властов), видно из прямого свидетельства текста Лев.25:10, 11 , где юбилейный год прямо называется 50-м, и из Лев.25:8 , где 49-й год или 7-й субботний отличается от года юбилейного; то возражение сторонников противоположного взгляда, что при принимаемом нами счислении «были бы 2 года сряду пустования земли» (Властов), устраняется уже упомянутым указанием законодателя ( Лев.25:21 ) на особое благословение Божие на урожай года предсубботнего. Постановления об юбилейном годе, изложенные в Лев.25:8–55 данной главы, с дополнением Лев.27.17–24 и Чис 36.4 , сводятся в сущности к 3 привилегиям: 1) покой земли, как в год субботний ( Лев.25:11–13 ); 2) возвращение недвижимых собственностей к их первоначальным владельцам ( Лев.25:14–34 ), см. Лев.27.17–24 ; Чис 36.4 ); 3) возвращение свободы рабам-евреям ( Лев.25:35–55 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Теофания на горе Синай становится исполнением обещания, данного Богом патриархам, и раскрывает богословское значение имени Яхве ( Исх.6:3–4 ). Основное значение этого имени заключается в постоянном присутствии Бога, определенном в завете горы Синай ( Исх.3:12–14 ). Завет дает возможность постоянно ощущать присутствие Бога и разрабатывает формы поклонения, в частности, значение жертвенника. Далее это ведет к строительству храма как постоянного строения, символизирующего присутствие Бога среди народа. Позже, в период после изгнания, храм восстанавливается и функционирует в совершенно иной общественной и политической обстановке. Большие различия в обстоятельствах поклонения представлены в Писании как обладающие богословской преемственностью, поскольку правила приближения к святому Богу едины. Теофания на горе Синай проявляется в виде облака славы, появляющегося как буря, с громом и молнией ( Исх.19:16 ). Это событие откровения и церемония завета связаны между собой в Исх.19:1–24:8 ; однако откровение продолжается и делаются указания о постоянных символах, зримо отражающих присутствие Бога. Это присутствие представлено скинией. Наставления для священников ( Исх.25:1–31:11 ) включают правила о субботе как знаке завета ( Исх.31:12–17 ) и утверждение, что все это было написано Богом на каменных скрижалях ( Исх.31:18 ). Строительство скинии было произведено согласно указаниям Бога ( Исх.35:1– 40:33 ), и на нее сошло облако славы, которое видели на горе ( Исх.40:34–35 ); это был знак постоянного присутствия Бога с Его народом ( Исх.40:36–38 ). Далее описывается порядок принесения жертвоприношений в скинии ( Лев.1:1–7:38 ), и в завершении отмечается, что это – часть откровения, данного Богом на Синае ( Лев.7:37–38 ). В Книге Левит описаны и другие функции скинии, такие как рукоположение и обязанности священников ( Лев.8:1–10:20 ), символическое значение святости в законах о чистоте ( Лев.11:1–16:34 ) и указания по поводу практического соблюдения святости ( Лев.17:1–27:34 ). В каждом из этих законов, «которые дал Господь Моисею» (см. Лев. 7:38 ), упоминания об их происхождении произносятся как рефрен, в особенности в начале и завершении каждого из разделов ( Лев.8:4–5, 36; 16:34; 17:2 ). Левит завершается упоминанием о сорока днях на горе Синай и указаниям по соблюдению субботы ( Лев.25:1–55 ), перечислением заветных благословений и проклятий ( Лев.26:1–46 ) и даров при принесении обета ( Лев.27:1–34 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

2Пар.29:33 .  Других священных жертв было: шестьсот из крупного скота и три тысячи из мелкого скота. 2Пар.29:34 .  Но священников было мало, и они не могли сдирать кож со всех всесожжений, и помогали им братья их левиты, до окончания дела и доколе освятились прочие священники, ибо левиты были более тщательны в освящении себя, нежели священники. 2Пар.29:35 .  Притом же всесожжений было множество с туками мирных жертв и с возлияниями при всесожжении. Так восстановлено служение в доме Господнем. 2Пар.29:36 .  И радовался Езекия и весь народ о том, что Бог так расположил народ, ибо это сделалось неожиданно. Последующим моментом было восстановление регулярного храмового богослужения. Последнее открылось великой жертвой о грехе (стихи 21–24) именно за всего Израиля (ст. 24), а не за два только колена царства Иудейского, так как ко времени Езекии падение десятиколенного царства Израильского было только вопросом времени и скоро фактически осуществилось (ср. 4Цар.17:3–6,18:9–12 ), так что Езекия мог и жителей Израильского царства рассматривать, как членов единого Израиля (отсюда затем он призывает их в Иерусалим на праздник Пасхи, ( 2Пар.30:5–11 )). Сам обряд жертвы за грех в данном случае отличался особой, чрезвычайной торжественностью, превосходя числом жертв указанную в законе норму (ср. ( Лев.4 ), «Толковая Библия», т. I, с. 418–421). Возложение рук царя и собраний на козлов жертвы греха (ст. 23), составляя общую принадлежность жертвенного ритуала ( Исх.29:10 ; Лев.4:4 ), ближе всего напоминает возложение рук первосвященника на козла отпущения в день очищения (( Лев.16:21 ); «Толковая Библия», т. I, с. 463–465) Еще большей торжественностью отличалось совершение важнейшей из жертв – всесожжения (ст. 24–29). Кроме обычного, определяемого законом Моисеевым для этой жертвы ритуала (( Лев.1 ); «Толковая Библия», т. I, с. 409–413), совершение ее в данном случае аккомпанировалось оркестром храмовой музыки и пением – по уставу Давида и пророков Нафана и Гада ((ст. 25); см. ( 1Пар.23:5 ) и др). Устав Давида и двух приближенных к нему пророков здесь ставится в качестве равноценного, богодухновенного добавления к установлениям закона Моисеева о богослужении и жертвах (об употреблении инструментальной музыки и пения при богослужении и жертвах закон Моисеев не дает обязательных постановлений: постановления о трублении в трубы ( Лев.25:9 ; Чис.10:10 ) относятся к исключительным случаям); после плена вавилонского музыка сделалась постоянною принадлежностью ежедневного богослужения и жертвы ( Сир.50:18,20 ). По поводу сказанного в ст. 25 о Давиде блаженный Феодорит замечает: «это обличает неразумение ( τν φροσνην) иудеев, которые не допускают себе назвать великого Давида пророком, ибо здесь Писание, упомянув трех, присовокупило: ибо по повелению Господню был устав сей через пророков Его» (Quaestiones in II Paralipomenon. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. T. LXXX. Col. 850–852 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Скотоложство – порок народов, отвергнутых Богом ( Лев.18:23 и др.), является попранием закона и целей брака, оскверняет землю ( Лев.18:28 ). Исх.22:20 .  Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен. Как народ богоизбранный, евреи должны служить Иегове; приносящий жертву другим богам является нарушителем закона, лежащего в основании завета между Богом и народом избранным ( Исх.20:5 ). Исх.22:21 .  Пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской. Гуманное отношение к пришельцам ( Исх. 23:9 , Лев.19:33, 25:35 , Втор. 10:19 , Иер. 7:6 , Мал.3:5 ), лицам других национальностей, представляет по своим мотивам – «ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской» – применение к частному случаю общего правила; «не делай другому того, что нежелательно для себя» ( Мф.7:12 ). Как видно из Лев.19:33–34 , закон разумеет не одно только избежание обид и пристрастное отношение к ним, но гораздо большее, именно любовь к ним: «люби его, как себя». Исх.22:22 .  Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; Исх.22:23 .  если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, Исх.22:24 .  и воспламенится гнев Мой, и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами и дети ваши сиротами. Легкая возможность притеснять вдову и сироту, не имеющих для себя заступника, отказать им в законных требованиях ( Втор. 27:19 ), отнять их собственность ( Ис. 10:2 , Мих. 2:9 ), обратив их в рабов ( 4Цар. 4:1 ), не должна служить приманкой для своекорыстных людей. Защитником вдов и сирот вместо умершего главы семейства является сам Бог ( Пс. 67:6 ); Он услышит вопли их, как и вопли всех нуждающихся ( Иов. 34:28 ), и накажет притеснителей вдовством их жен и сиротством детей. В основе, гуманного отношения к вдовам и сиротам лежит то же начало, что и в основе сострадательного отношения к пришельцам (см. выше). Исх.22:25 .  Если дашь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста. Ссуда имеет целью не обогащение, наживу кредитора, а поддержание обедневшего ближнего ( Лев.25:35–37 ), поэтому с него и нельзя брать процентов, ни серебра, ни хлеба отдавать в рост ( Втор. 23:20 , Пс. 14:5 , Иез. 18:8, 13 и др.). Основанием для этого частного предписания является общее положение, что в народе еврейском не должно быть бедности ( Втор. 15:4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

За календарным «ядром» Лев 23 после присоединения к нему Лев 23. 37-38 следует позднее добавление Лев 23. 39-43 ( Hartley. 1992. P. 372-373; K ö rting. 1999. S. 99-101; Gr ü nwaldt. 1999. S. 77-78). Добавление состоит из 2 частей ( Staubli. 1996. S. 178-179). В 1-й (Лев 23. 39-41) сообщается о свежих зеленых ветвях (и, возможно, фруктах), при помощи к-рых выражали праздничное ликование; призыв веселиться в Лев 23. 40 близок к формулировкам в кн. Второзаконие, в частности к Втор 16. 14. Датировка этой практики затруднительна. Традиция использовать ветви во время совершения К. п. отражена в более поздних текстах: во Второй книге Маккавейской (II в. до Р. Х.), в Юбилеев Книге (II в. до Р. Х.) и у Иосифа Флавия , а в последующей евр. традиции - в Мишне (Мишна. Сукка. 4. 5; 3. 9). В 2 Макк 10. 6 ликование по случаю обновления Иерусалимского храма (см. ст. Ханукка ) сравнивается с торжествами при совершении К. п., при этом сообщается, что празднующие держали зеленые ветви и плоды: «И провели они в весельи восемь дней по подобию праздника кущей, вспоминая, как незадолго пред тем временем они проводили праздник кущей, подобно зверям, в горах и пещерах. Поэтому они с жезлами, обвитыми плющом, ветками с плодами (по переводу Н. В. Брагинской; в синодальном переводе - «с цветущими ветвями».- Авт.) и пальмами возносили хвалебные песни Тому, Который благопоспешил очистить место Свое» (2 Макк 10. 6-7). Согласно Иосифу Флавию, у иудеев был обычай держать в руках в К. п. ветви финиковых пальм и лимонных деревьев ( Ios. Flav. Antiq. XIII 13, 5). В книге Юбилеев сообщается о процессии вокруг жертвенника, совершаемой в К. п.: «На небесных скрижалях предписано касательно Израиля: пусть празднуют праздник Кущей в течение семи дней, с радостью, в седьмой месяц… Они должны праздновать этот праздник и жить в кущах и венчать свои головы венками и брать у ручья покрытую листьями ивовую ветвь. Так и Авраам брал ветви пальм и плоды хороших деревьев, и ходил каждый день с ветвями вокруг жертвенника. Семь раз в день, утром, он восхвалял и благодарил Бога своего за все» (16. 29).

http://pravenc.ru/text/2462363.html

Д. Райт предположил, что предлог   при глаголе   означает, что не человек становится объектом очищения, принося жертву за грех (  см.: Лев 4), а при участии человека очищается святилище от того греха, к-рый был совершён:     - «для очищения при его участии». Грехи общины отражаются на святости святилища, и в качестве искупления вины за грех человек совершает очищение святилища посредством жертвы. Й. К.- это ежегодное очищение святилища; если очищение не совершается, божественное присутствие покидает храм (подобно тому, как это описано в Иез 8) (см.: Wright. 1992). Однако позиция Райта не вполне последовательно подтверждается языковым материалом. В Иер 18. 23 предлог   вводит косвенный объект   - «провинности». Т. о., выражение     означает не «очистить при участии чего-либо», а «очистить что-либо», в данном случае «очистить, искупить вину» (подробнее о значении и об употреблении глагола   см.: Milgrom. 1991. P. 1079-1084; TDOT. Vol. 7. P. 288-303). Проблема святости и отношения к святыне имеет особое значение для богословского осмысления Й. К. В первых 9 главах кн. Левит дается подробное описание различных жертвенных ритуалов, но не приводятся эксплицитные богословские рассуждения: идея очищения выражается безличными конструкциями (         букв.- «соблаговолится ему для очищения его», Лев 1. 4;       - «простится ему (им)», Лев 4. 20, 26, 31, 35; 5. 10, 13, 16, 18, 26). Напротив, в описании обрядов Й. К. неоднократно даются предостережения, определяющие сознательное отношение человека к божественному присутствию. Это описание начинается упоминанием о смерти сыновей Аарона, нарушивших закон и принесших в святилище «чуждый огонь» (Лев 16. 1). Аарону дается предписание не во всякое время входить во Святое Святых, чтобы не умереть. В качестве разъяснения условий, при к-рых возможен вход в святейшую часть скинии, даются заповеди Дня очищения. Законы Й. К.- это ответ на неудачную попытку человека проникнуть в сферу священного. Уникальность положения Й. К. среди проч. праздников обусловлена особым содержанием праздничного действия: покаяние само по себе составляет кульминацию праздника.

http://pravenc.ru/text/1238021.html

Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки .

http://ruskline.ru/opp/2021/02/09/vethoz...

Если далеко будет от тебя то место, которое изберет Господь, Бог твой...»). Т. о., предписание «Жреческого кодекса» оказывается в этом случае более древним, чем предписание Второзакония ( Kaufmann. 1966. P. 176-178, 180-182). 2) Возникновение жертвы повинности и жертвы за грех (см.: Лев 4-5) Велльгаузен связывал с покаянными ритуалами эпохи плена. Сложную систему предписаний о совершении жертвоприношений исследователь считал проявлением нового типа религиозности, пришедшего на смену «этическому монотеизму» пророков. Представление о законности и допустимости только одного порядка совершения богослужения явилось следствием централизации культа в Иерусалиме ( Велльгаузен. 1909. С. 47-71). К. показал, что сложность ритуалов, описанных в Лев 1-7, не может служить критерием для их поздней датировки: аккадские и угаритские тексты свидетельствуют о существовании на Ближ. Востоке хорошо разработанной техники жертвоприношений во II тыс. до Р. Х. Кроме того, имеется свидетельство 4 Цар 12. 16 («Серебро за жертву о преступлении (  ср.: Лев 5. 6) и серебро за жертву о грехе (   ср.: Лев 7. 37) не вносилось в дом Господень: священникам оно принадлежало»), подтверждающее существование очистительных обрядов до эпохи плена (тем не менее Велльгаузен замечал, что в данном стихе речь идет не о жертвах, а о денежных штрафах, носивших такие же названия, как и жертвы. По мнению Велльгаузена, денежные штрафы предшествовали появлению очистительных жертв). 3) Велльгаузен отмечал резкий контраст в предписаниях о праздновании Песах (Пасхи), Шавуот (Пятидесятницы) и Суккот (Кущей) в кн. Исход и в текстах, относимых к «Жреческому кодексу». Во Втор 16. 1-17 не называется конкретная дата совершения этих праздников (за исключением указания на разницу в 7 недель между Песах и Шавуот - Втор 16. 9). Это обстоятельство, как и содержание праздничных обрядов (употребление опресноков - первоначально в интерпретации Велльгаузена лепешек из слабо размолотого зерна - на Песах, принесение начатков жатвы в Шавуот, проживание в кущах в Суккот, к-рое исследователь соотносил с необходимостью ночевать в поле в период уборки урожая), отражает тесную связь упоминаемых праздников с сельскохозяйственным циклом.

http://pravenc.ru/text/1683925.html

Эсхатологические темы, относящиеся к преображению каждого человека: • Прощение грехов (см. например: “Народу, живущему там, будут отпущены согрешения” Ис.33:24 . Также: 40:2; Иез.20:40-44; 43:7-9 ; Зах.13:1 ). • Способы и средства, которыми Господь обновит человеческий род (см. например: “И дам им одно сердце и один путь, чтобы боялись Меня во все дни [жизни], ко благу своему и благу детей своих после них. И заключу с ними вечный завет, по которому Я не отвращусь от них, чтобы благотворить им, и страх Мой вложу в сердца их, чтобы они не отступали от Меня” Иер.32:39-40 . Также: Ис.30:20-21; 59:21 ). • Обновление человеческого рода (см. например: “Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне, и в степи — потоки” Ис.35:5-6 . Также: Ис.33:24; 65:20 ; Иер.33:6; 50:5 ; Иез.16:60 ; Иоил.3:17 ). Темы, относящиеся к преображению природы: • Изобильное плодородие (см. например: “В тот день отрасль Господа явится в красоте и чести, и плод земли — в величии и славе” Ис.4:2 . Также: Иоил.2:23; 3:17-18 ). • Обновленный мир без насилия в нем (см. например: “Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море” Ис.11:6-9 . Также: 65:25). • Новая земля (см. например: “Возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна необитаемая и расцветет как нарцисс; великолепно будет цвести и радоваться, будет торжествовать и ликовать…” Ис.35:1-10 . Также Ис.65:17-18 ; Иез.47:1-12 ; Зах.14:4-8. 10 ). Большинство приведенных нами тем и пророчеств изначально имели значимость только в контексте современных им событий. В них не просматривалась эсхатологическая мессианская перспектива. Тем не менее, легко увидеть, что они вполне применимы и к событию Боговоплощения, а также связанному с ним преображению человека и всего мироздания.

http://azbyka.ru/apokalipsis/govorun-ser...

Эта идея была также воспринята Ю. Велльгаузеном и его школой и остается актуальной для совр. библеистики (см., напр.: McCarter P. K. The Religious Reforms of Hezekiah and Josiah//Aspects of Monotheism: How God is One/Ed. H. Shanks, J. Meinhardt. Wash., 1997. P. 57-58). Другие исследователи отождествляли найденный свиток с Девтерономическим кодексом (Втор 12-26) либо с текстом Втор 5-26 или 5-28 ( Браулик. 2008; см. далее в ст. Пятикнижие ). Однако, искореняя широко распространенный в обществе культ духов предков и истребляя (   букв.- «он сжег») медиумов и ведунов (4 Цар 23. 24), И. скорее руководствовался законами, засвидетельствованными в священническом кодексе и требующими их истребления (Лев 20. 6; ср. также: 1 Цар 28. 9), побития камнями (Лев 20. 27), а не указанием Втор 18. 11-12, предполагающим изгнание таковых. Существует т. зр., согласно к-рой под «Книгой закона» может подразумеваться все Пятикнижие (ср.: 4 Цар 23. 25, где говорится, что И. обратился «к Господу… по всему закону Моисееву»). В результате проведения И. религ. преобразований на территории сев. колен все Пятикнижие было воспринято и предками самаритян (см.: Шифман. 2006). Гибель И. и оценка его деятельности Фараон 26-й династии Нехао II (ок. 609-594), вероятно стремясь предотвратить полное уничтожение Ассирийского государства, чтобы противопоставить его все более усиливавшейся Вавилонии, двинулся с войском «путем моря» на помощь ассирийцам, пытавшимся в это время отбить у вавилонян г. Харран в верховьях Евфрата (в Сев. Сирии). Очевидно, И., имея какие-то договоренности с Вавилонией, выступил с войском наперерез егип. армии и подошел к Мегиддону (Мегиддо). В битве с Нехао И. был смертельно ранен и скончался. Погребен был в Иерусалиме, «в гробницах отцов своих» (см.: 4 Цар 23. 29-30; 2 Пар 35. 20-24). Впрочем, в 4-й Книге Царств битва не упомянута, а сказано лишь, что И. «вышел... навстречу» фараону, а «тот умертвил его в Мегиддоне, когда увидел его» (4 Цар 23. 29). В этой связи высказывается предположение, что И.

http://pravenc.ru/text/673725.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010