В раввинистическом и эллинистическом иудаизме образ К. Н. служит преимущественно символом промыслительной заботы Бога о Своем народе. Присутствие Бога в К. Н., продолжавшееся символические 7 дней (Сэдэр Олам Рабба. 5), описывается в Талмуде через понятие Шехины (Сота 5а; Шаббат 67а). В мидраше «Пирке Рабби Элиезера» (IX в. по Р. Х.) К. Н. становится символом страдания еврейского народа: Бог возжелал обитать в ней, хотя она имела вид невзрачного кустарника, поскольку увидел, что Израиль пребывает в страдании, и пришел к нему на помощь (ср.: Ис 58. 9) (Pirkê de Rabbi Eliezer/Transl., annot. G. Friedlander. L.; N. Y., 1916. P. 312; Тора с комментариями Раши: Брейшит. М., 2009. С. 46). Колючий кустарник указывает на окружающие народы, огонь - на обитающий в их среде Израиль, хранящий слова Торы. В будущем еврейский народ сможет попалить язычников, так что они, «как горящая известь, [как] срубленный терновник, будут сожжены в огне» (Ис 33. 12) (Pirkê de Rabbi Eliezer. P. 316-317). Также приводится предание, что изначально К. Н. произрастала в райском саду (Ibid. P. 312). Наличие цветков и колючек на ветвях К. Н. символизирует, по мнению отдельных толкователей, благочестивых и нечестивых среди народа Израиля. Как птица, попавшая в кустарник с шипами, не может из него выбраться без повреждений, так и К. Н. соответственно отражает страдания евр. народа в Египте. Подобно тому как живые изгороди часто создают из кустарников, так Израиль ограждает мир своими страданиями (Шэмот Рабба. 2. 5-6). Евр. экзегет Артапан Александрийский (II в. до Р. Х.) считал видение огня из земли прор. Моисею ответом Бога на его молитву о страданиях еврейского народа ( Artapanus. Moses 3. 27. 21//OTP. Vol. 2. P. 901; Euseb. Praep. evang. IX 27. 21). В поэме «Исход» александрийского поэта Иезекииля (II в. до Р. Х.) отражено предание, согласно к-рому ветви К. Н. сохранялись в огне зелеными (OTP. Vol. 2. P. 812; Euseb. Praep. evang. IX 29. 7). Также поэт отмечает, что из куста Моисея осветило «божественное слово» (θεος λγος) ( Euseb. Praep. evang. IX 29. 8). Образ зеленых веток куста, оставшихся невредимыми в пламени огня, находит отражение в последующей экзегетической традиции (см., напр.: Ios. Flav. Antiq. II 12. 1 Возможно, что это предание было основано на игре слов   - «цвести» и   - «сжигать, гореть» ( Jastrow. P. 688-689).

http://pravenc.ru/text/2462265.html

На 1-м часе после тропаря (нач.: «Заушенный за род человеческий») бывает чтение (прокимен из Пс 82, паремия Иер 11. 18-12. 15, прокимен из Пс 75). После отпуста 1-го часа 4-й по старшинству священник читает на Голгофе Евангелие от Иоанна; на 3, 6 и 9-м часах - тропарь «      »; кафизмы не стихословятся. Патриарх же по окончании утрени раздает ругу (денежное вознаграждение) клирикам. Вечерня в В. ч. поется на Голгофе или в Сионской горнице. Кафизмы нет, после стихир на «Господи, воззвах» (4 стихиры и славник) - «Свете тихий» и чтения (прокимен из Пс 139, Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 58, Иов 38. 1-42. 5, прокимен из Пс 2. 2b, Ис 50. 4-11); затем «Сподоби, Господи» и стиховные стихиры (3 и славник), «Ныне отпущаеши» ; после Трисвятого - тропарь «      ». По окончании вечерни Патриарх отправляется в Сионскую горницу или в главную базилику, где совершается литургия, во время к-рой бывает чин освящения мира. Литургия начинается со входа, после к-рого поются стихира и кондак, Трисвятое и чтения (прокимен из Пс 54; Исх 30. 23-33; 1 Цар 16. 1b - 13; Ис 61. 1-6; Песн 1. 1-3a); следуют отпуст оглашенных и новозаветные чтения (прокимен из Пс 22; Рим 11. 13-36; аллилуиарий; Мф 26. 6-16); после указания о чтениях в Типиконе следует подробное описание порядка освящения мира (см. статьи Мироварение , Миро ). На случай если чин освящения мира опускается, в Типиконе описан устав литургии, причем в начале литургии тогда поется «Единородный Сыне» , читаются иные чтения (восходящие к древней иерусалимской лекционарной системе: 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 12-26 (после этого замечание: «Таков чин [храма] Воскресения, чин же ромеев [т. е. К-поля] указывает от Матфея»)), вместо херувимской песни поется тропарь 4-го гласа «        », приведены на выбор 3 причастна. Описание служб в В. ч. в Святогробском Типиконе завершается особой заамвонной молитвой (нач.: «Δσποτα Χριστ Θες μν, τν χερουβμ ποχος» - Владыка Христе Боже наш, на херувимах ездящий) и продолжительным изложением чина умовения ног, к-рый совершается после литургии, но тем не менее соединен с вечерней ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. T. 2. Σ. 83-116). Соборное богослужение В. ч. в Константинополе в IX-XII вв.

http://pravenc.ru/text/Великий ...

“Бог нам Прибежище и Сила , Помощник в скорбех, обретших ны зело. Сего ради не убоимся, внегда смущается земля и прелагаются горы в сердца морская” (Пс 45, 2–3). Ничто не страшно уповающему на Бога . Не убоится он человека-злодея. “ Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся? Господь Защититель живота моего, от кого устрашуся?” (Пс 26, 1). Не страшны ему ужасы войны . “Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое; аще востанет на мя брань, на Него аз уповаю” (Пс 26, 3). Спокоен он живя дома. “Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится” (Пс 90, 1). Готов он и поплыть по морю — “В мори путие Твои, и стези Твоя в водах многих” (Пс 76, 20). Смело , словно на крыльях, полетит он и по воздуху в отдаленные страны, говоря: “и тамо бо рука Твоя наставит мя и удержит мя десница Твоя” (Пс 138, 10). Не убоится он от страха нощнаго, от стрелы, летящия во дни, от вещи, во тьме преходящия, от сряща (нападения) и беса полуденнаго (Пс 90, 5–6). Но и смерть не страшна ему, ибо для кого жизнь — Христос, для того смерть — приобретение (см.: Флп 1, 21). Кто ны разлучит от любве Божия? Скорбь ли или теснота, или гонение… или нагота, или беда, или меч?.. Ни смерть, ни живот, ни Ангели, ни Начала, ниже Силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия (Рим 8, 35–39). Сицева убо имуще обетования, о, возлюбленнии, очистим себе от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню в страсе Божии (2 Кор 7, 1). Вот что “глаголет Господь: но разрешай всяк соуз неправды, разрушай обдолжения насильных писаний, отпусти сокрушенныя во свободу и всякое писание неправедное раздери; раздробляй алчущим хлеб твой и нищия безкровныя введи в дом твой; аще видиши нага, одей, и от свойственных племене твоего не презри. Тогда разверзется рано свет твой, и исцеления твоя скоро возсияют; и предыдет пред тобою правда твоя, и слава Божия обымет тя. Тогда воззовеши, и Бог услышит тя, и еще глаголющу ти, речет: Се, приидох! ” (Ис 58, 6–9).

http://pravoslavie.ru/4487.html

Ис.64:3 . Когда Ты совершал страшные дела, нами неожидан­ные, и нисходил, – горы таяли от лица Твоего. Ис.64:4 . Ибо от века не слы­хали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него. «Когда Ты совершал страшные дела... горы таяли от лица Твоего.» То, что в двух предшествующих стихах выражалось лишь гипотетически, здесь утверждается уже фактически. О великих и страшных делах Господа Библия, действительно, говорит неоднократно ( Втор.10:21 ; Пс.105:22 и др.). Подтверждает она и тот образ, что Господь есть «огонь поядающий» ( Втор.4:24 ). «Ибо от века не слыхали, не внимали ухом и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который бы столько сделал». Мысль эта совершенно в духе того отдела, который обнимает собой 40–45 гл. кн. пророка Исаии (см. напр., Ис.40:12–13, 17, 22–23, 28 ; Ис.41:22–24 ; Ис.43:9 ; Ис.44:11, 25 ; Ис.45:21 и др.). Заслуживает особенного внимания то, что Апостол Павел, приведя это текст из пророка Исаии, прилагает его к неизреченной тайне воплощения, которая одновременно и превышает собой всякое разумение человека и является откровением высочайшей любви Бога к людям ( 1Кор.2:9 ). Ис.64:5 . Ты милостиво встречал раду­ю­щегося и дела­ю­щего правду, по­мина­ю­щего Тебя на путях Тво­их. Но вот, Ты про­гневал­ся, по­тому что мы издавна грешили; и как же мы будем спасены?: С 5 по 7 ст. включительно идет исповедание божественного благоволения к праведникам и глубокое сознание своей собственной греховности. «Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду». Действительно, всякое, хотя бы сравнительное и незначительное, проявление искренней религиозности и действительного послушания Богу не оставалось без награды, как это мы видим на примере многочисленных библейских праведников ( Исх.33:17 ; Исх.34:9 ; Пс.4:8 ; Пс.36:25 ). Как же мы будем спасены? Если мы припомним многочисленные и резкие обличения нечестия, беззакония, ханжества и лицемерия народа израильского, рассеянные по разным местам кн. пророка Исаии ( Ис.1:4, 6, 11–15, 21–23 ; Ис.3:9 ; Ис.58:2–5 ; Ис.59:2–3, 12–13 и др.), то нам не покажется особенно странным и этот вопрос, в котором слышится как будто бы нота отчаяния в спасении от острого и мучительного сознания всей глубины своего падения. Впрочем, LXX и славянский текст отнесли эту фразу к началу следующего стиха и перевели ее несколько иначе: «сего ради заблудихом»

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

«Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо». Точнее, мысль пророка должна быть передана в условной форме: «если послушаете Меня, то вкусите благо». Самое приглашение «послушать» речи о спасении и истинном благе очень близко напоминает подобные же воззвания Божественной Премудрости к ее чадам ( Притч.8:1, 6 ). О «вкушении же блага», как уделе праведного, пророк говорил не раз и раньше, даже еще в первой половине своей книги ( Ис.1:19 ; Ис.3:10 . См. также и вперед Ис.58:14 ). А что это «благо» имеет не материальный, а духовный характер, это следует уже из одного того, что с ним пророк все время связывает «жизнь души» (2–3 ст.). Ис.55:3 . Прикло­ните ухо ваше и при­дите ко Мне: по­слушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизмен­ные милости, обещан­ные Давиду. «И дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду.» Как содержание данной главы, так и весь ход пророческих речей Исаии не оставляет сомнения в том, что здесь идет речь о «Новом Завете», т. е. о христианской церкви, с которой Господь вступил в союз, как жених с невестою. Ветхого Завета нельзя видеть здесь и потому, что пророк еще в первой половине книги сказал об его прекращении и уничтожении грехами людей ( Ис.24:5 ). Но, конечно, в силу внутреннего сродства идеальных черт ветхозаветного союза с новозаветным, последний справедливо может быть назван восстановлением, или точнее – дополнением первого. В этом смысле вполне понятным становится и упоминание о мессианских обетованиях, данных Богом Давиду ( 2Цар.7:14–16 ), поскольку последние имели не столько исторический, сколько прообразовательно-пророческий смысл, т. е. относились или к Лицу Самого Мессии, или к Его эпохе. Ис.55:4 . Вот, Я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником народам. «Вот, я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником». Основываясь на ближайшей грамматической связи, многие из рационалистически настроенных экзегетов, под словом «его» разумеют не Мессию, а Давида, о котором только что говорилось (Гезениус, Эвальд, Кнобель, Чейн и др.). Но, по мнению очень многих других толкователей, здесь вовсе нет надобности рабски следовать грамматике, в явный ущерб здравому смыслу, так как более, чем рискованно личность исторического Давида признать свидетелем для современников пророка Исаии их наставником и вождем; и не только для современников, но и для их отдаленнейших потомков, так как речь пророка имеет в виду, главным образом последних (Витринг, Розенмюллер, Умбрейт, Орелли, The Pulp. Com. и др.). Мессия здесь назван «свидетелем», совершенно согласно со словами Самого Христа, Который говорил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» ( Ин.18:37 ). Неоднократно также Мессия – этот возлюбленный Отрок Господень, выставляется вселенским учителем, вождем и повелителем народов, как у Самого пророка Исаии, так и у других пророков ( Ис.42:6 ; Ис.43:9, 12 ; Ис.44:8 ; Ис.49:1–2 ; Ис.51:4 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23–24 ; и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Амброджио Спреафико в статье “Амос: бедняк как праведник в контексте бесправия” 5 настаивает, что “праведник” в книге пророка Амоса — это бедняк как таковой, а не только невинно осуждённый злым беззаконником: “В Ам 2:6 праведник квалифицируется социально — это бедняк, чьи права попраны” 6 . Итальянский библеист аргументирует это тем, что в параллельном к Ам 2:6b тексте, в Ам 8:6а (чтобы покупать неимущих за серебро и бедных за пару обуви) вместо ожидаемого цаддиким стоит даллим (в параллели с эвион). Это, полагает автор статьи, свидетельствует в пользу того, что цадик и даль для Амоса — синонимы. Спреафико обращает также внимание на Ам 5:12b (вы враги правого, берете взятки и извращаете в суде дела бедных), где цадик — в параллели с эвионим. Таким образом, считает автор этой статьи, любой даль и любой эвион для Амоса — цадик. Такого же мнения придерживается испанский библеист Хосе-Луис Сикре, считающий, что слово цадик у Амоса не следует ограничивать лишь юридическим, процессуальным смыслом, но что его следует интерпретировать шире — в общем социо-экономическом смысле — как и слова эвион, даль, анав. Амос, согласно Сикре, “обвиняет кредиторов, которые, чтобы вернуть себе деньги, которые они дали взаймы, продают в рабство человека, единственная вина которого состоит в том, что он не способен вернуть долг” 7 . Пророк, согласно этому автору, “не находит никакой правомочности для порабощения человека — ни военнопленного (см. Ам 1:6,9), ни должника” 8 . Обвинение Амоса, таким образом, является критикой всей социально-экономической системы, всего общественного устройства Израиля, а не только судопроизводства. Бедняк в обществе, управляемом плутократией, — праведник. Тему эту будут развивать и иудейские пророки — уже в применении к иудейскому обществу: Ис 58:1–12; Соф 1:8–13; 3:1–5 и др. В контексте судопроизводства слово цадик означает невиновного. Невиновный должен быть оправдан вне зависимости от того, беден он или богат: Если будет тяжба между людьми, то пусть приведут их в суд и рассудят их, правого (цадик) пусть оправдают, а виновного осудят (Втор 25:1). Но богачи не внемлют принципам Божьей справедливости, тому высшему суду, что, по слову поэта, “не доступен звону злата”. У них, у богачей, обычно имеются свои подкупленные ими суды, своё карманное правосудие. Несчастные бедняки обычно, по образному выражению Псалтири, падают в сильные когти их (Пс 9:31) 9 . Амос ещё не раз вернётся в своей книге к теме обличения неправедных судей и спонсирующих их богачей (Ам 5:7; 6:12).

http://pravmir.ru/kniga-proroka-amosa-2-...

Третий (неизвестный, см. Ориг. Экз.): «изречение Твое» ( λγιον). «Когда я призову Тебя, скоро услышь меня: силою Твоею умножь попечение обо мне, о душе моей» ( Пс.137:3 ). Другой (неизвестный, см. Ориг. Экз.): «в день, в который я призвал тебя, ты услышал меня» ( επεκαλεσμην… επκουσας). Это и Бог обещал, сказав: «тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: «вот Я!» ( Ис.58:9 ); этого и пророк просит. Та­ковы души, находящиеся в скорби: они хотят скоро видеть избавление от бедствий. «Силою Твоею умножь попечение обо мне, о душе моей». Другой (Симмах): «ты возбудил в душе моей силы» ( συνστης… δυνμεις), как и прежде, вместо: услыши меня, другой переводчик сказал: услышал меня. Что же значат эти слова? Возвышенным ( μετωρα) называется все вы­сокое, от глагола: αιρεσθαι (подниматься вверх), и возвышениями моря ( μετεωρισμο) называются его волны и поднятия, от αιρεσθαι. Поэтому умножь значит: вознесешь меня, возвысишь меня. То же он сказал и в другом месте: «по высоте Твоей Ты умножил попечение о сынах человеческих» ( Пс.11:9 ), т.е. вознес, возвысил. Так и здесь он говорит: умножь, чтобы выразить: Ты исполнишь меня великой радости, сделаешь душу мою возвы­шенною и, что всего важнее, не допустишь, чтобы это возвышение мое, эта радость моя была скоротечна, но сделаешь ее крепкою, прочною, твердою и неподвижною. Вот что значит: «силою Твоею умножь попечение обо мне, о душе моей». 2. Смысл этих слов следующий: Ты возвысишь меня силою, вознесешь крепостью и поможешь мне. Потому и другой переводчик, выражая это самое, сказал: «ты возбудил в душе моей силы». Хорошо сказал он: в душе моей. Это особенно свойственно Богу – ободрять души среди скорбей, как было и с апостолами. Их бичевали, а они возвращались с радостью ( Деян.5:41 ): так возвышена была душа их! Это преимуще­ственное дело силы Божией, это преимущественно являет мо­гущество Его, – не допускать душу падать среди бедствий. «Да исповедают Тебя, Господи, все цари земли, ибо они услышали все слова уст Твоих» ( Пс.137:4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

В западной литературе Иоиль считается пророком послепленным: с особой обстоятельностию мнение это раскрыто учёным А. Мерксом. Но веских оснований для этого мнения не может быть представлено. То обстоятельство, что пророк не упоминает о царе и выдвигает старейшин и священников, не может служить надёжным указанием на послепленное время, когда не было царя и во главе народа стояли старейшины и священники: эти черты общественного строя хорошо подходят и ко времени Иоаса. Что же касается приглашения пророка назначить пост и объявить торжественное собрание ( Иоил.2:13–15 ), то и здесь несправедливо усматривать черту послепленной обрядности, так как и допленные пророки не отвергали значение обрядов. ( Иер.14:12 ; Ис.58: 6 ). Книга Иоиля в нашем тексте имеет три главы, а в тексте евр. ст. 28–32 гл. второй выделены в особую главу, вследствие чего в книге получилось четыре главы. Книга представляет собой две речи, прерываемые кратким историческим замечанием в Иоил.2:18–19 (см. слав. текст). Поводом к произнесению этих речей послужило тяжкое бедствие, постигшее Иудею, – именно нашествие саранчи и продолжительная засуха ( Иоил.1:4–17, 18–20, 2:1 сл.). Это описание нашествия саранчи понимается многими древними и новыми экзегетами аллегорически, как описание нашествия врагов: под четырьмя названиями саранчи (сл. гусеницы, прузи, мшицы, сиплеве) разумеют четырёх враждебных царей (Ефрем Сир.: Феглаффелласара, Салманассара, Сеннахер. и Навуходон.) или четыре враждебных народа (бл. Иероним: ассир.-вавил., мидо-персов, макед.-сирийц. и римлян). Другие толкователи понимают описание нашествия саранчи в смысле буквальном (Руфим акв., Лютер, Креднер, из наших Смирн., Некрасов), иные допускают оба смысла (из древн. бл. Феодорит). Последнее толкование и должно быть признано правильным. Картина опустошения страны, описанная пророком, подходит к действительному нашествию саранчи ( Иоил.1:7, 10, 13 ); затем пророк в Иоил.2:4–5, 7–9 сравнивает нашествие саранчи с нашествием войска и, значит, показывает этим, что ближайшим образом он говорит не о войске. Но, с другой стороны, действительное бедствие–нашествие саранчи для пророка есть образ грядущих божественных наказаний, предвестие страшного дня Господня. Отсюда, речь пророка о нашествии саранчи носит торжественный характер, и в ней употребляются выражения, не подходящие всецело к одному описываемому пророком физическому бедствию.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Rybin...

В литературе западной Иоиль считается пророком послепленным; с особенной обстоятельностью мнение это раскрыто ученым А. Мерксом. Но веских оснований для этого мнения не может быть представлено. То обстоятельство, что пророк не упоминает о царе и выдвигает старейшин и священников, не может служить надежным указанием на послепленное время, когда не было царя и во главе народа стояли старейшины и священники: эти черты общественного строя хорошо подходят и ко времени Иоаса. Что же касается приглашения пророка назначить пост и объявить торжественное собрание ( Иоиль.2:13–15 ), то и здесь несправедливо усматривать черту послепленной обрядности, так как и допленные пророки не отвергали значение обрядов ( Иер.14:12 ; Ис.58:6 ). Кн. Иоиля в нашем тексте имеет три главы, а в тексте евр. ст. 28 – 32 гл. второй выделены в особую главу, вследствие чего в книге получилось четыре главы. Книга представляет две речи, прерываемые кратким историческим замечанием в Иоиль.2:18–19 (см. слав. текст). Поводом к произнесению этих речей послужило тяжкое бедствие, постигшее Иудею, – именно нашествие саранчи и продолжительная засуха ( Иоиль.1:4–17,18–20 , Иоиль.2:1 сл.). Это описание нашествия саранчи понимается многими древними и новыми экзегетами аллегорически, как описание нашествия врагов: под четырьмя названиями саранчи (сл. гусеницы, прузи, мшицы, сиплеве) разумеют четырех враждебных царей (Ефрем Сир.: Феглаффелассара, Салманассара, Сеннахер. и Навуходон.) или четыре враждебные народа (бл. Иероним: ассир.-вавил., мидо-персов, макед.-сирийц. и римлян). Другие толкователи понимают описание нашествия саранчи в смысле буквальном (Руфим акв., Лютер, Креднер, из наших Смирн., Некрасов), иные допускают оба смысла (из древн. бл. Феодорит). Последнее толкование и должно быть признано правильным. Картина опустошения страны, описанная пророком, подходит к действительному нашествию саранчи ( Иоиль.1:7,10,13 ); затем пророк в Иоиль.2:4–5,7–9 сравнивает нашествие саранчи с нашествием войска и, значит, показывает этим, что ближайшим образом он говорит не о войске. Но, с другой стороны, действительное бедствие – нашествие саранчи для пророка есть образ грядущих божественных наказаний, предвестие страшного дня Господня. Отсюда, речь пророка о нашествии саранчи носит торжественный характер, и в ней употребляются выражения, не подходящие всецело к одному описываемому пророком физическому бедствию.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Слово в Великую субботу Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодняшняя суббота – особая суббота в церковном календаре. Вчера мы вспоминали смерть и погребение Спасителя, сегодня мы вспоминаем сошествие Его во ад. История субботнего дня уходит в глубокую древность. Суббота появилась в тот момент когда Бог после шести дней творения «почил от дел Своих» (Быт. 2:2). Суббота Божия – это седьмой день, время тысячелетий покоя, когда законы мироздания запущены в силу, и человек развивается реализуя свою свободу без принуждения. Бог уже не изменяет материальный космос всемогущим Словом, но только наблюдает и помогает человеку когда это необходимо, промышляя о мире. Для того, чтобы люди не забыли о Божием промысле, для них суббота была введена в рамки закона. Это правило записал Моисей в связи с чудом ниспослания манны небесной Израильскому народу (Исх. 16:5,22-30; Исх. 20:8-11; 31:12-17). В рядовые субботы, в день отдыха в конце семидневной недели (Быт. 2:2 и след.), израильтянам было запрещено работать (Исх. 20:10; 31:14), зажигать огонь (Исх. 35:3); необходимую для субботы пищу надо было готовить накануне в пятницу (Мк. 15:42; Исх. 16:23); в субботу нельзя было покидать место своего проживания. Однако суббота – не день не безделия. В этот день народ собирался в храм (Лев. 23:3; ср. 4Цар. 4:23) для вознесения Господу хвалы и богослужения (Пс. 91). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась (Чис. 28:9,10), а в святилище храма возлагали новые «хлебы предложения» (Лев. 24:8). Поэтому субботство, как время покоя, отрады и утешения (см. Ис. 58:13), распространялось и на праздники, независимо от того, на какие дни недели они приходились (см. Лев. 16:31; 23:32; ср. также ст. 24). Бог дал людям особый день, чтобы соблюдать его святость (Исх. 20:11; 31:17), посвящая это время Господу. Для древних израильтян субботний день был еще и знамением избавления от египетского рабства (Втор. 3:20; Нав. 1:13-15). Господь избавил от каждодневной подневольной работы (Исх. 5:4-9), которая заполняла все дни напролет в Египте, не давая ни покоя, ни утешения.

http://pravoslavie.ru/30115.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010