«Острова будут уповать на Меня». О суде над «островами», об их оправдании и спасении пророк уже подробно говорил выше (см. наши комм. на Ис.41:1, 5 ; Ис.42:4, 10, 12 ; Ис.49:1 ). Ис.51:6 . Поднимите глаза ваши к небесам, и по­смотрите на землю вниз: ибо небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда, и жители ее также вымрут; а Мое спасе­ние пре­будет вечным, и правда Моя не пре­станет. «Поднимите глаза ваши к небесам... а Мое спасение пребудет вечным». В этом стихе дано сильное удостоверение непреложности Божественных планов о спасении людей. Оно очень напоминает известное изречение Спасителя: «небо и земля прейдут, словеса же Моя не прейдут» ( Мф.5:18 ; Лк.21:33 ). Вместе с тем, в них молчаливо (implicite) дается понять, что имеющее со временем открыться вечное «Царство Божие» носит, по преимуществу, духовный характер; оно не связано безусловными узами с настоящим чувственным миром, а имеет свое собственное самостоятельное значение, так как будет продолжать свое существование и после их уничтожения (ср. Ис.40:8 ; Ис.50:9 ; Мф.24:35 ; 2Пет.3:13 ; Евр.1:11 ; Откр.21 и др.). Ис.51:7–8 . Третье обращение Мессии к Его слушателям, которые на этот раз названы уже овладевшими той правдой, о стремлении к которой говорилось раньше (1 с.). Настоящее обращение переходит, собственно говоря, в утешение или ободрение тех, которые смущались следовать за Рабом, из-за ложного стыда общественного мнения, т. е. того большинства Израиля, которое отвергло Мессию. Ис.51:7 . Послушайте Меня, зна­ю­щие правду, народ, у которого в сердце закон Мой! Не бойтесь по­ноше­ния от людей, и злословия их не страшитесь. «Послушайте Меня, знающие правду, народ, у которого в сердце закон Мой». В повторных обращениях пророка к слушателям есть своего рода градация – постепенное восхождение от низшего к высшему: и вот на этот раз он доходит до вершины своей лестницы и говорит к народу, уже знающему «Правду» и носящему закон, написанным на скрижалях его собственного сердца. А этими именами в Священном Писании, обыкновенно, обозначаются уже деятели новозаветного царства – верующие христиане ( Иер.31:31–34 ; Евр.8:10–12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В пророчествах Иезекииля о суде повторяется тема «холмов и долин», которые не избегут Господня суда. Яхве обещает: «Долины наполню твоими трупами» ( Иез.32:5 ; см. также Иез.6:3; 35:8; 36:4, 6 ). Имел ли Иезекииль в виду долину Енном или другую, он описывает воскресение Израиля после изгнания как оживление долины, полной сухих костей ( Иез.37 ). Память об исторических битвах, проходивших в долинах Израиля, питает образы пророков. Бог «сокрушит лук Израилев в долине Изреель» ( Ос.1:5 ), Он «соберет все народы и приведет их в долину Иосафата» ( Иоил.3:2 ; смотри также Иоил.3:12 ): Толпы, толпы в долине суда! ибо близок день Господень к долине суда! ( Иоил.3:14 ). Образ долины суда соответствует сцене возобновления завета Бога и Израиля в Сихеме, расположенном между горами Гевал и Гаризим. Между этими горами эхом звучали слова закона с его благословениями и проклятиями ( Нав.8:30–35 ; Втор.27–28 ), и спасение или суд зависели от решения Израиля исполнять или не исполнять требования завета. Амос также пишет о долине суда над Дамаском ( Ам.1:5 ) и над Израилем ( Ам.6:14 ), а Михей говорит о Самарии, превращенной в «груду развалин», ее камнях, брошенных в долину ( Мих.1:6 ). Иеремия обращается к аммонитянам: «Что хвалишься долинами?» ( Иер.49:4 ). Скоро положение этого народа изменится. Когда шествует Яхве, Небесный Воитель, все творение содрогается от страха: «Горы растают под Ним, долины распадутся, как воск от огня, как воды, льющиеся с крутизны» ( Мих.1:4 ). Этот образ распадающихся долин имеет положительный оттенок в Зах.14:4–5 , где сказано, что «раздвоится гора Елеонская от востока к западу весьма большою долиною, и половина горы отойдет к северу, а половина ее – к югу» для спасения Израиля. Исаия описывает дорогу, которая образуется чудесным образом при шествии Небесного Воителя, избавляющего Израиль: «Всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся» ( Ис.40:4 ). А Лука видит исполнение этого пророчества в деятельности Иоанна, который крестит кающихся израильтян в ожидании пришествия Грядущего, Который несет суд и спасение ( Лк.3:5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

«Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо». Точнее, мысль пророка должна быть передана в условной форме: «если послушаете Меня, то вкусите благо». Самое приглашение «послушать» речи о спасении и истинном благе очень близко напоминает подобные же воззвания Божественной Премудрости к ее чадам ( Притч.8:1, 6 ). О «вкушении же блага», как уделе праведного, пророк говорил не раз и раньше, даже еще в первой половине своей книги ( Ис.1:19 ; Ис.3:10 . См. также и вперед Ис.58:14 ). А что это «благо» имеет не материальный, а духовный характер, это следует уже из одного того, что с ним пророк все время связывает «жизнь души» (2–3 ст.). Ис.55:3 . Прикло­ните ухо ваше и при­дите ко Мне: по­слушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизмен­ные милости, обещан­ные Давиду. «И дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду.» Как содержание данной главы, так и весь ход пророческих речей Исаии не оставляет сомнения в том, что здесь идет речь о «Новом Завете», т. е. о христианской церкви, с которой Господь вступил в союз, как жених с невестою. Ветхого Завета нельзя видеть здесь и потому, что пророк еще в первой половине книги сказал об его прекращении и уничтожении грехами людей ( Ис.24:5 ). Но, конечно, в силу внутреннего сродства идеальных черт ветхозаветного союза с новозаветным, последний справедливо может быть назван восстановлением, или точнее – дополнением первого. В этом смысле вполне понятным становится и упоминание о мессианских обетованиях, данных Богом Давиду ( 2Цар.7:14–16 ), поскольку последние имели не столько исторический, сколько прообразовательно-пророческий смысл, т. е. относились или к Лицу Самого Мессии, или к Его эпохе. Ис.55:4 . Вот, Я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником народам. «Вот, я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником». Основываясь на ближайшей грамматической связи, многие из рационалистически настроенных экзегетов, под словом «его» разумеют не Мессию, а Давида, о котором только что говорилось (Гезениус, Эвальд, Кнобель, Чейн и др.). Но, по мнению очень многих других толкователей, здесь вовсе нет надобности рабски следовать грамматике, в явный ущерб здравому смыслу, так как более, чем рискованно личность исторического Давида признать свидетелем для современников пророка Исаии их наставником и вождем; и не только для современников, но и для их отдаленнейших потомков, так как речь пророка имеет в виду, главным образом последних (Витринг, Розенмюллер, Умбрейт, Орелли, The Pulp. Com. и др.). Мессия здесь назван «свидетелем», совершенно согласно со словами Самого Христа, Который говорил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» ( Ин.18:37 ). Неоднократно также Мессия – этот возлюбленный Отрок Господень, выставляется вселенским учителем, вождем и повелителем народов, как у Самого пророка Исаии, так и у других пророков ( Ис.42:6 ; Ис.43:9, 12 ; Ис.44:8 ; Ис.49:1–2 ; Ис.51:4 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23–24 ; и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Б) Пустынная Аравия лежала далее к северо-востоку от Каменистой, между Палестиной, Трахонитидой, Сирией, Месопотамией, Вавилонией, Евфратом и Счастливой Аравией. Пустынной называется от многих необитаемых пустынь и степей. В северной части лежит обширная степь, называемая ныне Ель-Бадиэх. На всем пространстве ее идет песчаная равнина, без гор, рек и источников; только небольшие холмы, утесы и скалы возвышаются по местам, и около них – ручьи и зеленеющие оазисы. Летом ярко палящий солнечный луч производит тысячи миражей, и дует убийственный ветер, известный под именем восточного ветра. Зимой бывает значительный холод. Но как только выпадает дождь, прекрасная зелень покрывает луга и поля. Более же земля ничего не производит, кроме сухих кустарников. Уединенная тишина пустыни прерывается только шумом бесчисленного множества саранчи, располагающейся здесь наподобие лагерей, мимо проскакивающих страусов, бесчисленного множества драхв (см. Тол.) и куропаток, которые здесь высиживают детей, и множества диких коз и других животных. Жители этих мест в древности известны были под именем скинитов (σκηνται – жители шатров или палаток). Они издревле преимущественно занимались скотоводством, переходя со стадами своими с места на место. В Св. Писании они известны под общим именем сынов востока. Таковы в древности были: иетуряне ( Быт.25:15–18 ), агаряне ( 1Пар.5:19 ), измаильтяне ( Быт.37:25 ), наватеи (1Макк.5:25), кедаряне ( Ис.60:7 ), некоторые племена аммонитян, мовитян, аморреев, и другие. Сн. Атл. Кипп. и Менке. Различные племена эти независимы друг от друга. Гражданственное их состояние с древнейших времен остается в одинаковом положении; имея в основании патриархальный образ жизни, они управляются эмирами, шейхами, Каидами. Нравы их дики и грубы. Известны их корыстолюбие, мстительность, коварство и грабительстро (сн. Быт.16:12 . Иов.1:17 . Иер.3:2 . 2Пар.21:16–17 ). Но они издревле славились торговлей; чрез их земли проходили купеческие караваны с разными товарами, и они вели торговли с разными народами ( Быт.37:25–28 . 3Цар.10:15 . 2Пар.9:14 . Ис.21:13, 60:6–7 . Иез.27:20–22 ). Особенно они богаты были стадами мелкого скота ( 2Пар.17:11 . Ис.60:7 . Иез.27:21 ). Главный город в этой части Восора или Бостра ( Быт.36:33 . Ис.34:6, 63:1 . Иер.49:13, 22 . Ам.1:12 . Мих.2:12 ). В северной части пустыни, против Сирии, к северо-востоку от Восоры, в прекрасном оазисе лежит город Фадмор или Пальмира. Некоторые приписывают ему самое древнее происхождение, и Соломоном, может быть, он только восстановлен и укреплен (3Цер.9:17–18. 2Пар.8:4–6 ). Его почитают средоточием древней торговли между Египтом и Азией. Впрочем, из Свящ. Писания этого не видно. Первые благоприятные времена для Пальмиры начались со времени Селевкидов и римлян, кои подчинили ее себе вместе с Сирией в 64-м году до Р. Хр. См. Пальмира.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

В Библии смерть не обожествляется, но ассоциируется с ненасытностью ( Ис.5:14 ; Авв. 2:5 ), хитрым врагом, использующим сети, чтобы завлечь свои жертвы в ловушку ( Пс.17:5–6 ), и вторгающимся через окна, чтобы истребить детей ( Иер.9:21 ). Смерть – «последний враг» ( 1Кор.15:26 ), жалящий грехом ( 1Кор.15:55–56 ; ср. Ос.13:14 ), она неотвратима ( Пс.88:49 ; Ек.8:8 ), страшна ( Евр.2:15 ), люта ( Песн.8:6 ), это противник, с которым невозможно заключить договор ( Ис.28:15, 18 ). Наиболее впечатляющие образы смерти показаны, пожалуй, в последней главе Книги Екклесиаста. Когелет (Екклесиаст или Проповедник, ивр. кохелет), основной рассказчик в книге, относится к смерти как к одной из главных тем. Смерть делает все в жизни бессмысленным. В Ек.12:1–5 процесс старения сравнивается с надвигающейся бурей. Символом дряхлеющего тела служит дом, постепенно разваливающийся на части вместе со своими обитателями. Хотя полного согласия в данном вопросе нет, трудно не признать, что между образами жителей дома и частей тела существует определенная аллегорическая связь. Например, когда говорится, что перестанут молоть мелющие, невозможно не увидеть в этом намек на работу зубов. В Ек.12:6–7 смерть сравнивается с разрушением ценных предметов. Серебряная цепочка рвется, золотой кувшин разбивается. Несмотря на всю ее силу и враждебность, смерть в конечном счете подчиняется власти Бога. Как это ни парадоксально, смерть исходит от Бога, постановившего, что она будет конечным наказанием за неповиновение Его заповедям ( Быт.2:17; 3:19 ; см. также Пс.89:4–11 ). Когда первая человеческая чета вкусила запретный плод и взбунтовалась против Бога, вместе с грехом в мир вошла смерть, с тех пор обладающая властью над человеком ( Рим.5:12–21; 6:23 ; Иак.1:15 ). Тем не менее смерть все равно подчиняется Богу. Бог может использовать ее как союзника для выражения Своего гнева ( Исх.15:12 [где слово «земля» следовало бы перевести как «подземное царство»]; Ос.13:14 [где обращение к смерти следует понимать как приглашение послужить Божьим орудием наказания грешников]), или же Он может освобождать от ее жестокой хватки тех, к кому Он относится милостиво, прежде чем они должны будут сойти в ее бездну ( Пс.17:5–20; 114:3–8 ). В истории заветных отношений Израиля с Богом смерть символизирует пагубные последствия нарушения завета ( Втор.28:45, 48, 61 ), которые могут быть отменены только жизнетворной силой Бога ( Иез.37 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Иеремия описывает людей, подвергшихся Божьему суду, которые бродят как слепые по улицам ( Плч.4:14–15 ), а Иезекииль приводит пастырский вариант этого мотива, описывая рассеянных Божьих овец, блуждающих по горам ( Иез.34:6 ; ср. Зах.10:2 ). Блуждания как образ народа, подвергшегося Божьему суду, часто встречается в ветхозаветных пророческих книгах ( Ис.47:15 ; Иер.49:30 ; Ос.9:17 ; Ам.4:8; 8:12 ). Напоминают об этом образе и мученики из Евр.11:38 , которые «скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли», а также сравнение лжеучителей у Иуды со «звездами блуждающими, которым блюдется мрак тьмы на веки» ( Иуд.1:13 ) и выражение «бродить душою», упомянутое в Екклесиасте ( Ек.6:9 ). Однако по меньшей мере один раз блуждание представлено как положительный опыт. Женщина из Песни песней в своих фантазиях ночью бродит по улицам города, ищет своего возлюбленного и находит его ( Песн.3:1–4 ). Моральные и духовные блуждания . В Библии образ блужданий используется также для описания морального и духовного опыта – отклонения от Божьей истины и моральных норм. Одна из форм метафорических блужданий – оставить истину ради лжи. Так, мы читаем о человеке, «сбившемся с пути разума», который в результате «водворится в собрании мертвецов» ( Притч.21:16 ); и о людях, «всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины» ( 2Тим.3:7 ). Сюда относятся также образы людей, которые «уклоняются в пустословие» ( 1Тим.1:6 ), «обращаются к басням» ( 2Тим.4:4 ) и отходят «от истины» ( Иак.5:19 ). Отклонение от одобренных норм поведения может иметь также моральное и духовное значение. Так, мы находим ссылки на уклонение от Божьих заповедей ( Пс.118:10, 21 ) и потерю верного пути, когда люди блуждают, подобно потерянным овцам ( Пс.118:176 ; Ис.53:6 ; 1Пет.2:25 ). Блуждания также используются как символ отхода от веры ( 1Тим.6:10 ), от света ( Ин.8:12 ), от Господа ( 1Цар.12:20–21 ) и от стези жизни, доступной для тех, кто следует мудрости ( Притч.5:6 ). См. также: ИСКАНИЯ, ПОИСК ; ПАЛОМНИК, ПАЛОМНИЧЕСТВО ; ПУСТЫНЯ ; ПУТЕШЕСТВИЯ ; УТЕРЕННОЕ И НАЙДЕННОЕ .

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

аломъ двд, прежде а. Гдь мо и спситель мой, ког убоюс; Гдь защититель живота моег, ког устрашс; 1. Господь – свет мой и спасение мое: кого мне бояться? Господь крепость жизни моей: кого мне страшиться? 1 . С получением известия о возмущении Авессалома, Давид, поспешно удалившись с преданными ему людьми из Иерусалима ( 2Цар.15:14–23 ), принуждён был проводить ночь в дикой Иорданской пустыне, ( – ст. 28; гл. 17:16), населенной только хищными зверями (ср. Ис. 35:7 и 9; Иер.49:19 ), не смея притом разложить огней для отгнания их, чтобы не обнаружить места своего пребывания, в случае ежеминутно ожидаемого преследования войсками мятежника; а вслед за тем, по извещению Хусия, он и его спутники в ту же ночь должны были спешить переправляться чрез Иордан ( 2Цар.17:22 ), и также в совершенной темноте, а потому подвергаясь наибольшей опасности быть увлеченными быстрым течением реки. (См. Св. Земля Олесницкого т. 2 стр. 51). – Темная ночь в дикой пустыне, ожидание нападения диких зверей и преследования войсками Авессалома, и при этом опасная переправа чрез Иордан, – все это естественно должно было наводить страх на спутников Давида и вызывать мрачное душевное настроение, а отсутствие всякого освещения еще более усиливало такое состояние духа. Но Давид, успокаиваясь твердою надеждою на помощь Божию, как бы не замечает темноты ночной и не ощущает в душе своей мрака испытываемого бедствия. Пред его внутренними очами, Сам Господь служит ему светом, разгоняющим тьму ночную и тьму искушений и бедствий ( Пс.17:29 ; Мих.7:8 ), Сам охраняет его жизнь, защищает и спасает от всех бед и опасностей, так что ему некого бояться, нечего трепетать. Так по преимуществу в Церкви Новозаветной Христос есть свет, просвещающий всякого человека ( Ин.1:9 ), и спасение для всех верующих в Него ( Мф.1:21 ; 1Петр.1:5, 9 и др.); укрепляя своею благодатию, Он дарует им мужество не бояться страха страданий ( 1Петр.3:14 ; Рим.8:35–39 ) и самой смерти ( Филип. 1:21 ; ср. Толк. Евсевия и бл. Августина).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

«Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое». Слова эти всего менее могут быть относимы к самому пророку Исаии, который, как известно, призван был к своему пророческому служению в зрелом возрасте ( Ис.6:1–6 ). Лишь с большими натяжками они могут быть толкуемы относительно коллективной личности (напр., всего Израиля, гл. Ис.44:2, 24 :)). Но всего естественней и лучше прилагать их к единичной личности ( Ис.42:4 ; Иер.1:5 ) и именно к Личности Возлюбленного Отрока Господня, о нарочитом призвании Которого «издревле», и о самом наречении имени Которому у пророка Исаии уже не раз шла речь и выше ( Ис.7:13–15 ; Ис.42:6 ; Ис.48:15 ; Ср. Пс.109:2 ). Об исполнении же этих пророчеств говорят нам евангелисты ( Мф.1 и Лк.1:31 ). Некоторые комментаторы останавливают внимание на том, что здесь, при рождении – упоминается лишь одна мать, чем будто бы дается прикровенный намек на бессеменное его зачатие. Ис.49:2 . и соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей по­крывал Меня, и соделал Меня стрелою изострен­ною; в колчане Своем хранил Меня; «И соделал уста Мои, как острый меч.... стрелою изостренною». Поэтический образ, нередко встречающийся и в др. местах Ветхого и Нового завета, характеризующий проникновенную силу слова Божия ( Пс.44:6 ; Пс.119:4 ; Евр.4:12 ; и др.). Из относящихся сюда параллелей самого пророка Исаии можно указать на следующую: «Я вложу слова Мои в уста твои и тенью руки Моей покрою тебя, чтобы устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: «ты Мой народ» ( Ис.51:16 ; см. также Ис.11:4 ; Ис.42:1 ). Всем этим красноречиво изображается неотразимое действие мессианской проповеди, проникающей в самые сокровенные тайники человеческого духа и властно покоряющей себе ( Евр.4:12 ). «В колчане Своем хранил Меня». Стрела «избранная» – это Сам Господь Иисус Христос. Много было у Бога и других стрел – вождей и пророков – которыми он влиял на отупевшее человечество; «но избранная и превосходнейшая всех стрела, Христос, была скрытой в предведении Отца, как бы в колчане» (святой Кирилл Александрийский . Ин.1 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Буря как сопровождающая Бога . Писание не утверждает, что Бог есть буря, но неоднократно утверждает, что буря предупреждает о приближении Бога ( Ис.29:6 ). Он окружен бурей ( Пс.49:3 ). Буря говорит о присутствии Бога ( Евр.12:18 ). Его путь проходит среди вихря и бури ( Наум.1:3 ; Зах.9:14 ). Буря не является Господом, она скорее сопровождает Его, как сопровождают Его слуги/ангелы, именуемые молнией, пламенем, голодом, чумой и т. п. ( Авв.3:5 ). Для поэта гром – это Божий голос ( Иов.40:4 ), Он говорит из бури ( Иов.40:1 ). Буря как средство Божьего суда . Буря сопровождает Бога как Его средство и орудие наказания, ощутимое выражение Его гнева. «Вот, идет буря Господня с яростью, буря грозная, и падет на главу нечестивых» ( Иер.23:19 ). Сильный ветер убивает детей Иова ( Иов.1:19 ). Буря – верх ужаса, реального и воображаемого ( Иов.27:20–23 ). «Братья мои неверны, как поток» ( Иов.6:15 ). В примитивной еврейской космологии Господь хранит ветра в своих помещениях и хранилищах во всех сторонах света, и отпускает их, чтобы исполнить Свою волю ( Иов.37:9 ; Иер.10:13 ; ср. Откр.17:1 ). Дождь – немой свидетель осуществления Божьего замысла ( Ам.4:7 ). Капризность и непредсказуемость бурь привела к тому, что их свирепость и враждебность стали восприниматься почти как личные качества характера. Израильтяне и соседние с ними народы боялись моря. Иона знал, что море свирепствует, выражая Божий гнев ( Ион.1:9–12 ). Жители Мальты считали, что гадюка (см. ЗМЕЙ, ЗМЕЯ ) ужалила Павла потому, что он избежал суда во время бури ( Деян.28:4 ). Вера Павла в Бога освободила его от страха, в отличие от окружающих ( Деян.27:20–25 ). Как символ суда буря также является подходящей метафорой для надвигающейся битвы. Пророки неоднократно прибегали к образу бури. Война и буря служат целям Бога ( Ис.28:2 ). И та, и другая устрашающе надвигаются, прежде чем разразиться ( Иер.25:32 ). И та, и другая сметают людей, которые не в силах противостоять им ( Притч.1:27 ; Ис.5:28 ; Авв.3:14 ). И та, и другая свирепствуют, пока не истощат свою ярость и не прекратятся ( Пс.56:2 ). И та, и другая оставляют после себя разрушения и смерть ( Притч.10:25; 28:3 ). За войной следует мир, а буря противопоставляется ясным небесам и спокойствию, которые следуют за ней ( Иов.37:21 ). Битва сравнивается со сбором урожая, и буря тоже собирает урожай грешников ( Прем.5:23 ), унося их прочь как солому ( Иов.21:18 ; Пс.1:4; 82:14 ; Ис.17:13; 40:24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Формирование и канонизация Пророческих книг . Пророки были деятельными участниками народной жизни. Стремясь оказать влияние на ход событий, они прибегали в первую очередь к личному воздействию. Их слово обычно звучало в Храме. С целью закрепить в сознании людей вверенное им Слово Божие, пророки записывали свои речения или диктовали их ученикам. Именно ученики собирали и сохраняли с пророчествами ( Ис.8:16 ; Иер.36:32 ). Со временем отдельные речения соединялись в сборники. Редакторы располагали их не в хронологическом порядке, а по темам. Так, первая проповедь пророка Исайи включена в 6-ю главу его книги, а одна из последних – в 1-ю главу. Из книг периода уцелели лишь те, что были увезены переселенцами в Вавилон. Некоторые книги продолжали дополняться преемниками того или иного пророка. Так, Книга пророка Исайи стала антологией целой пророческой школы. Невозможно точно установить, когда сборник Пророческих книг получил окончательную форму. В любом случае, как явствует из свидетельства ( Сир.46–49 ), к 200 до н.э. сборник считался уже частью Священного Писания наряду с В евангельскую эпоху понятие «Закон и Пророки» обозначало всю ветхозаветную Библию ( Мф.5:17 ). Профетическая традиция и влияние Пророческих книг . У пророков прослеживается не только духовная преемственность, но и определенное единство литературной традиции. Каждое поколение пророков накладывало свою печать на последующее развитие этой традиции. Например, у Амоса господствует тема Суда Божьего, у Осии – тема Его милосердия, а пророк Исайя соединяет эти две темы, обогащая их мессианскими мотивами. Пророки оказали огромное влияние на литературу, на писания Постоянные ссылки на них, особенно на Ис., встречаются в Новом Завете. и Евангелий, Деяний, Посланий раскрывается в свете Пророческих книг . (см., например, Мф.1:23 ; Деян.8:32–35 ). Обличительные речи Христа Спасителя и первых проповедников Евангелия тесно связаны с традицией Пророческих книг (см. Мф.23:13 сл.; Деян.7 ). В дальнейшем влияние Пророческих книг сказывается у отцов Церкви (например, Иоанна Златоуста ) и у проповедников Запада и Востока Максим Грек , К образцам Пророческих книг и их литературным приемам прибегали и христианские писатели Нового времени (такие, как

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010