| В теории источников рассказ о К. Н. в Исх 1-6 преимущественно признан принадлежащим перу т. н. яхвиста, некоторые исследователи исключают из этой редакции Исх 1а, 4б, 6 (см., напр.: Schmidt W. H. Exodus. Neukirchen-Vluyn, 1988. P. 107-108), но большинство считают, что невозможно вычленить разные редакционные пласты в этом рассказе ( Propp. 1999. P. 190; Hermann. 1959. Col. 190). Сам эпизод рассматривается в широком контексте богослужебных частей кн. Исход, где детали повествования о К. Н. имеют смысловое единство с отдельными культовыми элементами Синайского откровения, прежде всего с традицией описания ритуалов в скинии собрания. Повеление Моисею снять обувь для выражения почтения перед святостью места явления К. Н. можно соотнести с обрядами омовения ног у левитов, выражающими благоговение перед святыней (Нав 5. 15; ср.: Исх 29. 20; 30. 19, 21; 40. 31). На протяжении всей кн. Исход образ огня символизирует Божие присутствие (Исх 13. 21-22; 19. 18), а понятие святости места становится одной из главных ее тем: как и явление Бога в К. Н., слава Господня, наполнившая скинию, также делает себя зримой посредством огня (Исх 40. 30, 34, 35). Отдельные авторы отмечали связь К. Н. с символикой светильника в скинии (Исх 27. 20-21; Wyatt N. The Significance of the Burning Bush//VT. 1986. Vol. 36. N 3. P. 361-365). Схожесть этих элементов приводит отдельных исследователей к представлению о том, что рассказ о К. Н. является отражением предания о происхождении древнего местного святилища кочевых племен на Синае ( Tigchelaar E. Bare Feet and Holy Ground: Excursive Remarks on Exodus 3:5 and its Reception//The Revelation... 2006. P. 17-36). Божественное присутствие в неприметном по сравнению с другими растениями кустарнике воспринимается в контексте грозных явлений огня - символа теофании в ВЗ (Исх 24. 17; 40. 38; Пс 17. 13-14; 28. 7). Но именно личная встреча Моисея с Богом посредством К. Н., а также благоговейное соучастие пророка в этом чуде становятся отныне особыми символами нового опыта богообщения во всей истории спасения. В раввинистическом и эллинистическом иудаизме |
| Исх.17:6 . вот, Я стану пред тобою там на скале в Хориве, и ты ударишь в скалу, и пойдет из нее вода, и будет пить народ. И сделал так Моисей в глазах старейшин Израильских. Исх.17:7 . И нарек месту тому имя: [Масса и Мерива], по причине укорения сынов Израилевых и потому, что они искушали Господа, говоря: есть ли Господь среди нас, или нет? Присутствие в руках Моисея чудодейственного жезла убеждало народ и его в предстоящем совершении чуда, в том же самом удостоверяли Моисея слова: «вот, Я стану пред тобою». Ты не будешь оставлен Мною, Я буду сам присутствовать и совершу чудо, как бы говорит Господь ( Пс. 77:15–20, 104:41, 113:8 ). «В Хориве», не на горе этого имени, так как в данное время евреи не подошли еще и к Синаю, а в носящем данное имя горном хребте. «Камень, из которого потекла вода, как говорит Апостол Павел, есть Христос ( 1Кор. 10:4 ), для неверных сухой и упорный, а как скоро кто приложит жезл веры, делающийся удобоприемлемым для жаждущих и текущим внутрь приемлющих Его» ( Григорий Нисский ). Исх.17:8 . И пришли Амаликитяне и воевали с Израильтянами в Рефидиме. Амаликитяне, потомки Исава через сына его Елифаза ( Быт. 36:12 ), – кочевой, живущий грабежом, народ, занимали пространство между Идумеей и Синаем. Судя по свидетельству Втор. 25:18 , они напали не на главные силы и массы народа, а на последние, утомившиеся в пути и потому отставшие, ряды. Исх.17:9 . Моисей сказал Иисусу: выбери нам мужей [сильных] и пойди, сразись с Амаликитянами; завтра я стану на вершине холма, и жезл Божий будет в руке моей. Иисус, первоначально называемый Осией, – сын Навина из колена Ефремова ( Чис. 13:8, 16 ). Только что роптавший, недовольный Моисеем народ не мог по своему настроению принять участие в битве во всем своем составе; для нее избираются лица отважные, не потерявшие присутствия духа ( Суд.7:1 и др.). Обещание встать с жезлом Божиим, жезлом чудодейственным (см. выше Исх.17:5 ), есть не что иное, как уверение в предстоящей победе над врагами. Исх.17:10 . И сделал Иисус, как сказал ему Моисей, и [пошел] сразиться с Амаликитянами; а Моисей и Аарон и Ор взошли на вершину холма. |
| Прежде чем рассмотреть мусульманские представления о чудесах, кратко изложим православное понимание чуда и его значение в качестве свидетельства истинности Откровения Божиего. Это необходимо сделать для того, чтобы оценить характер чудес, о которых сообщает нам исламское предание. По православному вероучению, чудеса относятся к внешним, сверхъестественным признакам Откровения Божиего. «Чудеса – это события в природе или естестве сверхъестественные, то есть такие, которые превышают силы и законы самой природы и могут быть совершаемы в ней только силою высочайшею – Божественною» 3 . Чудеса необходимы для высочайших целей веры, они необходимы в деле подтверждения истинности Откровения Божиего. Чудо совершить может только один Бог, таким образом, человек или ангел может творить чудеса только по силе, данной Богом. Поэтому когда человек или ангел возвещает людям какое-либо учение, претендующее на Откровение Самого Бога, в подтверждение своих слов совершает истинные чудеса Божии, то в отношении его проповеди не должно быть сомнений 4 . В Священном Писании мы неоднократно встречаемся с такими чудесами Божиими, Сам Бог часто указывает на Свои сверхъестественные деяния как на знак, подтверждающий истинность Его Откровения. Это видно у ветхозаветных пророков: пророку Моисею при его призвании Господь являет чудеса для того, чтобы поверили [тебе], что явился тебе Господь, Бог отцов их, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова (Исх. 4 , 5) (см.: Исх. 4 , 8–9). Неоднократно Сам Бог через чудеса подтверждал пророческие полномочия Моисея (см., напр.: Исх. 14 , 11, 13–31; Числ. 16 , 5, 28–30, 33 и др.). Чудо подтверждает истинность пророческой проповеди Илии, когда он, противостоя языческому многобожию, бросает вызов пророкам ханаанского божества Ваала и подтверждает истинность веры в единого Бога сверхъестественным и очевидным для всех израильтян чудом (см.: 3 Цар. 18 , 21–39). В Новом Завете Сам Господь наш Иисус Христос указывал на Свои чудеса как на доказательство Своих Божественных полномочий. Об этом Он говорит посланным к Нему ученикам Иоанна Крестителя (см.: Лк. 7 , 20–22; Ин. 5 , 33, 36), чудеса есть свидетельство того, что Сам Бог явился во Христе и творит дела, свойственные Ему одному (см.: Ин. 10 , 30, 37–38), поэтому иудеи не имеют извинений в своем неверии, так как видели эти дела Божии и не уверовали (см.: Ин. 15 , 24). |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
| Характерные особенности и темы Строение книги не совсем точно отражает периодизацию проповеднической деятельности Иеремии: 1) в начале своей проповеди пророк призывает иудеев покаяться перед лицом надвигающейся кары (см., напр., 7,1–15); 2) он провозглашает наступление времени, когда покаяние станет уже невозможным, ибо суд Господень настиг людей (см. 19,10.11 и ком.). Тема наказания Божиего, которое видится пророку как проклятие завета, а именно утрата земли обетованной ( Лев. 26,31–33 ; Втор. 28,49–68 ), преобладает в книге; 3) Господь спасет Свой народ или его остаток, ниспослав ему пленение (см. 24,4–7 и ком.). Несмотря на то, что по воле Божией вавилоняне возьмут верх над иудеями, время их будет сочтено (25,9.11.12): спустя много лет, в 539 г. до Р.Х., Вавилон пал, не устояв перед натиском объединившихся под властью Кира персов и мидян, и пленникам открылись пути возвращения (см. 50,3; 51,1.27.28; 2Пар. 36,20.23 ). Таков был ответ Иеремии ложным пророкам, которые непрестанно оспаривали его пророчество о грядущем возмездии (28,2–4). Весть о спасении является составной частью пророчеств Иеремии, но спасение понимается им только как избавление от наказания (29,11–14), и лишь в пророчестве о новом завете эта весть до конца кристаллизируется. Пророчество в Новом Завете строится вокруг основных аспектов завета Моисея, где сказано о том, что Бог желает хранить связь со Своим избранным народом, а тот, в свою очередь, должен отвечать на Его любовь послушанием ( Исх. 19,3–6 ; Втор. 7,6–11 ). Новый Завет говорит о том, что Божиему народу будет дана сила быть послушным Ему (см. 31,33; 32,39.40 и ком.). Несмотря на то, что это обетование высказано словами Ветхого Завета (см. 31,31 и ком.), в нем есть нечто, что Новый Завет показывает как исполняющееся для «Израиля Божия» во Христе (см. ком. к 22,30; 23,5; 31,33; 33,18). Личное участие Иеремии в том, чему посвящено его пророчество, обнаруживается в гораздо большей степени, нежели у прочих пророков (см. Ис. 15,7; 22,4 ; Мих. 1,8.9 ). |
| Такое употребление светильников имело значение религиозное и отнюдь не было простым освещением, необходимым для присутствия в святилище в ночное время ( Исх. 30:8 ). В Новом Завете есть также указания на религиозное употребление светиль ников – указания, хотя и краткие, но тем не менее из них можно заключить, что это употребление хорошо было из вестно всем и не требовало каких-либо пояснений ( Деян. 20:7–12 . Откр. 1:12– 13:4–5 ). Относительно же обычая возжигать пред св. иконами свечи, сделанные из пчелиного воска, а не из сала животных, должно заметить, что православная Церковь поступает так по следующим весьма важным основаниям. Кровавые и, вообще, животные жертвы отменены в Новом Завете, воск же составляется пчелами из множества благоуханных трав, а потому может служить наилучшим выражением желания христианина принести в дар Богу нечто приятное в природе и дорогое ( Лев. 22:21–22 . Мал. 1 гл.). Бескорыстный труд и усердие пчелы служит выражением искренности и усердия, с каким христианин приносит жертву и молитвы Богу, а чистый воск напоминает христианину заботу о чистоте души своей. Употребление восковых свечей при богослужении ведет начало еще от вре времен апостольских (Правил. апостол. 72, л. 20). Употребление при богослужении фимиама, а также и светильников существует по указанию св. Писания (см. Исх. 30:7–8; 40:5; 40:26 – 27 ; 2Пар. 26:16–18 ; Мал. 1:11 и и др.) и из Нового Завета видно, что вифлеемскими волхвами принесены Богомладенцу дары: золото, ладан и смирна. Во время земной жизни Иисуса Христа в знак глубочай шого почтения одна женщина помазала йоги его дрогоценными миром, издаю щим необыкновенно топкий и приятный аромат ( Лук. 7, 37–38 ; Ин. 12:3 ). И Христос не отверг такого помазания (см. еще Ин. 19,39–40 .) Поэтому и право славная Церковь , при совершении боже ственной литургии, повелевает кадить фимиамом св. Дары в воспоминание со бытий смерти и погребения Иисуса Христа. Наконец, Иоанну Богослову в открове нии было показано, как 24 старца пали пред агнцем, имее каждый гусли и золотыя чаши, полные фимиама, кото рые суть молитвы святых» (5, 8). В 8 главе св Иоанн Богослов описывает фимиампыя возношения, чистыя жертвы искупленных сынов Божиих (ст. 2–4). Здесь указывается внутреннее знамепо вание каждения фимиамом при бослужепии. Итак, обряд возжепия светильников и курения фимиама находит для себя осно вание, как и почитание св. храмов, в свящ. Писании. II. Основания из слова Божия для православного учения о храмах |
| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| л. 144. О именех, глаголемых жидовским языком в книгах церковных сказаною, преложено неразумное на разум, иже в Евангелии, и в Апостоле, и в Псалтыри, и в Паремии, и в прочих книгах. Нач. Аллилуйя – пойте Бога, аминь – истиною. Срав. И. екс. болгар. л. 193. л. 151 об. Св. Епифания от Панария. Отрывок, за тем от Анкюрота – исчисление народов от трех сынов Ноя. л. 156. Сказание в образ притчи о житии человечьсте. Нач. Уподобися, взлюблении, наш живот в житеи семь человеку всельшюся в двор. Притча о дворе и о змие, Христофора патр. александрийского (см. 748 л. 186), напечатана в русс. переводе в Душепол. Чтении 1860 г., ч. 11, стр. 199–211. 3 . (2006.) Псалтирь с прибавлениями, устав. красивый, исх. XV века, в лист, 267 листов, заставки и заглавие писаны золотом. л. 5. Заглавие: Давида пророка и царе песнь. Псалмы, числом 150 кроме заключительного, разделены на кафизмы и славы. л. 193. Девять библейских Песней. л. 211. Полиелеос, иже есть многомилостиво, Никифора Влеммида любомудреца избрание Псалмом на царьскыа праздники и в памяти Святых. л. 240 об. Канон благодарствен пресв. Богородицы. л. 246 об. Канон Благовещению гл. 4. л. 253. Два канона в неделю Пятидесятницы кир Козмы гл. 7 и Иоанна гл. 4. л. 260. Канон молебен пресв. Богородицы (Одигитрии). На первых и конечных 4-х листах в нач. XVII в. выписаны для пения по клиросам псалмы 103, 140, 141, 134–136; против стихов, написанных в тексте киноварью, на поле поставлены буквы И. Л. На обороте л. 263, по окончании канона Одигитрии, вдоль по полю: А сю Псалтырю написал старец Пахнутие. 4. (2005.) Паремейник, устав. в два столбца, исх. XIII века, в лист, 142 листа, без начала и конца. Содержит: л. 1. Паремии – сначала Триоди постной от 2-го чтения в среду сыропустной недели ст. 14 гл. 3 пр. Иоиля, потом – цветной от Вознесения Господня. л. 114 об. Паремии по месяцеслову на праздники Господские, Богородичные и нарочитых Святых, именно: сент. 1-го Новому лету, 6-го в воспоминание чуда архистратига Михаила, 8-го Рождеству пресв. Богородицы, 14-го Воздвижению честного Креста, 26-го св. И. Богослову; ноябр. 8-го на собор архистратига Михаила, 13-го св. И. Златоустому, 21 Введению во храм пресв. Богородицы; янв. 1 Обрезанию Господню, 25 св. Григорию Богослову ; февр. 2 Сретению Господню; март. 25 Благовещению пресв. Богородицы; июня 24 Рождеству Иоанна Предтечи, 29 свв. ап. Петру и Павлу; июля 16 св. Отцам, 20 св. пр. Илии, 24 свв. Борису и Глебу; авг. 6 Преображению Господню, 15 Успению пресв. Богородицы, 16 Пренесению нерукотв. Образа, прерывается на первом чтении. |
| 1 истреблю людей. См. Мф. 13,41 . 1 простру руку Мою. Т.е. вся сила гнева Божия обрушится на тех, кто противится Ему (2,13; Исх. 3,20 ; Втор. 4,34 ; Ис. 5,25 ; 4Цар. 23,4.5 ). остатки Ваала. Т.е. все сохранившиеся элементы поклонения Ваалу. В буквально смысле это означает, что некоторые сдвиги в религиозном сознании уже произошли и начался упадок культа Ваала. жрецов со священниками. Согласно 4Цар. 23,5 , эти священники «совершали курения на высотах» и «кадили Ваалу, солнцу и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному». 1 тех, которые на кровлях поклоняются воинству небесному. Поклонение Ваалу и звездам было тем грехом, который привел к гибели Северное царство Израиль ( 4Цар. 17,16 ). Очевидно, алтари, посвященные языческим божествам, устраивались на крышах домов ( 4Цар. 23,12 ; Иер. 19,13 ). царем своим. Иначе: «Молохом». В таком случае речь здесь идет об аммонитском боге, поклонение которому было с особой строгостью запрещено евреям ( Лев. 18,21; 20,2–5 ). Культ Молоха включал в себя приношение в жертву детей (ср. 3Цар. 11,5 ; 4Цар. 23,10 ; Иер. 32,35 ). 1 не искали Господа. См. 2,3. 1:7–18 день Господень. В ветхозаветных пророчествах это выражение относится к определенному моменту в будущем, когда Господь воинств небесных явится во славе и одержит победу либо над одним из враждебных Ему царств: над Вавилоном руками мидян ( Ис. 13,1 14,27; особенно 13,6), над Египтом силою Вавилона (2,12; Иез. 30,2–4 ), либо над Израилем, отдав его ассирийским завоевателя ( Ис. 1,24 ; Ам. 5,18 ). В тексте книги этот день описан с особой яркостью. Выражения «тот день» и «день Господень» синонимы. Пророк Исаия говорит: «один Господь будет высок в тот день» ( Ис. 2,17 ). «Тот день» мщения Господня можно также трактовать как время спасения Израиля ( Ис. 34,2 35,10), ибо сказано, что Господь окончательно сокрушит всех его врагов (2,2.9; 3,8–20; Иоил. 3,14–16 ). Это также и день Страшного суда ( Ам. 5,18–20 ). 1 Умолкни. См. Авв. 2,20 ; Зах. 2,13 ; Пс. 45,11 . Пророк призывает людей проявить благоговейное смирение перед Всемогущим Богом завета. |
|
|
