Венец в Библии – символ царской власти (напр., Пс.88:20–21 ) или даже искупления ( Ис.62:3 ; Иак.1:12 ; 1Пет.5:4 ; Откр.2:10 ), но в Зах.6:11, 14 корона дается Первосвященнику Иисусу – что указывает метафорически на слияние должностей царя и священника в Иерусалиме после изгнания и предвещает служение Мессии ( Пс.109:4 ; см. также Евр.7:11–28 ). Довольно необычное символическое действие, хватание за полу одежды ( Зах.8:23 ), указывает на полную зависимость и часто бывает актом отчаяния со стороны хватающегося ( Ис.4:1 ; см. также впечатляющую историю о больной женщине, которая дотронулась до края одежды Иисуса в надежде на исцеление от хронического кровотечения, Мф.9:19–22 ). Один из наиболее известных мессианских образов у Захарии – это царь Иерусалима, который с триумфом въезжает в город на осле, символе смирения и мира в библейском мире (см. Мф.21:2, 5, 7 ; Ин.12:15 ). Образ пастуха и стада, часто встречающийся у ветхозаветных пророков, доминирует в пророчествах Захарии ( Зах.9–13 ). Особенно важно упоминание о поражении пастуха и рассеянии овец, еще одном мессианском отрывке Захарии, исполнившемся в жизни «доброго пастыря» Иисуса ( Ин.10:11 ; Евр.13:20 ; Откр.7:17 ; см. также Мф.26:31 ; Мк.14:27 ). Самый яркий момент в мессианских пророчествах Захарии – это предсказание о том, что дом Давида однажды признает Того, «Которого пронзили» ( Зах.12:10 ) – упоминание о распятии Иисуса, согласно Новому Завету ( Ин.19:37 ; Откр.1:7 ), метафора спасительной веры, согласно которой лишь те, кто признает свое участие в «пронзении» Христа своим личным грехом, смогут примириться с Богом ( Рим.5:6–11 ). Заключительная глава, Зах.14 , содержит ряд образов, особенно царской власти Бога – заключительная тема Ветхого и Нового заветов ( Зах.14:16 ; Откр.22:3 ); а также там присутствует образ света, символ славного присутствия Бога с Его народом по всей Библии ( Зах.14:7 ; Откр.21:5 ; см. также Пс.26:1; 35:10 ; Ин.8:12 ; 1Ин. 1:5 ). Аггей и Захария были пророками, дополнявшими друг друга после изгнания. Аггей был призван побуждать Божий народ к восстановлению иерусалимского храма. Захария призывал общину к покаянию и духовному возрождению. Его основной задачей было подготовить людей духовно к правильному поклонению и служению в храме, когда строительство будет завершено. После тщательного прочтения видений Захарии становится ясно, что он не просто развивал темы, уже затронутые Аггеем. Как отмечает Болдуин: «Если Аггей был строителем, ответственным за создание здания нового храма, то Захария был скорее художником, добавлявшим к строению новые окна, с их символикой, радостью и светом» (Baldwin, 59).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

«Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Обычные люди как герои . Несмотря на древнюю (или, быть может, вневременную) привычку воздавать почести видным общественным деятелям, положения героев могут достигать и люди, стоящие на более низких ступенях общественной лестницы. В литературе идеализируется, например, пасторальный образ пастуха. В библейском пасторальном предании первым стоит Авель, и патриархи тоже выглядят почти пасторальными фигурами. Но в нашем воображении героической пастырской личностью остается прежде всего Давид, особенно в связи с прославлением идеального Пастыря в Пс.22 . В литературе мудрости, несмотря на ее изысканную манеру, тоже воздается должное пастуху ( Притч.27:23–27 ). А апофеозом образа героического пастыря служит Иисус в повествовании о Добром Пастыре ( Ин.10:1–18 ). В более широком смысле в Библии отмечается и земледелец («пахарь») как фигура, достойная почета и подражания (см. ЗЕМЛЕДЕЛИЕ, СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО ). Первыми примерами стали Адам и Ева , помещенные Богом «в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» ( Быт.2:15 ). После поселения в Ханаане в Библии отражается аграрная атмосфера, и ее герои – это крестьянские семьи. Пахарем изображен даже царь Саул ( 1Цар.11:5 ), а пророк Елисей получил призвание, когда пахал поле с «двенадцатью парами волов» ( 3Цар.19:19 ). В притчах Иисуса трудолюбивый крестьянин изображается как фигура, достойная уважения. В древней литературе не слишком часто встречается восхваление преданного слуги, и в целом эта роль не вызывает героических ассоциаций. В Библии же положение слуги возвеличивается, особенно в метафорическом смысле отношений верующего с Богом. Но образы героического слуги мы видим в Библии даже на человеческом уровне, например, в образах слуги Авраама, организовавшего заочное знакомство Ревекки и Исаака ( Быт.24 ), служанки Неемана, сыгравшей роль в его исцелении от проказы ( 4Цар.5:1–14 ), и верных слуг в притчах и высказываниях Иисуса. Особое место в сердцах и воображении людей всегда занимали юные герои, и Библия в ряде случаев удовлетворяет такое пристрастие. Основным примером служит Давид – доморощенный победитель великана, совершивший свой подвиг с помощью пращи и камня. К той же категории относится юный Самуил, избранный Богом для донесения пророческого послания до своего хозяина, священника Илия. Иосии было всего восемь лет, когда он начал благочестивое управление Иудеей ( 4Цар.22:1–2 ). Дева Мария достигла героического положения благодаря согласию исполнить предназначенную для Нее роль в рассказе о Благовещении ( Лк.1:26–56 ). Мы видим в Библии еще целый ряд героических образов молодых персонажей, хотя рассказывается о них не совсем полно, – в не до конца раскрытых о них рассказах, например, Мариамь, когда ее брат – младенец Моисей был доверен водам Нила, или двенадцатилетний Иисус, удививший раввинов в храме ( Лк.2:46–47 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Традиция Второзакония (D) (датируется примерно 621 г. до Р. Х.) 16 содержит сходную с JE концепцию ruach ; например, в Исх 15:8,10 описываются действия, произведенные сильным порывом ветра ( ruach ) из “ноздрей” Ягве. В описании этих событий отражается древняя вера в то, что ruach , понимаемый как ветер, действует среди народа Божиего для того, чтобы защитить его от врагов и дать ему возможность продолжить освоение Обетованной земли. Здесь ясно видно предзнаменование миссии Духа Утешителя, целью Которого является оградить последователей Христовых от их врагов тем, что Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде (Ин 16:8) 17 . Источник Пятикнижия Священнический кодекс (P) относится ко времени после вавилонского пленения, отражает тенденции V века до Р. Х. и содержит множество употреблений термина ruach . Дыхание жизни появляется в P дважды: Быт 6:17 и 7:15, кроме того, здесь термин ruach применяется для описания внутреннего состояния отдельного человека (см. Быт 26:35) или же отражает состояние народа как единого целого (см. Исх 6:9). В P , как и в более поздние периоды истории Израиля, встречаются описания личности человека, исполненного Духа Божия (см. Исх 31:3; 35:31; Втор 34:9). В Чис 27:18–23 особо выделяется Иисус, сын Навина, в котором Дух уже действует и который благодаря этому выделяется как духовный лидер народа, исполняющий возложенную на него особую Божественную миссию. Таким образом, традиция P показывает, что религиозное сознание Израиля развилось от понимания ruach как инструмента Божественной воли до представления о Духе как образе Божественной деятельности 18 . Дух — это Бог в действовании; далее это будет становиться более ясным в традиции P , представленной Иезекиилем и другими пророками послепленного периода 19 . Исторические книги В Книге Судей, основным источником которой является традиция JE , Дух Господень опять рассматривается как энергия, вдохновляющая и позволяющая избранным людям судить народ Израиля и вести его к победам в войнах. Отец Иоанн Брек отмечает, что здесь Дух как посланная Богом “полуавтономная” сила нисходит, возбуждает и овладевает личностью человека, отправляя его не только с желанием, но и с возможностью осуществить харизматическое лидерство в народе 20 .

http://pravmir.ru/pnevmatologiya-vethogo...

О Себе Самом Иисус Христос учил как о лице, на котором и чрез которого были исполнены все ветхозаветные обетования и пророчества, т.е. как о Мессии или Христе. В первый раз Иисус Христос прямо указал на Себя, как на Мессию или Христа, в беседе с самарянкою ( Ин.4:25–26 ); затем в назаретской синагоге, прочитав несомненно мессианское место из книги пророка Исаии ( Ис.61:1–2 ), Он прямо отнес его к Себе ( Лк.4:16–22 ). В другой раз, в Иерусалиме, обличая ожесточенное неверие иудеев в Него, Он употребил против них их же собственное оружие. «Испытайте писания, – сказал он им, – ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне... Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне» ( Ин.5:39–47 ). И простой народ говорил об Иисусе Христе: «Это истинно тот Пророк, Которому должно придти в мир» ( Ин.6:14 ), «Он точно пророк», «Это – Христос» ( Ин.7:40, 41 ). После Своего воскресения из мертвых Иисус Христос уже подробно, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял Апостолам сказанное о Нем во всем Писании ( Лк.24:27 ) и, следовательно, учил о Себе, как о предвозвещенном пророками. В частности, Иисус Христос учил о Себе, как об Искупителе падшего человечества, т.е. что согласно ветхозаветным пророчествам, Он должен пострадать и умереть в наказание за грехи людей, для примирения грешников с Богом, для дарования людям средств ко спасению и вечному блаженству. «Сын Человеческий не для того пришел на землю, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:28 ); кровь Его пролита за многих во оставление грехов ( Мф.26:28 ); Он пришел взыскать и спасти погибшее ( Лк.19:10 ), призвать не праведников, но грешников к покаянию ( Мф.9:13 ). В беседе с Никодимом И. Христос изложил это учение о Себе в следующих словах: «Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесу быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:14, 15 ). Еще раньше Самого И. Христа учил о Нем, как об Искупителе всего человечества Иоанн Предтеча. Указывая на И. Христа своим ученикам, он говорил о Нем: «вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29, 36 ). Впоследствии это учение согласно проповедовали все Апостолы, утверждая, что Бог послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши ( 1Ин.4:10 ), что поэтому кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха ( 1Ин.1:7 ). См. еще 1Пет.1:2, 19, 2:21, 3:18, 5:1 . Рим.3:25, 5:9, 10:10, 16, 11:25, 27 . Еф.1:7, 2:13 . Кол.1:14, 20 . Евр.2;14, 9:12, 14:20, 26, 10:19, 13:12. 20 . Гал.3:13, 4:5 . Откр.1:5, 5:9, 7:14 . 2Кор.15:6 . 1Тим.1:15 . 2Тим.4:18 . Тит.3:5 . Самого Иисуса Христа Апостолы часто называли прямо Спасителем мира, Спасителем нашим, Спасителем всех людей ( 1Ин.4:14 . Иуд.1:25 ; 2Пет.1:1, 11, 2:20, 3:2, 18 . Еф.5:23 . Флп.3:20 . 1Тим.1:1, 2, 3, 4:10 . 2Тим.1:10 . Тит.1:3, 4, 2:10, 13, 3:4, 6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Лк.19:15 . «Когда возвратился» и пр.: см. прим. к Мф.25:19 . Лк.19:16–17 . «Пришел первый» и пр.: см. прим. к Мф.25:20–21 . – «Возьми десять городов»: в соответствии приумноженным десяти минам. Это образ награды в Царстве Христовом, соответствующей приумноженным и употребленным для пользы своей и ближнего, во славу Божию, дарованиям Божиим и внешним благам. Лк.19:18–19 . «Пришел второй» и пр.: см. прим. к Мф.25:22–23 . Лк.19:20–26 . «Пришел третий» и пр.: см. прим. к Мф.25:24–29 . Лк.19:27 . «Врагов же избейте предо мной»: указание на строгое осуждение тех, которые отвергли и отвергают Христа, какое осуждение исполнилось отчасти в отвержении народа иудейского и разрушении Иерусалима, частью исполняется по смерти каждого на частном суде Христовом, окончательно же исполнится на страшном суде Христовом при втором Его пришествии. Лк.19:28–38 . Повествование о торжественном входе Господа в Иерусалим совершенно согласно со сказаниями об этом евв. Матфея и Марка, но восполняет сказание тех несколькими такими чертами, на какие указания у тех нет, опуская немногие черты, какие находятся у тех. Ср. Мф.21:1–16 и Мк.11:1–10 и прим. – «Когда Он приблизился к спуску с горы Елеонской»: более точное указание места, с которого особенно усилился народный восторг, указание, сохраненное только у ев. Луки. С одной стороны особенно был прекрасен вид на Иерусалим, и при виде его и великого Чудотворца, торжественно вступающего в него, восторг народный выразился с особенной силой. Само изображение народного восторга у ев. Луки живее. Народ в радости велегласно славословил Бога. Предметом славословия были в особенности «чудеса», каких свидетелями были они; в особенности конечно разумеются великие чудеса, недавно сотворенные, каковы исцеление слепых иерихонских и воскрешение Лазаря (ср. Ин.12:17–18 ). – «Мир на небесах» и пр.: параллелизм членов указывает, что слово мир здесь нужно понимать не в собственном смысле мира – тишины и спокойствия (каковой мир всегда царствует на небесах), но в смысле торжества, радости или веселья.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

б) Дата Крещения Господня . Евангелист Лука указывает, что начало проповеди Крестителя приходилось на 15-й г. царствования Тиберия, когда Понтий Пилат правил Иудеей. В это время Иисусу Христу было около 30 лет ( Лк.3:1,23 ). 15-й г. правления Тиберия падает на период с августа 28 г. по август 29 г. полагал, что счет следует вести не с воцарения Тиберия, а с того момента, когда Август сделал его соправителем. Если так, то в Лк. имеются в виду 25–26 гг. Известно, что Пилат был прокуратором около 10 лет и был отозван незадолго до смерти Тиберия в 37. Следовательно, наиболее вероятной датой Крещения Господня будет начало 27. Вскоре после Крещения иудеи говорили Господу, что Храм строился 46 лет ( Ин.2:20 ), а реконструкция Храма была начата Иродом на 18-м г. его царствования, т.е. в 19 г. до н.э. (Древности, XV,11). Поэтому беседа Спасителя с иудеями должна была происходить около 27 г. в) Продолжительность служения Господа . Повествование создает впечатление, что проповедь Христова длилась около года (или даже меньше), в то время как из 4-го Евангелия можно заключить, что ее продолжительность была большей («неполные четыре года», как считает Евсевий Кесарийский в Церковной истории, I, 10). Однако у синоптиков нет точного указания на один год. Достаточно отметить, что в ( Мк.6:39 ) говорится о зеленой (весенней) траве, хотя речь идет не о той весне, когда произошло Распятие. В ( Лк.10:38 ) говорится о посещении Господом дома Марфы задолго до Его последнего путешествия в Иерусалим, что косвенно подтверждает Хронологию Иоанна. г) Дата Распятия . Евангелие, Деяния и единодушное Предание Церкви знают, что смертный приговор Господу вынес Понтий Пилат. Следовательно, Распятие не могло совершиться позже 37, когда Пилат был смещен. Последняя неделя земной жизни Иисуса совпадала с днями ветхозаветной. Пасхи. Согласно Ин., канун Пасхи, т.е. 14 нисана, приходился в тот год на пятницу, и именно в этот день Господь был распят ( Ин.18:28; 19:14 ; см. статью вечеря). Дату Ин. можно считать наиболее вероятной. Относительно же года Распятия единства мнений среди экзегетов не достигнуто. Астрономические вычисления показывают, что в правление Пилата канун Пасхи мог совпадать с пятницей в 27, 30 и 33, но нет уверенности в том, что тогдашний календарь был достаточно точным. Наиболее правдоподобной датой обычно называют 30. Если учесть предполагаемую дату Рождества, Господь был распят на 36 или 37-й год Своей земной жизни. Ириней Лионский , однако, полагает, что Ему было более 40 (Против ересей II,22). Это мнение, основанное на ( Ин.8:56,57 ), многими экзегетами не разделяется.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Так вот, в Нем была жизнь (см. Ин. 1:4 ). А здесь, в пятой главе Евангелия от Иоанна – вы прочтёте, – что как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе (см. Ин. 5:26 ). Вот Он поэтому Ему и равен. Дальше: эта жизнь была свет человеком. Вот Господь просвещает человека. Каким образом Он просвещает этого человека? В Книге Бытия об этом сказано таким образом: И вдунул в лицо его дыхание жизни (см. Быт. 2:7 ). Вот это дуновение Божие выделяет человека из всей цепи творения. Ведь есть животные, которые превосходят нас – и по долголетию, и по крепости сил, и по восприятию органов своих, смотрите: зрение у орла или слух у какого-нибудь другого животного, их возможности жить в таких экстремальных условиях, в каких человек и не выживет. Но в них нет того дуновения, какое получил человек, – и в нём отразился, вот, Его образ Божий (см. Быт. 1:26–27 ): он был наделён особыми духовными качествами. Смотрите, мудрость какая у человека: его творчество. Он не отождествляет себя с окружающим Он на основании каких-то данных может пророчествовать. Посмотрите, какие он делает расчёты, запуская, вот, на этот Нептун корабль, спутник какой-то, на расстояние миллиарда двухсот миллионов километров – это расстояние трудно и представить! Информация 56 минут идёт на какой-то спутник, а оттуда человек будет на экране видеть, какая там атмосфера – на расстоянии миллиарда двухсот миллионов километров. Это какой же расчёт, какой нужно иметь ум этим людям, чтобы достичь такого. И все же, и всё же, смотрите: если человек не причастен к Божественной жизни, если он утратил по каким-то причинам веру или потерпел кораблекрушение в вере (см. 1Тим. 1:19 ), то это трагедия для него. Трагедия. Не хочет человек подчиниться требованию. Приходящему к Богу надо веровать, что Он есть (см. Евр. 11:6 ). Вот не хочет он принять это положение и обрекает себя на вечные мучительные искания. Эти искания приходят только к одному тупику. Вырвется из этого, попадает в другой тупик, пока не примирится и не скажет: «Верно, другого пути, как начинать с веры, у меня нет».

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/lektsii...

Мк.3:20–35 . Лк.11:14–26, 8:19–21 . Сн. Арх. Мих. Толк. Ев. от Марка, стр. 42–45). Во все последующее время общественного Его служения в Евангельской истории о Ней не упоминается. После, мы снова видим Ее уже при Кресте Спасителя, когда Он указал Ей на любимейшего Своего ученика Иоанна вместо Себя и попечению Иоанна вручил Ее ( Ин.19:26–27 ). Из Деяний апостольских наконец видно, что, по вознесении Господа на небо, Она вместе с апостолами и другими женами и братиями, непрестанно пребывала в молитве, ожидая обещанного Св. Духа Утешителя ( Деян.1:12–14 ); и после до самой смерти своей жила в доме Иоанна в Гефсимании (Ин:19, 27). Там, по преданию, она скончалась и погребена апостолами; но вскоре потом и тело ее взято на небо. По преданию чрез Евсевия успение Богоматери было в 15-м году по вознесении Господа, или в 48 г. по Р. Хр. (Богосл. св. ист. H. 3. стр. 276). Предание о взятии тела Богоматери на небо восходит к древним временам. Об этом свидетельствуют: сочинение на успение Пресв. Госпожи, приписываемое Иоанну Богослову, повествование о сем Дионисия Ареопагита (de div. nom), сказание Мелитона еп. Сардийского, отца 2-го века (de transitu Mariae), беседа Иеронима об этом предмете, которую, впрочем, признают не принадлежащей ему, свидетельство Епифание (Haer. 78, 11), свидетельство Ювеналия патриарха Иерусалимского во дни имп. Маркиана (450–457), повторение восточных сказаний о сем у Григорие Туронского († 594 г); в начале 7-го века говорил на этот праздник слово Модест, патриарх Иерусалимский; в том же веке – св. Андрей Критский († 712), и в 8-м св. Иоанн Дамаскин ; о том же свидетельствуют и древние календари (см. Полн. Месяц. Вост. Арх. Серг. Т. 2. Зам. на 15 авг.). Высокое почитание и прославление Божией Матери в Христианской Церкви восходит к самому началу христианства и проходит чрез все времена (сн. Зап. по Нр. Бог. Т. 2. 1862 г. стр. 444–449). Впрочем, Восточная Православная Церковь всегда чужда была того крайнего воззрения, по которому в Римско-Католической Церкви, при крайнем почитании Богоматери, Лицо Спасителя мира, Сына Божия, поставляется совершенно в тени, и произвольное учение о непорочном зачатии Марии, чуждом греха прародительского, папским декретом от 8 дек.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010