| Хотя методика, использованная Толли при реконструкции древнейшего литургического года, в целом подверглась серьезной критике (см., напр.: Schneiders M. «Diabolus a Domino recessit»: Did Lent originally begin the Day after Epiphany? Some Remarks on Irish Evidence adduced by Thomas Talley//AfLW. 1988. Bd. 30. S. 294-298), его рассуждения о происхождении Л. с. были приняты ввиду отсутствия альтернативных объяснений. Альтернатива, впрочем, была предложена свящ. М. Желтовым, обратившим внимание на то, что в предшествующее Л. с. 5-е воскресенье Великого поста, согласно древнему иерусалимскому Лекционарию, установлено евангельское чтение о богаче и Лазаре (Лк 16. 19-31) ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 74). Эта притча, равно как и повествование о воскрешении Лазаря из Евангелия от Иоанна, уникальна и встречается только в одном из четырех Евангелий. Оба действующих лица носят одинаковое имя - Лазарь (происходящее от одного из самых распространенных в период Второго храма имен - Елеазар). Оба рассказа начинаются со сходных характеристик: «Был некоторый нищий именем Лазарь» (Лк 16. 20) и «был болен некто Лазарь из Вифании» (Ин 11. 1). Оба действующих лица перед кончиной тяжело болеют: Лазарь, брат Марфы и Марии, был болен (Ин 11. 1), а Лазарь из притчи страдал от голода и был «в струпьях» (Лк 16. 20-21). И то и другое чтение так или иначе сообщают о смерти и воскресении из мертвых. На наш взгляд, в определенный момент редакторы Лекционария могли интерпретировать отрывок Ин 11. 1-45 в качестве ответа на притчу из Лк 16. 20-31: богач, мучающийся в аду, просит праотца Авраама послать Лазаря для вразумления его братьев: «Если кто из мертвых придет к ним, покаются» (Лк 16. 30); согласно Ин 11. 1-45, Лазарь действительно воскресает, но, как и было сказано Авраамом в Лк 16. 31, «если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят», иудеи не только не каются, но и замышляют убить Иисуса Христа и воскрешенного Им Лазаря (Ин 11. 47-57, 12. 10-11). Если это предположение верно, Л. с. вместе с предшествующей ей неделей образовала внутри великопостного цикла особую структуру, по-новому раскрывающую евангельские чтения этих дней. Во всяком случае в Постной Триоди в песнопениях будних дней 6-й седмицы Великого поста параллельно развиваются сюжеты из Лк 16. 20-31 и Ин 11. 1-45. Богослужение Л. с. |
| Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. «Господь Бог наш: по всей земли судьбы Его (τ κρματα ατο)» (Пс. 104:7), – проповедует Псалмопевец; он же: «Судьбы Господни истинны, оправданы вкупе» (Пс. 18:10); «Бог, возвещаяй слово Свое Иакову, оправдания и судьбы Своя Израилеви» (Пс. 147:8); «Не сотвори Бог тако всякому языку, и судьбы Своя не яви им » (Пс. 147:9); «Судьбы Твоя – бездна многа» (Пс. 35:7), ср. также Пс. 17:22, 23 . Суды-судьбы Божии, согласно Ветхому Завету, имеют великое педагогическое, направляющее и исправляющее и наказующее действие: «Судьбам Твоими, Господь мой, научи мя» (Пс. 118:108.); «Исповемся Тебе в правости сердца, внегда научитимися судьбам правды Твоея» (Пс. 118:7). Пренебрежение заповедями Божиими равносильно отвержению управления Бога миром и промысла Божия о мире (ср. Пс. 9:25, 26). Таким образом, понятие судеб Божиих близко к тому, что вкладывается в понятие промысла. Вера в личный промысл Божий, то есть промысл об отдельном человеке, в Ветхом Завете выражается и в таких словах Псалмопевца: «От лица Твоего, Господь мой, судьба моя изыдет (κ προσπου σου τ κρμα μου ξλθοι)» (Пс. 16:2). |
| На стиховне стихиры святителя, глас 5й (со своими припевами). «Слава» – святителя, глас 6й: «Дух Всесвятый…», «И ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Творец и Избавитель…». По Трисвятом – тропарь святителя, глас 8й. «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный по гласу тропаря: «Иже нас ради…». На утрене на «Бог Господь» – тропарь святителя, глас 8й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный по гласу тропаря: «Иже нас ради…». Кафизмы 13я и 14я. Малые ектении. По каждой кафизме – седален святителя (дважды), «Слава, и ныне» – Богородичен, глас тот же (см., например, 20 января, в службе прп. Евфимия Великого, в седальнах по полиелее: «Яко Деву…»). Полиелей. Величание святителя и избранный псалом. Седален святителя по полиелее, глас 8й (дважды; см. в седальнах по кафизмах, по выбору). «Слава, и ныне» – Богородичен, глас тот же (см., например, 20 января, в службе прп. Евфимия Великого, в седальнах по полиелее: «Яко Деву…»; или в Минее общей, в «Службе святителю единому», гл. 10, л. 59 об.: «Небесную дверь…»). Степенна – 1й антифон 4го гласа. Прокимен святителя, глас 4й: «Уста моя возглаголют премудрость и поучение сердца моего разум»; стих: «Уста праведнаго поучатся премудрости, и язык его возглаголет суд». Евангелие – святителя. По 50м псалме: «Слава» – «Молитвами святителя Марка…». Стихира святителя, глас 6й: «Излияся благодать…». Каноны: Богородицы со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды) и святителя (два канона) на 8. Примечание. У святых, имеющих полиелей, канон Богородицы иногда находится в Минее на ряду (см., например, 17 января и 30 ноября), но иногда на ряду его нет (см., например, 6 октября). В таком случае он заимствуется из дополнительной части Октоиха (глас 8й: «Колесницегонителя фараона…») или же из Часослова или Следованной Псалтири (глас 8й: «Воду прошед…»). Библейские песни «Поем Господеви…». Катавасия «Сушу глубородительную…». По 3й песни – ин кондак святителя, глас 4й; седален святителя, глас 8й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен, глас тот же (см., например, 20 января, в службе прп. Евфимия Великого, в седальнах по 3й песни канона: «Благодарственное похваление…»). |
| Господь, родившись в темной пещере нашего сердца, возрастает в нас вместе с умножением в нас веры и любви… Как это удивительно! В Священном Писании мы также можем найти мысли о том, что Христа рождает в душе каждого верующего Церковь. Двенадцатая глава книги Апокалипсис рассказывает о «жене, облеченной в солнце» (см.Отк.12:1), которая имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения … и родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным (Отк.12:2,5). По толкованию некоторых святых отцов, речь идет о Церкви, болеющей муками рождения Господа в людях. «В лице крещаемых Церковь непрестанно рождает Христа… в них изображаемого даже до полного возраста Христова» – объясняет святой Андрей Кесарийский. Кстати, к теме рождения Христа в людях относится христианский взгляд на ветхозаветных праведников как на прообразы Спасителя. Какая здесь связь? Бог создал людей по образу Своему. А образ Бога Отца есть Сын Божий, Христос. Так Он называется в послании к Евреям: образ ипостаси Его (Евр.1:3). Да и Сам Христос говорил: Видевший Меня видел Отца (Ин.14:9); Я и Отец - одно (Ин.10:30), Отец во Мне и Я в Нем (Ин.10:38). Сын есть образ Отца… Но что такое образ? Мы понимаем образ как бездушную копию, имеющую некоторую ущербность по сравнению с первообразом. Так в мире людей, но не так в мире божественном. Сын, образ Отца, есть Живой Образ, ничем не отличающийся от Отца, кроме Своего ипостасного свойства – рождаемости. Этот Живой Образ отображался в праведниках Ветхого Завета, которые являли какие-то качества грядущего родиться Богочеловека: кротость (Давид и Моисей), целомудрие (Иосиф), терпение (Иов), упование на Бога (Авраам), мудрость (Соломон), мужественность (Иисус Навин), и т.д. Именно в этом смысле древние угодники Божии называются прообразами Христа. Господь, Который еще только должен был родиться, уже как бы духовно предрождался в святых дохристианской эпохи. Данную мысль прекрасно излагает митрополит Вениамин (Федченков) в своем труде «Размышления о двунадесятых праздниках»: «Если люди созданы по образу Образа, то Сей Образ, Сын Божий, живет в них, и все светлое есть отображение Его в человеке. А так как вполне, «телесно», проявившийся в человеческом лике (иконе, образе) есть Сын Божий — воплотившийся, то отсюда нужно сделать вывод такой: то, что в Ветхом Завете в каждом человеке Божьего было сокрыто, это открылось явно в Богочеловеке Христе. Тогда уже прообразы будут совершенно естественно иметь связь с Образом. Или еще лучше сказать: в Новом Завете явился Тот же Самый Христос — Образ Божий, Который жил в людях и в Ветхом Завете». |
| В период Второго храма эти практики сохранялись, в т. ч. в разных течениях внутри иудаизма (см., напр.: 1QS I 24 - II 1; CD 20. 27-30). Синагогальный чин И. в День очищения восходит к III в., но претерпел изменения в последующую эпоху (подробнее см. в ст. Иудейское богослужение ). Практика И. в ранней Церкви В историографии распространены разные подходы к изучению роли И. в первые 3 века христианства. Одни ученые полагают, что до III в. Церковь в основном не признавала покаяния в грехах, совершенных после крещения. По этой причине упоминания об И. крайне редко встречаются в источниках. В III в. ввиду численного роста общин и ослабления ригоризма во время гонений и массовых отречений постепенно, как вынужденная мера, формируется покаянная дисциплина. Другие исследователи считают, что Церковь, унаследовав некоторые ветхозаветные традиции, в соответствии с ними изначально не только изгоняла грешников, но и указывала способы их очищения и возвращения. Скудость источников объясняется тем, что практика И. не была в достаточной степени формализована. Уже в служении Иоанна Предтечи прослеживается характерная для всей христ. традиции связь между обращением, раскаянием в грехах и крещением (см.: Мф 3. 6; Мк 1. 5; научные гипотезы о том, что подразумевается здесь под исповеданием грехов, см. в: Meier J. P. A Marginal Jew. N. Y., 1994. Vol. 2: Mentor, Message and Miracles). Не случайно святоотеческая экзегеза была склонна проводить параллели между христ. И. и практикой Иоанна Крестителя, к-рый, по представлениям св. отцов, не только выслушивал человека, исповедовавшегося в грехах, но и налагал епитимии и допускал до крещения только достойных ( Cyr. Hieros. Catech. 3. 4). Тексты НЗ говорят, с одной стороны, о том, что первые христиане не испытывали иллюзий относительно человеческой природы и ее склонности к греху даже после крещения: «Если говорим, что не имеем греха,- обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Ин 1. 8-10). С др. стороны, подчеркивается трудность и даже невозможность повторного искреннего обращения к Богу после совершения тяжких грехов: «Ибо невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр 6. 4-6; ср.: 10. 26). |
| Памво – – см. Папп – Нитрийский – см. Памва Нитрийский Памвон Египетский, мч.: Ин. 5 Памфалон Халкидонский, мч.: М. 17 – из всех родов [греч.] Памфамир Халкидонский, мч.: М. 17 – всего лишенный [греч.] Памфил – общий друг [греч.] – Кесарийский (Палестинский), пресвитер, сщмч.: Ф. 16 – Оливрийский (Константинопольский), мч.: Ав. 12 – Псковский, Спасо-Елеазаровский, прп.: Псков. Панкратий – вседержавный, всесильный [греч.] – Печерский, затворник, иером., в Дальних (Феодосиевых) пещерах: Ф. 9 Печер.; Печер., дальн. – Тавроменийский, Антиохийский, еп., сщмч.: Ф. 9; Ил. 9 Пансофий Александрийский, прмч.: Ян. 15 – всемудрый [греч.] Пантелеимон – всемилостивый [греч.] – (Аржаных), игумен, прмч.: Н. 16 Новомуч. – (Богоявленский), иерей, сщмч.: Ил. 27 Новомуч.; Псков. – Целитель, вмч.: Ил. 27 Панхарий Римский, мч.: Мр. 19 – всем милый [греч.] Папа Ларандский, Селевкийский, мч.: Мр. 16 – отец [греч., лат.] Папий – отец [лат.] – Диррахийский, мч.: Ил. 7 – Коринфский, мч.: Ян. 31; Мр. 10 – Пергийский (Памфилийский), мч.: Ф. 3 – Римский, мч.: Ин. 7 Папила Фиатирский, Пергамский, диакон, сщмч.: Окт. 13 – папенька [греч.] (Памво) Критский, еп.: всех прп. Парамон Вифинский, мч.: Н. 29 – твердый, постоянный [греч.] Пард Римлянин, Палестинский, отшельник: Д. 15 – барс Паригорий Самосатский, мч.: Ян. 29 – убеждающий, утешающий [греч.] Пармен, апостол от 70-ти, из семи диаконов: Ил. 28 Ап. 70 Пармений Вавилонский, Кордульский, пресвитер, сщмч.: Ил. 30 – твердостоящий [греч.] Парод Болгарский, пресвитер, сщмч.: Ян. 22 – дорога, выход [греч.] Парфений – девственник [греч.] – (Брянских), Ананьевский, еп., сщмч.: Н. 9 Новомуч. – Гортинский, Кудумский, прп.: Ил. 10 – (Грузинов), иерей, сщмч.: Ф. 13 Новомуч. Бут. – Зографский (Афонский), прмч.: Афон. – Кизилташский, игумен, прмч.: С. 4 – (Красивский), иерей, сщмч.: С. 3 Новомуч. – Лампсакийский, еп.: Ф. 7 – Липсийский, прмч.: воскресенье после 27 июня – Суздальский, Христа ради юродивый: Влад. Пасикрат Доростольский, мч.: Ап. 24 – вседержащий [греч.] |
| Тридцать лет и три года Он ходил по этой земле, над которой теперь висит на Кресте. Сколько пройдено дорог… Галилея, Самария, Десятиградие, Пирея, Иудея… Иерусалим, Иерусалим!.. Сколько раз хотел Он собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и они не захотели… (ср.: Лк. 13: 34). И вот теперь Он висит гор е над Иерусалимом, широко раскинув руки-крылья по концам Креста, силясь обнять любовью Свой город и Свой народ, предавший Его на муки и смерть… Но они пришли на Голгофу, чтобы посмотреть на зрелище и посмеяться над Ним. «Не ведают, что творят» (Лк. 23: 34). Или же ведают и всё равно творят? Или не все в неведении? Первосвященники знают; догадываются и фарисеи – злые «виноградари», не постыдившиеся сына хозяина виноградника, но убившие его ради наследства (см.: Мф. 21: 33–46). Так кто же не ведает? Палачи, легионеры, безграмотная толпа, чернь… Но вожди – князья, начальники, книжники – знают. И творят, ибо возлюбили больше славу человеческую (Ин. 12: 43). Ее и получат. Вместе с возмездием. Ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей, потому что это дни отмщения. И Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников (см.: Лк. 21: 22–24). Но теперь – их время и власть тьмы (Лк. 22: 53). Прощальные слова Матери, любимому ученику… Всё! «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23: 46). «Совершилось», – слышится с Креста (Ин. 19: 30). Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор. 5: 7). Будем плакать… Рейтинг: 10 Голосов: 1206 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Стихира, глас 5-й (на целование Плащаницы) во святую Великую субботу утра//Триодь постная. М.: Издание Московской Патриархии, 1992. Л. 486 об. Свт. Амвросий Медиоланский в толковании на притчу о блудном сыне пишет: иудеи «просят для себя козленка, зловонную жертву (haedum, mali odoris sacrificium). Иудей требует козленка; христианин – Агнца. Поэтому иудеям выдан Варавва (ср.: Лк. 23: 18), а за нас заклан Агнец (nobis Agnus immolator). Отсюда у них – зловоние преступления (fetor est criminum), у нас – отпущение греха (remissio peccatorum), сладостное по [даруемой] надежде, приятное по плодам. Требовать козленка – значит ожидать антихриста, ибо Христос есть жертва благоуханная (boni odoris est victima)». – Ambrosius . Expositio Evangelii Secundum Lucam Libris X Comprehensa//PL. Vol. 15. Liber VII. Cap. 213–243. Col. 1756–1764; col. 1763, n. 239. |
| Домостроительство Духа имеет этапы постепенного раскрытия в истории. В послании к Ефесянам апостол пишет: В Нем и вы, услышав слово истины... и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф 1:13). Этой отсылкой к ветхозаветным обетованиям показывается, что Дух, хотя и действовал в мире до пришествия Христа (говоря через пророков), но преизобильное явление Его человечеству, как это произошло на Церкви, стало возможным только после пришествия в мир Христа. Это явление Духа было, согласно апостолу Павлу, обетовано в Ветхом Завете как нечто грядущее, то есть, еще не имеющее места быть. Таким образом, мы видим разделение домостроительства Духа как минимум на два этапа: до и после Христа. О действии Его в мире до пришествия Христа говорится лишь то, что Лицо Духа Святого есть автор Ветхозаветных писаний: [о сем] свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано: (Евр 10:15) ; что же касается второго этапа, то здесь указывается, что Духом Святым верующие запечатлены в день искупления (Еф 4:30), то есть, схождение и обитание Духа Святого в них стало возможным благодаря подвигу Иисуса Христа, в Котором исполнились обетования и Дух был дан верующим. Подателем Духа является Бог-Отец: Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его (Еф 1:17 также см. 1Фес 4:8; Гал 3:5). Используя различные выражения, апостол Павел утверждает, что Дух дан верующим. Посредством дарования Духа осуществляется духовное единение между Христом и верующим. Другими словами, действие Святого Духа есть проявление любви Божией или Его спасающая интенция. Апостол утверждает: мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога (1Кор 2:12); в выражении ek tou Theou употреблена конструкция, отличная от para tou Patros в Ин 15:26, видимо, потому, что апостол Павел говорит о домостроительном посланничестве, в то время как у апостола Иоанна речь идет о вечной внутритроичной реальности. В двойном предостережении апостола не оскорблять Духа Святого (Еф 4:30 и Евр 10:29) видится очевидный параллелизм синоптическому если кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек (Мк 3:29; Мф 12:32; Лк 12:10). Для апостола Павла это также крайний грех, подлежащий тягчайшему наказанию, но если выражение Господа относится к неверующим хулителям, то речь святого апостола в обоих случаях относится к тем, кто, уверовав и получив благодать Святого Духа, предал Его, обратившись ко греху. |
| В Новом Завете диакония - это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Любовь к ближнему - священное призвание и нравственный долг христианина (Ин. 13, 34), ибо на Страшном Суде Бог спросит каждого, совершал ли он дела милосердия (см. Мф. 25, 40). Все члены Церкви составляют «одно тело во Христе» (Рим. 12, 5). Между ними должно быть основанное на христианской вере и любви общение, выражающееся в том числе во взаимной помощи и совместных социально значимых трудах. В церковной семье не должно быть никого, кто страдал бы от отсутствия необходимого. Вместе с тем, социальное служение Церкви не может сдерживаться или ограничиваться религиозными, национальными, государственно-политическими или социальными рамками. Церковь простирает свое человеколюбие не только на своих членов, но и на тех, кто к ней не принадлежит (Лк. 10, 30-37). В основе милосердного служения - любовь, которая, по слову апостола Павла, «долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13, 4-7). Превосходнейшую часть любви, по выражению святителя Григория Богослова, составляет «любовь к бедным, жалость и сострадательность. Ибо никакое служение так не угодно Богу, как милосердие» (Слово 14, О любви к бедным). Милосердное служение помогает человеку обрести любовь, а вместе с ней - самоотверженность, кротость, долготерпение, смиренномудрие и другие христианские добродетели. Именно о такой душеполезности дел милосердия писал авва Дорофей, наставляя братию в том, что «более больной благотворит ему [служащему], нежели он больному» (Душеполезные поучения, поучение XIV «О созидании и совершении душевного дома добродетелей»). |
| Вино, к-рое в обычной жизни является символом радости и пира, при использовании в таинстве символизирует полноту новой жизни во Христе и радость Духа (ср.: Деян 2. 13), общение с Богом и брачный пир в Царстве небесном (Лк 22. 18). Однако вино своим видом напоминает кровь, и поэтому оно также указывает на Крест Христов (Ин 19. 34). Использование вина в Евхаристии говорит верным о единстве со Спасителем, Который сравнил Себя и учеников с ветвью и гроздями виноградной лозы (Ин 15. 1-8). Церковь с самого начала использовала за богослужением только чистое беспримесное виноградное вино, растворенное водой ( Iust. Martyr. I Apol. 65. 3; Карф. 37). В древности считалось, что неразбавленное вино употребляют только «варварские» народы (скифы и т. п.), эллины же и римляне в 1/3 вина обычно добавляли до 2/3 воды. О смешении вина с водой Господом во время Тайной вечери упоминают мн. анафоры , хотя об этом и не говорится в Евангелии. В церковном употреблении вино при разбавлении не должно терять своего вкуса. Вода наливается в вино до освящения Даров; особенность визант. традиции в том, что вода вливается в евхаристическое вино дважды: во время протесиса (проскомидии), до начала литургии, и непосредственно перед Причащением (т. н. теплота ). Вода не добавляется в вино только в арм. традиции, хотя первоначально также практиковалось смешение вина с водой, но с VI в. от этого сознательно отказались (см. ст. Армянский обряд ), что было осуждено на Трулльском Соборе в К-поле (Трул. 32). В ранней Церкви существовали секты (эбиониты и др.), практиковавшие совершение Евхаристии не на хлебе и вине, а на хлебе и воде; практика совершения Евхаристии на воде без вина расценивалась св. отцами как еретическая ( Clem. Alex. Strom. 1. 19. 96. 1; Ioan. Chrysost. In Matth. 82. 2//PG. 58. Col. 740; Theodoret. Haer. fab. 1. 20; Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 30. 16; 42. 3; 46. 2). Помимо вина использование за богослужением иных напитков запрещено (Апост. 3). В наст. время в РПЦ принято использовать красные десертные вина (кагоры и под.), но в богослужении др. Поместных Церквей широко используются и полусухие, и сухие красные вина; могут употребляться даже белые и розовые сорта. Как и хлеб, вино используется в Евхаристии и в чине благословения хлебов; в совр. практике правосл. Церкви вино обычно добавляют в елей в таинстве Елеосвящения (ср.: Лк 10. 34). Вино также используется в правосл. чине таинства Брака : новобрачные вкушают из общей чаши с вином, символизирующей радость брачного пира и единства супругов. |
|
|
