| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| «Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо». Точнее, мысль пророка должна быть передана в условной форме: «если послушаете Меня, то вкусите благо». Самое приглашение «послушать» речи о спасении и истинном благе очень близко напоминает подобные же воззвания Божественной Премудрости к ее чадам ( Притч.8:1, 6 ). О «вкушении же блага», как уделе праведного, пророк говорил не раз и раньше, даже еще в первой половине своей книги ( Ис.1:19 ; Ис.3:10 . См. также и вперед Ис.58:14 ). А что это «благо» имеет не материальный, а духовный характер, это следует уже из одного того, что с ним пророк все время связывает «жизнь души» (2–3 ст.). Ис.55:3 . Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду. «И дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду.» Как содержание данной главы, так и весь ход пророческих речей Исаии не оставляет сомнения в том, что здесь идет речь о «Новом Завете», т. е. о христианской церкви, с которой Господь вступил в союз, как жених с невестою. Ветхого Завета нельзя видеть здесь и потому, что пророк еще в первой половине книги сказал об его прекращении и уничтожении грехами людей ( Ис.24:5 ). Но, конечно, в силу внутреннего сродства идеальных черт ветхозаветного союза с новозаветным, последний справедливо может быть назван восстановлением, или точнее – дополнением первого. В этом смысле вполне понятным становится и упоминание о мессианских обетованиях, данных Богом Давиду ( 2Цар.7:14–16 ), поскольку последние имели не столько исторический, сколько прообразовательно-пророческий смысл, т. е. относились или к Лицу Самого Мессии, или к Его эпохе. Ис.55:4 . Вот, Я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником народам. «Вот, я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником». Основываясь на ближайшей грамматической связи, многие из рационалистически настроенных экзегетов, под словом «его» разумеют не Мессию, а Давида, о котором только что говорилось (Гезениус, Эвальд, Кнобель, Чейн и др.). Но, по мнению очень многих других толкователей, здесь вовсе нет надобности рабски следовать грамматике, в явный ущерб здравому смыслу, так как более, чем рискованно личность исторического Давида признать свидетелем для современников пророка Исаии их наставником и вождем; и не только для современников, но и для их отдаленнейших потомков, так как речь пророка имеет в виду, главным образом последних (Витринг, Розенмюллер, Умбрейт, Орелли, The Pulp. Com. и др.). Мессия здесь назван «свидетелем», совершенно согласно со словами Самого Христа, Который говорил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» ( Ин.18:37 ). Неоднократно также Мессия – этот возлюбленный Отрок Господень, выставляется вселенским учителем, вождем и повелителем народов, как у Самого пророка Исаии, так и у других пророков ( Ис.42:6 ; Ис.43:9, 12 ; Ис.44:8 ; Ис.49:1–2 ; Ис.51:4 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23–24 ; и др.). |
| В связи с обрядом возлияния воды Иисус, однажды присутствовавший на празднике Кущей, обещал дар живой воды всем верующим в Него, говоря: « кто жаждет, иди ко Мне и пей » (Ин. 7, 37–38). Но кроме этого, двор Иерусалимского храма в темное время суток освещался четырьмя большими светильниками. А вокруг них с хвалебными песнопениями под музыку левитов с факелами в руках танцевали священники, раввины и почетные горожане. Возможно, в связи с этой праздничной иллюминацией Иисус также сказал по окончании праздника: « Я свет миру » (Ин. 8, 12). И в последний праздник Кущей перед Своим исходом из мира Иисус, таким образом, осиял небесным светом Петра, Иакова и Иоанна! Обыкновенно свет без пламени Исходит в этот день с Фавора, И осень, ясная, как знаменье, К себе приковывает взоры. (Б.Пастернак). В земной жизни Иисус имел то же смертное и уязвимое для ран и страданий тело, что и все другие люди. Но именно через это тело воссияла слава Господня ещё до Воскресения! Александр Андреевич Иванов. Эскиз Евангелист Лука, повествуя об этом событии, не употребляет слово «преобразился», но пишет просто: « вид лица Его изменился » (Лк. 9, 29). С этим «измененным» видом Иисус будет являться ученикам уже по Воскресении. Апостол Павел, говоря о будущем всеобщем воскресении мёртвых, замечает: « Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся » (1 Кор. 15, 51). И – « тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их » (Мф. 13, 43). Стать причастным этому немеркнущему и невещественному Свету – одна из главных целей всей жизни, устремлённой ко Христу: « Яви нам свет лица Твоего, Господи! » (Пс. 4, 7). Стоит заметить, что в последующем Вознесении Иисус явил славу Свою подобно тому, как Он явил ее, преобразившись на горе перед учениками незадолго до Своих страданий. На Фаворе облако славы осенило апостолов, и Петр только и смог сказать: « Господи! хорошо нам здесь быть » (Мф. 17, 4), однако к тому чувству примешан был страх (17, 6). И в этом же облаке славы Христос вознесся перед учениками, уже не испытывавшими никакого страха, но полными радости (см. Лк. 24, 52). |
| 40 Евр. 13, 8. 94. 41 2 Кор. 12,9. 42 Апок. 2,10. 43 Иов. 1,1. 44 1 Кор. 13, 8. 45 Канонник. Москва, 1986. С. 121. 46 Данные слова Старца нуждаются в пояснении, в противном случае они могут быть поняты неверно. Потому что когда ктолибо не обращается к врачу, «побуждая промысел Божий взять на себя заботу о его исцелении», тогда он действует по отношению к Богу как вымогатель, как искуситель, чего всегда избегал отец Порфирий. Однако когда человек в простоте, ненавязчиво, с полным доверием вручает себя в руки Божии, не прося об уврачевании, как делал и сам Старец, тогда часто благодать Божия производит исцеление. В этом случае больной, полностью доверившись любви Божией, не просит об исцелении, и даже потаенно, глубоко внутри у него нет такого желания. Он принимает любое определение Божие о нем. Хотеть выздороветь и, не обращаясь к врачу, требовать от Бога исцеления — это ошибка. Женщина в приводимом нами примере сказала: «Воля Божия да будет». Она не говорила: «Бог исцелит меня». Именно такой подход к болезни Старец и приводит в пример для подражания. Об этом же говорит и нижеследующая глава «Искренне предоставь свою болезнь на волю Божию». — Прим. греческого издателя. 47 Мф. 19,12. 48 2 Кор. 12, 7. 49 Священник, о котором повествуется в этой главе, был тяжело болен раком, и он просил отца Порфирия помолиться о том, чтобы над ним исполнилась воля Божия. — Прим. греческого издателя. 50 Мф. 17,4. 51 Ср.: Лк. 15, 24. 52 Ср.: Мф. 5,39. 53 Исх. 21,24. 54 Ср.: Пс. 50,19. 55 Ср.: Мф. 5, 44. 56 Лк. 6; 35. 57 Через три с половиной года, согласно принятому в Греции проценту с займа, сумма, с процентов становится равной самой ссуде. — Прим. перев. 58 Лк. 6,35. 59 Главная площадь Афин. — Прим. перев. 60 Никодим — один из членов Синедриона, тайный ученик Христа. См.: Ин. 3,1–21; 7, 32–53; 19, 38–42. Здесь имя Никодим используется в переносном смысле. — Прим. перев. 61 На Афоне всенощные бдения начинаются с заходом солнца и продолжаются всю ночь, до утра. Умилительное богослужение сопровождается торжественным пением и проходит с большим духовным молитвенным подъемом. — Прим. перев. |
| 2. Бог-Слово существует вечно, и Он окрылил 28 рыболовов для богословия 29 . Поэтому апостол Иоанн восклицает: В начале было Слово 30 , и Слово было у Бога(Ин 1:1) 31 . Посмотри на точность выражения Евангелиста. Он не говорит — в начале было рождено Слово. Он возвещает не происхождение, а существование 32 . Так как происхождение предполагает указание на основание своего бытия, а коль скоро Евангелист стремится представить безначалие 33 Сына, то он умалчивает о Его рождении и проповедует существование. В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог (Ин 1:1) 34 . Этих трех положений достаточно для прочного основания Церкви 35 . Кто же тебя, Иоанн 36 , этому научил 37 ? Озеро 38 ? — но оно не учит вере; рыболовство? — но оно не говорит о Боге; Зеведей 39 ? — но он простец; твое отечество 40 ? — но оно всего только бедное селение; твои соотечественники? — но они невежды; иудеи? — но они не веруют; Закон? — но он лишь тень будущих благ(Евр 10:1); Моисей? — но он тяжело говорил и был косноязычен (см. Исх 4:10); Авраам? — но он был только прах и пепел(Быт 18:27) 41 ; Давид? — но он червь, а не человек(Пс 21:7); Пророки? — но покрывало Закона еще оставалось неснятым(см. 2 Кор 3:13–16). Итак, как же ты сумел сказать, — в начале было Слово(Ин 1:1); Кто же тебя вознес на такую высоту [умозрения]; Кто одарил тебя этими крыльями 42 ? Ты забыл о человеческом естестве 43 , отрешился от земли, преодолел воздушное пространство, миновал эфир, вознесся превыше небес, превзошел ангельские чины, пронесся мимо серафимов и херувимов, приблизился к царскому трону и преклонил главу на груди Царя 44 . Ты получил крылья благодаря вере 45 , когда, прогремев подобно трубе, сообщил [истину] веры, недоступную разуму, когда во всеуслышание, подобно грому, возвестил непостижимое рождение и, как глашатай, провозгласил безначальное бытие, сказав: В начале было Слово(Ин 1:1), в том начале, которое не имеет ничего общего с началом времени 46 . В начале было Слово (Ин 1:1), ибо прежде всякого начала [времени] было Слово. Слово было 47 , а не произошло, ибо Оно 48 , будучи непостижимым для ума, простым, несоставным, недоступным, неизведанным 49 , вечным, неделимым, неизменяемым, несотворенным, во всем Таким же, Каков Родивший, было рождено бесстрастно 50 . В начале было Слово, — чем показал изначальность 51 [сыновней] ипостаси; и Слово было у Бога, — чем удостоверил единство и неделимость Божественной сущности; и Бог было Слово (Ин 1:1), — чем указал на неизменяемость Божественной природы. Оно было в начале у Бога(Ин 1:2), — чем обозначил совечность Сына с Отцом. Все чрез Него начало быть (Ин 1:3), — чем показал, что творение мира было совершено свободно. Все начало быть (Ин 1:3), — прежде было сотворено, а ныне — обновлено 52 . |
| «Фарисеев и саддукеев»: это были две самые многочисленные и влиятельные секты иудейские, возникшие не очень задолго до времени земной жизни Спасителя. – Фарисеи (от еврейского слова фараш – отделял) назывались так потому, что они отделяли себя от прочих самым строгим исполнением религиозных обязанностей (ср. Феофил.); отличались от прочих и своими некоторыми особенными верованиями, и своею внешностью. Кроме писанного закона Моисеева, они принимали еще великое множество преданий, которые будто бы переходят из рода в род также от законодателя Моисея, только устно, не будучи записаны, и соблюдали их так же строго, как и закон Моисеев писаный. Эти предписания закона неписаного касались большею частью внешней обрядности, внешнего благоповедения, и имели для них такую силу, что ради них они изменяли даже закон писаный там, где он не сходился с ними, за что, между прочим, и обличал их Христос (например, Мф.15:2–10 ). Исполняя мелочные требования предания, они пренебрегали иногда существенными правилами закона и правды (см. Мф.23 ) и, приказывая исполнять их другим, сами иногда не исполняли. Вследствие всего этого, являясь народу набожными, исполняющими строго наружные обряды, они были по большей части лицемерами, святошами, были и горды, и сварливы, и честолюбивы, и вообще весьма повреждены нравственно. Нет сомнения, что и из числа их были люди сердечно веровавшие и убежденные в святости закона и потому нравственные, вроде, например, Никодима ( Ин.3:1 ), или Савла (впоследствии Ап. Павла), или Гамалиила, учителя его (ср. Деян.5:34 ; может быть, также: Мк.15:43 ; Лк.2:25,23:51 ; Ин.3:1,7:50,19:38–42 ); но вообще члены секты были испорченной нравственности; впрочем, своей внешнею набожностью они имели величайшее влияние на народ и стремились руководить его нравственным направлением. – Саддукеи имя свое получили, говорят, от Садока – раввина, славившегося лет за 260 до Р. Хр., ученика Антигона Соха, председателя иудейского Синедриона, или верховного судилища. Этот Антигон проповедовал, между прочим, что человек обязан служить Богу совершенно бескорыстно, без надежды на награду и не из страха наказания по смерти. Садок же, односторонне поняв учение своего учителя, начал проповедовать, что будущей загробной жизни вовсе нет; нет и наград праведным и наказания грешникам, и на этом учении основал секту, называвшуюся от имени его Саддукейскою. Основные пункты учения ее следующие: нет ни воскресения, ни ангелов, ни духов ( Мф.22:23 . Деян.23:8 ); душа человеческая уничтожается вместе со смертью тела; нет божественного провидения, а все зависит от свободной воли человека. Саддукеи отвергали всякие предания, принимаемые фарисеями и прочими иудеями, и принимали только письменный закон. Саддукеи были не так многочисленны, как фарисеи, но они были более богаты, и потому пользовались уважением и имели значительное влияние, особенно в высших классах, и занимали иногда высокие места. |
| Дальнейшая его судьба доподлинно неизвестна, однако есть версия: после странной истории с распятым Галилеянином Пилат стал особенно жесток к иудеям, и по их слезной жалобе его сняли, наконец, с должности и отправили в ссылку. Там он окончил свою жизнь тем же образом, что и Иуда Искариот. Иосиф и Никодим Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который тоже учился у Иисуса; он, придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать тело; и, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился (Мф. 27, 57–60). За семь веков до евангельских событий Иосифа из Аримафеи предвидел пророк Исаия:Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его (Ис. 53, 9). Иосиф и есть тот самый богатый, похоронивший у себя, в своем собственном гробу, Того, Кто взял на Себя наши немощи и понес наши болезни (Ис. 53, 4). Чтобы лучше увидеть духовный облик Иосифа, вспомним еще одну книгу Ветхого Завета — неканоническую книгу Товита. Праведный Товит жил за восемь веков до Рождества Христова. Вместе с другими израильтянами его увели в плен в Ниневию. В книге он рассказывает, как жил в плену: алчущим давал хлеб мой, нагим одежды мои, а если кого из племени моего видел умершим, и выброшенным за стену Ниневии (так относились ниневитяне к телам пленников! — М.Б.), погребал его. Тайно погребал я и тех, кого убивал царь Сеннахирим, когда, обращенный в бегство, возвратился из Иудеи. А он многих умертвил в ярости своей. И отыскивал царь трупы, но их не находили. Один из Ниневитян пошел и донес царю, что я погребаю их; тогда я скрылся (Тов. 1, 17–19). Вот она, безусловная праведность: нельзя не похоронить человека по-человечески, чем бы это ни грозило. Товит — духовный предшественник Иосифа Аримафейского. Что мы знаем об Иосифе? Он человек знаменитый (Мк. 15, 43), то есть более чем известный среди евреев. Он член совета (синедриона), но при том человек добрый и правдивый, не участвовавший в совете и в деле их (Лк. 23, 50–51), то есть в расправе над Иисусом. Иосиф сам ожидал Царства Божия (см.: Мк. 15, 43), и он вовремя понял, что это Царство уже пришло — он ученик Иисуса, но тайный из страха от Иудеев, уточняет евангелист Иоанн (19, 38). Значит, Иосифа можно упрекнуть в некоей робости — ведь не боялись же апостолы?.. В том-то и дело — апостолы после казни Иисуса рассеялись каждый в свою сторону (Ин. 16, 32), а Иосиф, подчиняясь безусловной для него нравственной необходимости,осмелился (глагол, используемый только евангелистом Марком) войти к Пилату и попросить у него тело Казненного — дабы тело это не выбросили собакам. |
| 24 Ср. Лк 16:26: И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. 25 Греч. йsme d…kaion sumpaq»santa m»te tolm»santa dielqe‹n. Возможный вариант перевода этой фразы: Так что ни праведный не мог бы принять к себе [неправедного], почувствовав [к нему] сострадание, ни неправедный не осмелился бы перейти [к праведному]. В лат. переводе: Так что никто из праведных, побужденный милосердием, не мог бы туда перейти или быть принятым, ни какой-нибудь неправедный не дерзнул бы перейти. 26 См. Платон. “Тимей” 34с: “Бог сотворил душу первенствующей по своему рождению и совершенству, как госпожу и повелительницу тела”. О времени см. 37д – 38с. 27 См. Платон. “Апология Сократа” 41а: “В самом деле, если пребудешь в Аид, освободившись вот от этих так называемых судей, и найдешь там судей настоящих, тех, что, говорят, судят в Аиде, — Миноса, Радаманта, Эака, Триптолема, и всех полубогов, которые в своей жизни отличались справедливостью, — разве это будет плохое переселение?”. 31 См. Ис 66:24: И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти. Ср. Мк 9:43–46. 32 Ср. гл. 1, где утверждается обратное о душах неправедных, находящихся в темной половине ада. Это противоречие объясняется тем, что в гл. 3 речь идет уже о душах, воссоединенных со своими телами после всеобщего воскресения. 33 Ср. Откр 22:5: И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их. 34 Ср. Откр 21:23: И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец. 36 Ср. евангельский эпизод с хождением Христа и апостола Петра по водам — Мф 14:22–33, Мк 6:46–51, Ин 6:16–21. 37 Ср. Откр 22:2: Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОСИФ АРИМАФЕЙСКИЙ [греч . Ιωσφ [] π Αριμαθαας; лат. Ioseph ab Arimathea], св. прав. (пам. в Неделю жен-мироносиц; пам. греч. 31 июля); влиятельный член синедриона и тайный ученик Иисуса Христа (Мф 27. 57-60; Мк 15. 43-46; Лк 23. 50-53; Ин 19. 38-42). И. А. происходил из г. Аримафеи (Рамафа; Ραμαθαν - Ios. Flav. Antiq. XIII 4. 9 (127); ср.: 1 Макк 11. 34), располагавшегося на расстоянии ок. 30 км к северо-западу от Иерусалима. В ВЗ упоминается также как Рамафаим-Цофим (1 Цар 1. 1, 19; 2. 11); у ап. Луки Аримафея названа иудейским городом (Лк 23. 51). Нек-рые исследователи считают, что греч. текст Мк 15. 43 и Ин 19. 38 допускает понимание выражения «из Аримафеи» как «пришел из Аримафеи», т. е., когда начались события Распятия, И. А. пришел из Аримафеи ( Lohmeyer. 1951; Porter. 1992. P. 971; против этой теории- Luz. 1989. P. 577). Снятие с креста. Аворий. 1-я пол. X в. (Дамбартон-Окс, Вашингтон) Снятие с креста. Аворий. 1-я пол. X в. (Дамбартон-Окс, Вашингтон) Согласно евангелисту Марку, И. А., «знаменитый член совета» (εσχμων βουλευτς; отсюда слав. в гимнографии), принадлежал к числу тех, кто «ожидал Царствия Божия» (Мк 15. 43). После смерти Спасителя И. А. воспользовался своим положением, чтобы попросить у Пилата тело Иисуса для погребения. Когда разрешение было получено, И. А. снял тело Спасителя с креста, обвил его плащаницей, положил во гроб, к-рый был высечен в скале, и, привалив камень к двери гробницы, удалился (Мк 15. 43-46). И. А. не допустил, чтобы тело Господа было брошено в общую могилу, как тела 2 распятых вместе с ним разбойников ( Gordini. 1970. Col. 1292). Эта гробница не являлась семейным склепом И. А., но, очевидно, была специально им приготовлена (см.: Мф 27. 60; Ин 19. 41; ср.: Ис 53. 9 - Brown. 1988). Возможно, И. А. недавно переехал из Аримафеи в Иерусалим, фамильная гробница находилась на его родине ( Kee. 1962. P. 980). Из Евангелия от Матфея известно, что И. А. был «богатым человеком» и учеником Христа (Мф 27. 57). Важную деталь к образу И. А. добавляет евангелист Лука, сообщая, что он был «человек добрый и правдивый» (т. е. подобный др. праведникам ВЗ: Захарии, Елисавете и Симеону - Лк 1. 6; 2. 25) и не участвовал в осуждении Спасителя (Лк 23. 50-51). Евангелист Иоанн, уточняя сообщения синоптиков, говорит об И. А. как о тайном («из страха от Иудеев») ученике Иисуса, к-рому в погребении своего учителя помогал прав. Никодим , принесший благовония для умащения тела (Ин 19. 38-40). Ап. Иоанн объясняет причину того, что Спаситель был похоронен в гробе новом, «в котором еще никто не был положен», указывая, что так было сделано «ради пятницы Иудейской, потому что гроб был близко» (Ин 19. 42). Кроме того, он сообщает, что пещера, приготовленная И. А., находилась в саду (Ин 19. 41). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАРФОЛОМЕЙ [арам. ; греч. Βαρθολομαος], ап. от 12 (см. ст. Апостолы ) (пам. 22 апреля, 11 июня, 25 авг. и 30 июня - в Соборе 12 апостолов). В Новом Завете В. упоминается только в 4 списках 12 учеников Иисуса Христа (Мф 10. 3; Мк 3. 18; Лк 6. 14; Деян 1. 13). «Варфоломей», вероятно, является распространенным арам. патрономическим именем (отчеством) - «сын Фалмая» (ср. LXX Нав 15. 14), или «сын Толомея» (ср.: Ios. Flav. Antiq. XX 5. 2). Ставшее традиц. отождествление В. с ап. Нафанаилом (Ин. 1. 45-51) аргументируют болландисты (ActaSS. Aug. T. 5. P. 7-108), ссылаясь на отцов и учителей Церкви, хотя, напр., блж. Августин выступал против их отождествления ( Aug. In Ps. 65. 4). Ап. Варфоломей. Мозаика кафоликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае. VI в. Ап. Варфоломей. Мозаика кафоликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае. VI в. В. и ап. Нафанаила отождествляют, основываясь на том, что имя В. приводится в списках апостолов синоптических евангелий, тогда как евангелист Иоанн относит к апостолам Нафанаила, о к-ром синоптические Евангелия не упоминают. в евангельских списках апостолов, где имена приводятся попарно, В. стоит рядом с ап. Филиппом , что позволяет сделать предположение о связи этих апостолов (ср.: Ин 1. 43-48). У евангелиста Иоанна именно Филипп сообщает Нафанаилу об Иисусе; апостольский статус Нафанаила очевиден в рассказе о чудесном улове рыбы на Тивериадском оз., т. к. и все др. ученики, свидетели этого чуда,- апостолы (Ин 21. 1-14). Наконец, поскольку В.- патрономическое имя апостола, допустимо, что он мог иметь и др. имя, Нафанаил (арам. , Натанаэл), тогда полное арам. имя В.- Натанаэл бар Толами ( ). Визант. агиографическая традиция или рассматривала ап. Нафа-наила (пам. 22 апр.) как отдельное лицо (Минологий Василия II кон. Х в.- PG. 117. Col. 418-420, 516), или отождествляла его с ап. Симоном Зилотом (Синаксарь К-польской ц. X в.- SynCP. Col. 781). Визант. традиция, отождествляющая ап. Нафанаила с ап. Симоном, отражена в богослужебных книгах Греческих Церквей ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 4. Σ. 260). В новейших трудах греч. агиографы либо склоняются к идентификации апостолов В. и Нафанаила (ΘΗΕ. Τ. 3. Σ. 616), либо приводят обе версии: отождествление Нафанаила с В. и с Симоном Зилотом ( Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 344). РПЦ в XIX в. еще безусловно следовала греч. традиции ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 118), но уже при издании «Житий святых, изложенных по руководству Четьих Миней свт. Димитрия Ростовского...» (М., 1903-1911) их комментатор видит в Нафанаиле одно лицо с В., хотя упоминает и др. мнения (идентификация Нафанаила с Симоном Зилотом или с одним из 70 апостолов) (ЖСв. Июнь. С. 211). |
|
|
