Посадка и сев, наряду с пахотой, относятся к начальной стадии сельскохозяйственного процесса. Как и в пахоте, в них выражается образ надежды и усердного труда. Обзор свыше сотни библейских упоминаний о них показывает целый каталог сельскохозяйственных работ – мы читаем о севе зерновых на полях, посадке садов, деревьев, виноградников и масличных рощ. Все это – часть библейских образов здоровой жизни. Божьи благословения псалмопевец изображает в виде посева на полях, посадки виноградников и сбора обильного урожая ( Пс.106:37 ). В полученном Исаией видении золотого века восстановленного Израиля люди будут «насаждать виноградники и есть плоды их» ( Ис.65:21 ; ср. Иер.29:5 ; Ам.9:14 ). Есть множество метафорических образов (см. СЕЯНИЕ, СЕЯТЕЛЬ ) эмоциональная сторона выражается в словах о севе со слезами и жатве с радостью ( Пс.125:5 ), а нравственная – в ссылках на сеяние неправды и зла ( Притч.22:8 ; Иов.4:8 ; Гал.6:7–9 ). О праведных говорится, что они насаждаются в доме Господнем ( Пс.91:13–14 ; Иер.17:8 ). Дети подобны масличным ветвям вокруг стола ( Пс.127:3 ). Израиль неоднократно изображается виноградной лозой, посаженной Богом ( Пс.79:9–12 ; Ис.5:1–4 ; Иер.2:21 ). Уход за посевами . В древней Палестине немногое можно было сделать по уходу за посадками. Зерновые поля, виноградники и сады ждали дождей, которые создавали условия для роста. В качестве примера терпения Иаков приводит пример земледельца, который «ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний» ( Иак.5:7 ). Удивляет представленный библейскими авторами образ Бога как вселенского садовника, ухаживающего за деревьями и посевами, поливающего и выращивающего растения и животных на земле ( Пс.103:10–18 ; ср. Лев.26:3–4 ; Ис.27:3 ). Посылаемая Богом вода орошает почву, как того требуют природные условия ( Пс.64:10–11 ). В эсхатоне пойдут обильные дожди, которые принесут богатые урожаи ( Иоил.2:23–26 ; Мал.3:10 ). В некоторых местах Израиль изображается как Божий цветущий сад и распустившаяся виноградная лоза ( Ос.14:6–9 ; Ис.37:30–31 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Полное уничтожение потомства или дома Иеровоама, действительно, совершил 3-й царь израильский Вааса ( 3Цар.15:28–29 ). Быть лишенным погребения (ст. 11) составляло предмет ужаса для древнего еврея ( Втор.28:26 ; Иер.8:2,12:9 и др.), 12–13: собственно ответ пророка на вопрос о больном сыне. Последний должен немедленно умереть, но только один он – за то, что в нем нашлось нечто доброе пред Господом 13 , – войдет в гробницу (ст. 13), тогда как все остальные члены дома Иеровоама будут лишены погребения (ст. 11). Конец ст. 14 представляет речь отрывочную, мысль такая: смерть Авии – лишь начало бедствий дома Иеровоама и Израиля. 15–16 ст. говорят о грядущем суде уже над целым царством Израильским, причем слова: (будет Израиль), «как тростник, колеблемый в воде» замечательно точно характеризуют всю историю Израильского царства с отделения от Иудейского до падения – образ политической неустойчивости, растерянности Израиля, повлекшей изгнание его из земли отцов и рассеяние за Евфрат (ср. 4Цар.15:29,17:23,18:11 ). «За то, что они сделали у себя идолов», евр. ашерт, LXX: τ λοη, Vulg.: lucos, слав.: «дубравы»; таким образом, древние переводы считают ашера названием священной рощи идолопоклоннического культа: такое значение подтверждается, напр., ( Суд.6:25,30 ) (Гедеон срубил ашеру – священное дерево Ваала) или ( Втор.16:21 ) (запрещается садить ашеру – рощу); в других же местах ашера означает и деревянную статую или идол богини ( Ис.27:9 ; Втор.7:5 ), хотя обычно в связи с рощами ( Ос.4:13 ; Иез.6:13 ; Ис.1:29 ; Иер.17:2 ). По мнению большинства толкователей и археологов, Ашера есть лишь другое имя Астарты, так как оба эти названия нередко соединяются и смешиваются ( Суд.2:13,10:6 ; 1Цар.7:4 ). См. у М. Пальмова, Идолопоклонство у древних евреев, с. 308–322. 3Цар.14:17 .  И встала жена Иеровоамова, и пошла, и пришла в Фирцу; и лишь только переступила чрез порог дома, дитя умерло. 3Цар.14:18 .  И похоронили его, и оплакали его все Израильтяне, по слову Господа, которое Он изрек чрез раба Своего Ахию пророка.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

2Пар.35:23 .  И выстрелили стрельцы в царя Иосию, и сказал царь слугам своим: уведите меня, потому что я тяжело ранен. 2Пар.35:24 .  И свели его слуги его с колесницы, и посадили его в другую повозку, которая была у него, и отвезли его в Иерусалим. И умер он, и похоронен в гробницах отцов своих. И вся Иудея и Иерусалим оплакали Иосию. 2Пар.35:25 .  Оплакал Иосию и Иеремия в песне плачевной; и говорили все певцы и певицы об Иосии в плачевных песнях своих, известных до сего дня, и передали их в употребление у Израиля; и вот они вписаны в книгу плачевных песней. Здесь значительно подробнее, чем в ( 4Цар.23:29–30 ), изложены обстоятельства гибели Иосии, а также даны указания на единодушный плач, каким почтила страна, во главе с пророком Иеремией, память лучшего из царей иудейских. О положении Кархемиса (ст. 20, Onomasticon, 954) см. комментарии к ( 4Цар.23:29 ) («Толковая Библия», т. II, с. 573), где, впрочем, не назван этот город, и, может быть, не без причины: поражение фараона Нехао Навуходоносором при Кархемисе на Евфрате произошло позже смерти Иосии четырьмя годами позже – в четвертый год царствования Иоакима иудейского ( Иер.46:2 ); в данное же время Кархемис мог не быть и, вероятно, не был целью движения Нехао, вообще направлявшегося лишь к владениям Ассирии (ст. 21), с которой у Египта со времени Сеннахирима военные столкновения не прекращались. Имя Кархемиса не читается здесь (ст. 20) и в принятом греческом тексте LXX, а лишь в кодексах 19, 108 у Гольмеса и в Комплютенской Библии, равно как в Вульгате, славянском и русском текстах. Принятый текст LXX (стих 19), славянский, русский синодальный переводы (ст. 20) имеют, в сравнении с еврейским текстом, большую прибавку (в русском синодальном тексте стоящую в скобках), по содержанию соответствующую ( 4Цар.23:24–26 ), по форме несколько отличную от сейчас названного библейского места, но, вероятно, заимствованную из последнего, как дает основание думать очевидно обобщительный характер этой прибавки. В этой прибавке, между прочим, сказано, что Иосия «сжег... идолов, и дубравы» (LXX: τ καρησμ). Последнее слово – несомненно, ошибка – вместо κασησμ в кодексе 121, действительно, стоит καδησεμ, служащего (например, в ( 4Цар.23:7 ) по переводу LXX) транскрипцией евр. кедешим, блудники и блудницы Астарты-Ашеры, культ которой сосредоточивался в рощах или дубравах (откуда в LXX, славянском, русском языках собственное имя Астарта-Ашера нередко заменяется нарицательным λσος, дубрава). Подобным образом объясняет слово καρησμ блаженный Феодорит: «полагаю, что Κερεσμ (так читает блаженный Феодорит это слово) есть особый вид мантики, потому что стоит в связи с чревовещателями, волхвами и терафимами» («Patrologiae Cursus Completus. Series graeca», t. LXXX, col. 857–858).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

18. Закон . 19. Летопись , объективное, бесстрастное повествование об исторических событиях. В самой Библии нет летописей в прямом смысле слова, но некоторые разделы Ветхого Завета, вероятно, заимствованы из летописей (например, Ис.36–39 ). На летописи как на источники библейских книг есть указания в 3Цар.14:19 и 1–2.Пар. 20. Логия . 21. Макаризм . 22. Мидраш (евр. – комментарий), сказание или поучение, являющееся толкованием священного текста. Этот Жанр появился в период как плод размышления над Словом Божьим. Мидраш существовал в двух формах: как агада и как галаха (см. выше). 23. Миф . 24. Песни , разнообразные по характеру произведения библейской поэзии. Нередко они сопровождались музыкой и танцем ( Исх.15:20 сл.). Песни отличались широким диапазоном. Достаточно назвать трудовые песни ( Числ.21:17–18 ), иронические ( Числ.21:27–30 ), сторожевые ( Ис.21:11–12 ), свадебные (отраженные в Песн.), траурные ( Иер.9:17 сл.: Ам.5:16–18 ), победные песни ( Суд.5 ). Классической надгробной песнью является песнь Давида на смерть Саула и Ионафана ( 2Цар.1:17–27 ). 25. Письмо , переписка между частными лицами. В Ветхом Завете примерами могут служить письмо Давида к Иоаву ( 2Цар.11:15 ) и письмо Иеремии ( Иер.29:1–28 ). Эллинистические документы, изученные показали, что послания апостола Павла во многом приближаются к Жанру частной переписки. Обычно такая переписка шла по установившемуся шаблону: 1) имя отправителя и адресата (например, «Аминта приветствует Зенона»); 2) благодарение богам; 3) изложение просьб, наставления, предостережения, описание жизненных обстоятельств; 4) приветствия и добрые пожелания. Подобную же схему находим и у апостола Павла. 26. Послание (греч. πτστολ – эпистола), Жанр , широко известный в греко-римском мире и характерный для Нового Завета. В отличие от частной корреспонденции эпистолы были «открытыми письмами», обращенными к целым общинам, и содержали вероучительные и нравственные наставления. Послания апостола Павла были одновременно и эпистолами и письмами, включая при этом элементы Жанра доксологий, молитв и гимнов. В античных и новозаветных эпистолах часто применялись литературные изобразительные средства (см. статью Библии).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

2Пар.34:25 .  за то, что они оставили Меня и кадили богам другим, чтобы прогневлять Меня всеми делами рук своих. И гнев Мой возгорится над местом сим и не угаснет. Стихи 22–25 равным образом совершенно соответствуют ( 4Цар.22:14–17 ); есть лишь стилистические отличия, например, в ст. 25 (как и в 21): «излился (евр. титтах) гнев« вместо стоящего в ( 4Цар.22:17 ) – »воспылал (ниццета) гнев " . Обращение почтенного посольства во главе с первосвященником к Олдане (евр. Гулда), помимо пророков, между которыми уже начали тогда деятельность пророки Иеремия ( Иер.1:1–2 ) и Софония ( Соф.1:1 ), говорит о высоком авторитете этой женщины-пророчицы, действительно произнесшей замечательное пророчество о судьбе народа Божия (ст. 23–28). Пользуясь высоким уважением при жизни, Олдана и по смерти была удостоена особенной чести: по раввинскому преданию, она была погребена в стенах самого Иерусалима (см. архимандрита Никифора в «Библейская Энциклопедия», Выпуск III, Москва, 1892, стр. 88). 2Пар.34:26 .  А царю Иудейскому, пославшему вас вопросить Господа, так скажите: так говорит Господь Бог Израилев о словах, которые ты слышал: 2Пар.34:27 .  так как смягчилось сердце твое, и ты смирился пред Богом, услышав слова Его о месте сем и о жителях его, – и ты смирился предо Мною, и разодрал одежды свои, и плакал предо Мною, то и Я услышал тебя, говорит Господь. 2Пар.34:28 .  Вот Я приложу тебя к отцам твоим, и положен будешь в гробницу твою в мире, и не увидят глаза твои всего того бедствия, которое Я наведу на место сие и на жителей его. И принесли царю ответ. Ср. ( 4Цар.22:18–20 ). Обещание пророчицы Иосии: «положен будешь в гробницу твою в мире» (стих 28; ( 4Цар.22:20 )) нельзя считать несбывшимся ввиду насильственной, при столкновении с фараоном Нехао, смерти Иосии ( 2Пар.35:23–24 ; 4Цар.23:29 ), нельзя потому, что в словах Олданы разумеется не личный мир царя, а мир и (хотя бы относительное) благоденствие всего царства Иудейского при Иосии до последних дней его жизни: политические осложнения, приведшие царство Иудейское к роковому концу, начались уже по смерти Иосии.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

По аналогии с использованием сновидений Богом, человеческими мыслями манипулировали и Божьи враги. Древние полагали, что если Божьи ангелы служат посланниками, передающими во сне слово Божье, то дурные ангелы, посланники сатаны, могут передавать дурные сны. Иову и его современникам в Месопотамии и Греции казалось, что «ночные видения» доносятся «духом» с «нераспознаваемым видом», который «проходит над» человеком, вызывает «ужас и трепет» и от которого «ухо принимает нечто» ( Иов.4:12–16 ). Выражение «ужасы в ночи», означающее ночные кошмары, присутствует в перечне проявлений духовного зла ( Пс.90:5 ). В амулетах и магических формулах (см. МАГИЯ ), написанных заклинателями того времени, упор делался на предотвращении ночных кошмаров заклинанием бесов не возвращаться. Сексуальные сны рассматривались как выражение бесовского насилия (ср. Товит 6:14 ). Такие тексты, как Пс.90 и 120, доставляют утешение и успокаивают страхи, заверяя в неусыпной защите Бога. Сновидение как обман со стороны сил зла . Некоторые сновидения отнюдь не безобидны. Они бывают страшными и пугающими ( Иов.7:14 ). Неправильно истолкованное пророком видение либо исходило от лживого духа ( 3Цар.22:22–23 ), либо представляло собой обман ( Иер.23:16, 27, 32 ). «Ибо терафимы говорят пустое, и вещуны видят ложное и рассказывают сны лживые» ( Зах.10:2 ). На этом фоне сновидения выглядят самообманом (ср. Иуд.1:8 , о людях, грезящих во сне). Сновидения как нечто нереальное, пустое или эфемерное . Бог действительно может говорить через сновидения, но не все сновидения исходят от Бога. Многие из них просто отвлекают внимание и смущают. В библейские времена люди не относили все сны к сверхъестественной категории. Такое понимание выражается в метафорах, приравнивающих сновидения к чему-то иллюзорному или пустому. Братья Иосифа насмехались над «сновидцем» и подозревали, что эти сны порождаются лишь самомнением Иосифа ( Быт.37:19–20 ). Врагов Израиля не следовало бояться: они «как сон» ( Ис.29:7 ). При возвращении на Сион люди чувствовали себя «как бы видящими во сне» ( Пс.125:1 ). Позавидовав сначала благосостоянию нечестивых, псалмопевец затем приходит к пониманию, что их временный успех заканчивается внезапным крушением и делает их самих столь же иллюзорными, как «сновидение по пробуждении» или как «мечты» ( Пс.72:20 ). Сирах (Книга Премудрости Иисуса, Сына Сирахова) пренебрежительно относился к сновидениям: ворожба, приметы и истолкования снов – все это глупости, фантазии, подобные тем, которые возникают у женщины, вынашивающей ребенка ( Сир. 23:36 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Но среди ветхозаветных пророков самые поразительные видения, получившие определение апокалиптических, записаны у Даниила и Захарии. Эти видения крайне символичны. Когда Даниил увидел в своем видении четырех ужасных разнородных зверей (см. ЧУДОВИЩА ), выходящих из моря, и «как бы Сына человеческого», шедшего «с облаками небесными» ( Дан.7:1–14 ), это потребовало объяснения ангельского истолкователя ( Дан.7:15–27 ). В видении выражалась история четырех злых и отвратительных империй и оправдания народа Божьего, Израиля, подлинного человечества. Наряду с провидческим даром, Даниил обладал также даром истолкования снов, отличавшим израильских мудрецов ( Дан.2; 4 ). Захария получил ночью символические видения, связанные с восстановлением Иерусалима после плена ( Зах.1–4 ). В Новом Завете Иисус рассказал о видении сатаны, падшего «с неба, как молния» ( Лк.10:18 ; см. НИЗВЕРЖЕНИЕ САТАНЫ ), когда семьдесят учеников вернулись после успешного выполнения своей миссии. В этом образе пророка как провидца подразумеваются необычайный дар и призвание видеть мир и происходящие в нем события в ином измерении, выходящем далеко за рамки обычного человеческого опыта наблюдений и даже сновидений. Но Иеремия показывает нам, что заявление о способности получать видения – не такой уж редкий случай, как думают некоторые: Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого – Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно. Что общего у мякины с чистым зерном? говорит Господь. Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу? ( Иер.23:28–29 ). Пророки слова. Как напоминает нам Иеремия, пророки тесно связаны со словом Божьим. Бог говорил с Моисеем «устами к устам... а не в гаданиях» ( Чис.12:8 ), и когда Бог обещает воздвигнуть пророка, подобного Моисею, Он вкладывает Свои слова в его уста ( Втор.18:15–18 ). Классическим вступлением к словам пророка служит выражение «Так сказал Господь». Амос начинает свое послание словами: «Теперь выслушай слово Господне» ( Ам.7:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Ис.45:8 . Кропите, небеса, свыше, и облака да про­ливают правду; да раскроет­ся земля и при­носит спасе­ние, и да про­израстает вместе правда. Я, Го­с­по­дь, творю это. «Кропите, небеса..., и облака да проливают правду; да раскроет земля и приносит спасение, и да произрастает вместе правда». Слова этого стиха представляют из себя благодарственно-хвалебный гимн Богу за будущее избавление Израиля и за дарование ему и всему человечеству новых благодеяний. Небеса, облака и земля – это все знакомые эмблемы универсальной, мировой радости (см. коммент. Ис.44:23 ). Несколько труднее определить, что здесь разумеется под «правдой» и «спасением»? В ближайшем, историческом смысле под «спасением», которое приглашается принять земля, очевидно, разумеется самый факт спасения или избавления иудеев от вавилонского плена. Под «правдой» же, сопутствующей этому спасению – торжество Божественной правды, т. е. оправдание или исполнение Божественных планов о всеобщем спасении, прототипом которого является и это спасение иудеев из плена. В более же отдаленном, прообразовательном смысле под «правдой», сходящей с неба на грешную землю, можно разуметь «дар оправдания», т. е. отпущения грехов, соединенного с благодатью Святого Духа; а под «спасением» – следствие такого оправдания, т. е. получение вечного, истинного спасения. Ис.45:9 . Горе тому, кто пре­пирает­ся с Создателем сво­им, черепок из черепков земных! Скажет ли глина горшечнику: «что ты делаешь?» и твое дело скажет ли о тебе: «у него нет рук?» Ис.45:10 . Горе тому, кто говорит отцу: «зачем ты про­извел меня на свет?», а матери: «зачем ты родила меня?» С 9–13 включительно разбираются возражения или, точнее, предусматриваются сомнения, которые могли у кого-либо зародиться относительно точного исполнения всего того, что только перед этим было предсказано; а также б. м. здесь опровергается и недовольство только что возвещенным путем спасения. «Горе тому, кто препирается с Создателем своим... кто говорит отцу... матери: зачем ты родила меня». Кому возвещается это горе? Кто осмеливается жестоко препираться с Творцом и выражать такое безрассудное недовольство своей участью? Очевидно, не кто иной, как тот же «жестоковыйный» Израиль, который не раз и раньше, как от пророка Исаии ( Ис.29:16 ; Ис.40:27 ), так и от других пророков ( Иер.18:1–2 ) уже получал подобные же уроки за этот упорный свой недостаток. Можно думать, что пленные иудеи, переживая тяжелые бедствия, уже потеряли веру в возможность избавления, как это вытекает из известной нам жалобы Израиля: «путь мой сокрыт от Господа; и дело мое забыто у Бога моего» ( Ис.40:27 ). Но есть также основания предполагать, что иудеи, как кичливые националисты, выражали еще и недовольство, слыша пророчество о восстановлении их города и храма не каким-либо великим иудейским вождем (напр., Мессией), а совершенно чуждым для них царем язычником. На это, по-видимому, намекает конец 11-го стиха: «вы... хотите Мне указывать в деле рук Моих» ?

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки .

http://ruskline.ru/opp/2021/02/09/vethoz...

Сатиры, 11, 3, 166: «Пусть же и он в Антикиру плывет!…»). В «Науке поэзии» Гораций с иронией пишет, что существует даже три Антикиры: «…голову… неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей» (пер. М. Гаспарова). Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519). 1 Кор., 14, 29. Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 сл.). Иер., 11, 20; Пс., 7, 10. Лукиан. (ок. 125—ок. 180) —греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия. Для Лютера Лукиан — противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.). Гораций. Послания, 14. 16: «Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром» (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками. Рим., 11, 33. Ис., 40. 13. Мк., 13, 22. Деян, 1, 7. Ин., 13, 18. 2 Тим., 2, 19. …сатанинская зараза перешла… на церковь…— Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно. См.: Мф., 23, 2; Лк., 24, 2. См.: Евр., 2, 6 ел.; 2. 16 сл. См.: Рим., 4, 25. См.: Мк., 16, 19. Корикийская пещера — см. примеч. 13, с. 652. Возможно, здесь аллюзия на «пещеры мрака», о которых писал Августин в «Исповеди» (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды. См.: Лк., 24, 45. См.: Мк., 16, 15. См.: Пс., 18/19, См.: Рим., 15, 4. См.: 2 Тим., 3, 16. 2 Кор., 3, 14. Там же, 4, 3 сл. Рим., 11, 33. И?., 4, 13. См.: 1 Кор., 2, 12. См.: Мф., 12, 31. Ариане — последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве-определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь «подобносущен».

http://sedmitza.ru/lib/text/441016/

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010