| 9. Протестанты учат, что при молитве покаяния Дух Святой сразу входит в человека без посредства Церкви и Её священства, вопреки учению Св. Писания ( Деян.8:14–18; 19:1–7 – см. гл. 14, абз. 8, 13, 35–36; Иез.9:4 ; Ис.66:18– 19 ; 1Ин.2:20,27 ; 2Кор.1:21–22 – см. гл. 14, абз. 45–54;) и всей древней Церкви (см. гл. 14, абз. 56, 59, 62–63, 66–69, 72–82), свидетельствующих о том, что Св. Дух подаётся верным через церковное таинство – апостольское (епископское) Руковозложение или Миропомазание. 10. Протестанты, вопреки учению Евангелия (см. гл. 15, абз. 7–28) и всей древней Церкви (см. гл. 15, абз. 30–63), отвергают реальность Причастия и учат, что это лишь символ (см. гл. 15, абз. 3), чем в принципе лишают себя возможности быть Церковью – Телом Христа. 11. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.20:21–23 , Мф.16:18–19; 18:18 ; Лев.16:20–22 – см. гл. 16, абз. 2–7) и учению всей древней Церкви (см. гл. 16, абз. 27–64), отвергают таинство Исповеди и само право священства отпускать людям грехи властью Христа. 12. Большинство протестантов, вопреки ясной заповеди Апостола ( Иак.5:14–15 – см. гл. 17, абз. 2) и учению всей древней Церкви (см. гл. 17, абз. 7–9), отвергают и не совершают Елеопомазания. 13. Протестанты урезали Священное Писание, произвольно исключив из него 11 книг, вопреки Преданию ветхозаветных иудеев и древней христианской Церкви (см. гл. 20). 14. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( 2Фес.2:15; 3:6 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.3:8 ; Иуд.9 – см. гл. 19, абз. 11–12), учению всей древней Церкви (см. гл. 19, абз. 15–22) и, что весьма забавно, вопреки своей же собственной практике (т.е., на деле они признают некоторые части Предания Церкви и имеют своё собственное предание – см. гл. 19, абз. 28–51) отвергают Священное Предание Церкви и само понятие «предание». 15. Протестанты не веруют во «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь », в Её непобедимость, непрерывность и всеизвестность, утверждая, что «историческая Церковь » духовно умерла, бросившись при этом воссоздавать Церковь, на деле же учинив тысячи расколов и своих самозваных рукотворных церквей и деноминаций, чуждых и враждебных Христу (см. гл. 21). |
| Деятельность лжепророков постоянно называется в числе причин, из-за которых погибают Израильское и Иудейское царства. «Ты же, сын человеческий, обрати лице твое к дщерям народа твоего, пророчествующим от собственного своего сердца, и изреки на них пророчество, и скажи: так говорит Господь Бог: горе сшивающим чародейные мешочки под мышки и делающим покрывала для головы всякого роста, чтобы уловлять души! Неужели, уловляя души народа Моего, вы спасете ваши души? И бесславите Меня пред народом Моим за горсти ячменя и за куски хлеба, умерщвляя души, которые не должны умереть, и оставляя жизнь душам, которые не должны жить, обманывая народ, который слушает ложь» (Иез. 13:17-19). Перечислим имена упоминаемых Писанием лжепророков: Анания, сын Азура (Иер. 28:1); Ахав, сын Колии; Седекия, сын Маассеи (Иер. 29:20), Шемаия Нехеламитянин (Иер. 29:31); Седекия, сын Хеноанны; Ноадия-лжепророчица (Неем. 6:14); Шемаия (Иер. 39:31). Имена эти очень характерные: Анания – «дар Господа», Шемаия – «Господь – моя правда», Седекия – «правда Господня». Действительно, профессионалы. Пророков Вааловых и пророков дубравных в этот список не вносим, поскольку это откровенные язычники, не претендующие на то, чтобы возвещать волю Бога Израилева. В заключении этого раздела следует осветить еще один вопрос. В Писании мы встречаем упоминание о «сынах пророческих» или «учениках пророческих» (см. например (3 Цар. 20:36; 4 Цар. 2:7; 4:38). О роде их занятий, очевидно, следует судить из самого названия, тем более, что подробностей их деятельности Писание нам не сообщает. О них святитель Филарет Московский говорил: «Из среды пророческих учеников Бог избирал достойнейших в действительные пророки. … Причина же такового избрания Божия заключалась в том, что они способны были к принятию пророческого духа, и как сыны пророчестии большую имели доверенность у народа, нежели другие люди» с. 159]. Очевидно, что случалось и обратное. Некоторые из них, как, например, ученик пророка Елисей Гиезий (некоторая аналогия может быть проведена с Иудой Искариотом), падали жертвами сребролюбия, но, в целом, Писание говорит о них положительно. Иногда высказывается мнение, что лжепророчество стало результатом деградации и коррупции в этих сообществах – т.н. «пророческих школах» [см. напр.: 29, с. 5–6]. Однако следует заметить, что в Писании «пророки» и «сыны пророческие» четко различаются между собой, и пророчеством называется результат божественного озарения (1 Цар. 10:5; 19:20), поэтому оно относится только к первым. Поэтому мнение о том, что пророческие школы постепенно выродились, и истинные пророки были вынуждены себя им противопоставлять, представляется не вполне обоснованным. |
| Однако, возвещая совершенства Призвавшего нас в чудный Свой свет (1 Пет. 2:9), не забывай и о собственном духовном устроении, «дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:27), по слову апостола Павла. Сколь бы ни были красивы и правильны произносимые тобою слова, они будут подобны меди звенящей (1 Кор. 13:1), если не будут подкрепляться жизнью по Евангелию и исполнением заповедей, ибо мудрость, не оправданная деятельностью , как пишет преподобный Исаак Сирин, становится залогом стыда (Слово 1). Созвучно сей мысли сирийского подвижника также сказанное святителем Афанасием Великим: «в делах церковных нужны не отборные слова, но апостольские правила и старание не соблазнить даже единого от малых в Церкви» (Защитительное слово против ариан, 21). Положение епископа таково, что ты неизбежно будешь находиться в центре внимания. На тебя будут обращены взоры многих людей как благорасположенных к вере, так и недоброжелателей, стремящихся уловить тебя в слове. Посему старайся не подавать никакого повода к злоречию (1 Тим. 5:14) и не послужить соблазном к нечестию (Иез. 44:22). Знай, что путь, лежащий пред тобою, вовсе не розами устлан. Он таит немало испытаний и опасностей, полон искушений и скорбей. Но да не устрашается сердце твое обилием забот и сложностью задач. Даже сгибаясь под тяжестью креста, никогда не теряй надежды на всесильную помощь Божию, которою только и сможешь совершить непреткновенно свое поприще. Тогда ты опытно познáешь правоту слов апостольских и вместе с первоверховным апостолом с удивлением воскликнешь: «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе!» (Флп. 4:13). Итак, внимая себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил тебя блюстителем пасти Церковь Господа и Бога, Которую Он приобрел Себе Кровию Своею (см. Деян. 20:28), прими ныне жезл сей как зримый символ апостольского преемства и врученной тебе архипастырской власти и, преподав благословение народу, вместе с нами молившемуся о ниспослании тебе даров духовных, гряди с миром на новое служение в Винограднике Христовом. Да обретут труды твои благоволение в очах Создателя, из уст Которого в день Страшного Суда сподобился бы ты услышать: «Хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Мф. 25, 21). Эти слова Спасителя, которые все мы чаем услышать по Втором и страшном Его пришествии, пусть сохраняются в уме и сердце твоем и дают тебе силы и крепость совершенствоваться в твоем архипастырском служении для спасения своей души и во благо вверенной тебе паствы. Аминь. |
| В отличие от них, церковь мормонов учит, что Святой Дух – это дух в форме человека, и повсюду может распространяться лишь его влияние (“Основы евангелия”, стр. 36; Doctrines of Salvation Иосифа Филдинга Смита, том 1, стр. 38, 49–50). 5 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что Отец, Сын и Святой Дух – не три разных Бога, а три самостоятельных Личности в одном Триедином Боге. На всем протяжении Нового Завета Сын и Святой Дух, равно как и Отец, по отдельности называются и проявляют Себя Богом (Сын: Мк. 2:5–12 ; Ин. 20:28 ; Фил. 2:10, 11 ; Святой Дух: Деян. 5:3,4 ; 2Кор. 3:17, 18; 13:14 ); но в то же время Библия учит, что Они трое – это один и тот же Бог (см. 1). В отличие от них, церковь мормонов учит, что Отец, Сын и Святой Дух – три разных Бога (Teachings of the Prophet Joseph Smith, стр. 370; Mormon Doctrine, стр. 576, 577). 6 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что грехопадение было величайшим злом, и что именно так грех вошел в мир, принеся всем людям осуждение и смерть. Таким образом, мы рождаемся с греховной природой и будем судимы за грехи, которые каждый из нас совершает ( Иез. 18:1–20 ; Рим. 5:12–21 ). В отличие от них, церковь мормонов учит, что грех Адама был “необходимым шагом в жизненном плане и великим благословением для всего человечества” (“Основы евангелия”, стр. 33; Doctrines of Salvation, том 1, стр. 114,115; 2Нефий 2:25; статья “Beauty for Ashes”, The Ensign, anp. 1990 г., стр. 9). 7 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что жертва Христа – прежде всего решение проблемы греховности человека. Вознеся грехи всех людей – прошлые, настоящие и будущие – Телом Своим на крест ( 1Пет. 2:24 ), Христос, непорочный Божий Агнец, полностью удовлетворил требования, предъявляемые к нам Божественной справедливостью, и теперь мы можем получить прощение и вновь обрести возможность общения с Богом ( 2Кор. 5:21 ). В отличие от них, церковь мормонов учит, что цель освящения сводилась лишь к тому, чтобы дать всему человечеству воскресение и бессмертие (Mormon Doctrine, стр. 669; Articles of Faith, стр. 87, 89–91). |
| Иез.20:1 . В седьмом году, в пятом месяце, в десятый день месяца, пришли мужи из старейшин Израилевых вопросить Господа и сели перед лицем моим. «В седьмом году…», т. е. плена Иехонии ( Иез.1.2 ), следовательно, за 4 года до взятия Иерусалима, через 11 месяцев после видения в храме VIII-XI гл. (предшествующей даты). – «Старейшины Израилевы». См. объясн. Иез.8.1 . – «Вопросить Господа», о чем, не сказано, потому что это не важно: ответ все равно не мог быть дан. Иез.20:3 . сын человеческий! говори со старейшинами Израилевыми и скажи им: так говорит Господь Бог: вы пришли вопросить Меня? Живу Я, не дам вам ответа, говорит Господь Бог. «Вы пришли вопросить Меня?» – негодующий вопрос. – «Живу Я» – клятва от сильного возбуждения. Иез.20:4 . Хочешь ли судиться с ними, хочешь ли судиться, сын человеческий? выскажи им мерзости отцов их «Хочешь ли судиться с ними», т. е. изобразить пред ними их грехи и следующее за них наказание. Пришедшие вопросить Господа сделались, следовательно, невольными слушателями неприятной для них речи. Выражение повторено дважды в знак сильного желания этого суда со стороны Господа, и бесконечное долготерпение которого истощилось. Слав.: «аще отмщением отмщу им», т. е. должно быть: не отмщу ли Я им, наконец, за беззакония отцов их? Иез.20:5 . и скажи им: так говорит Господь Бог: в тот день, когда Я избрал Израиля и, подняв руку Мою, поклялся племени дома Иаковлева, и открыл Себя им в земле Египетской, и, подняв руку, сказал им: «Я Господь Бог ваш!» – «Подняв руку… поклялся». Разумеется клятва у Синая при заключении завета с народом еврейским. – «Дома Иаковлева». Иаков у Иезекииля часто выступает вместо Авраама: Иез.28.25 и др. – «Открыл Себя им в земле Египетской» – под новым именем Иеговы, как объясняется дальше. «Я Господь Бог ваш», т. е. хочу и обещаю (в виду чего потребовалась и клятва) быть таковым. Иез.20:6 . в тот день, подняв руку Мою, Я поклялся им вывести их из земли Египетской в землю, которую Я усмотрел для них, текущую молоком и медом, красу всех земель, |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| От Израиля исповедание Бога должно распространиться на все народы мира. Оружие, предназнач. для войн, будет перековано в орудия труда ( Ис. 2:2–4 ; Мих. 4:1–5 ). Израиль станет благословением «посреди земли» ( Ис. 19:24 ). Это царство на земле установит Царь из рода Давида. Он будет «производить суд и правду на земле» ( Ис. 11:1.2 ; Иер. 33:15 ). В то время как для земных царств характерно звериное начало (см. Дан. 7 ), грядущее Ц.Б. исполнено человеч. черт. Его представляет «как-бы Сын человеческий» ( Дан. 7:13 ). Оно сменит все предшествующие земные царства и заступит на их место ( Дан. 2:44 ). В грядущем Ц.Б. жизнь будет подчинена новым установлениям, соотв. Божьей воле ( Иер. 31:33 ; Иез. 36:25–32 ); 2) ЦАРСТВО БОЖИЕ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ. Иоанн Креститель и Иисус объявляли, что Царство Божие «приблизилось» ( Мф. 3:2 ; Мф. 4:17 ). Иоанн говорил, что это Царство установит Тот, Кто идет за ним. Вся проповедь Иисуса наполнена напряженным ожиданием: Ц.Б. уже на пороге, оно уже наступило в Иисусе, но о приходе Царства все же следует молиться (см. Мф. 6:10 ; Мф. 10:7 ; Мф. 12:28 ). В Своих притчах ( Мф. 13 ) Иисус говорит о возрастании этого Царства; данный процесс будет завершен могуществ. вмешат-вом Бога (притча о неводе, Мф. 13:47–50 ). Царь этого Царства – Сам Иисус, посланный Богом. Его Царство носит духовный характер, оно «не от мира сего» ( Ин. 18:36 ). Его нельзя установить человеч. усилиями и с помощью оружия ( Ин. 18:33–37 ). Тот, кто желает «увидеть» Ц.Б. и ждет его «пришествия», должен быть рожден «свыше», т.е. «от Духа» ( Ин. 3:1–8 ). Ц.Б. не может считаться принадлежностью только иудеев. Оно доступно каждому, кто находится в правильных отношениях с Богом (см. Мф. 8:11 ). «Основным законом» цар. власти Бога по праву считается ⇒ Нагорная проповедь , в которой перечислены основные правила, действующие в Царстве Божием. Жертв. смертью Иисуса, Его воскресением и вознесением созданы духовные предпосылки для того, чтобы древние обетования о Ц.Б. на земле и о миссии Израиля смогли осуществиться. Очевидно, именно этого ожидали ученики Иисуса перед Его вознесением: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» ( Деян. 1:6 ). Отвечая на этот вопрос, Воскресший не опроверг высказанное предположение, но сказал, что право устанавливать времена и сроки принадлежит одному лишь Отцу. |
| дворца. Лишь малая часть населения осталась в городе ( 4Цар. 24:12–16 ). Иехония, согласно вавил. летописям, был пленен 16 марта 597 г. до Р.Х.; отправили же его в Вавилон лишь в апреле след. года ( 2Пар. 36:10 ; Иез. 40:1 ). Этим, вероятно, объясняется датирование пленения Иехонии в одном случае восьмым ( 4Цар. 24:12 ), а в другом – седьмым годом правления Навуходоносора ( Иер. 52:28 ). Трудно сказать, были ли 3023 иудея, названные в Иер. 52:28 , отдельной группой переселенцев или составляли лишь часть предыдущей группы. Захватив и разрушив в 587 г. до Р.Х. Иерусалим, Навузардан выселил почти всех оставшихся в живых жителей города, за искл. тех, кто был предназначен для работ в поле ( 4Цар. 25:11 ; 2Пар. 36:20 ; Иер. 39:9 ; Иер. 52:15 ); 832 человека, упомянутые в Иер. 52:29 , были, видимо, депортированы первыми, еще до падения Иерусалима. Между тем, не вся страна была разорена и не все ее жители были выселены. Некоторые города, в т.ч. Массифа ( Иер. 40:6 ), видимо, сдались вавилонянам без сопротивления и поэтому были пощажены. кроме того, по стране были разбросаны остатки евр. войска, ушедшие затем в Египет ( Иер. 43:4–7 ). В 582 г. Навузардан отвел в Вавилон еще одну группу евреев численностью в 745 человек ( Иер. 52:30 ). Указ. число – 4600 человек – нельзя рассматривать в качестве общего числа депортированных (даже если учитывать людей, которые позже вернулись из П. и которые, в свою очередь, составили лишь часть всех угнанных в П.). IV. После того как Вавилон был захвачен персами, Кир в 538 г. до Р.Х. разрешил жившим в П. евреям возвратиться на родину ( 2Пар. 36:22 ; 1Езд. 1:1–4 ). Вначале этим разрешением воспользовались 42 360 членов евр. общины, а также 7337 рабов и рабынь и 200 певцов и певиц ( 1Езд. 2:64 ). Часть евреев решила остаться в местах высылки (см. Есфирь; Зах. 6:10 ; Деян. 2:9 ; ср. ⇒ Рассеяние). Вавил. П. продолжался не 70 лет, как часто считают, а меньше. Пророчества в Иер. 25:11 ; Иер. 29вовсе не говорят о продолжительности П.; они определяют время существования Нововавилонского царства 70 годами, что вполне соответствует периоду 605–539 гг. |
| Размеры храма по двум измерениям – длине и ширине, указаны во 2 Паралипоменон согласно с ( 3Цар.6:2 ) – 60 локтей длины и 20 ширины, причем замечается (ст. 3), что локоть берется древней меры (евр.: мидда гаришона; LXX: διαμτρησις πρτη, Vulgata: in mensura prima, слав.: «размер первый») – большого размера, т.е. семиладонный, тогда как позднейший, вавилонский, имел 6 ладоней, следовательно, был на 1/7 меньше (ср. Иез.40:5,43:13 ; Втор.3:11 ). Что касается высоты храма, то общая высота здания (по 3 Царств – 30 локтей) по 2 Паралипоменон не показана, но высота притвора показана (ст. 4) несоразмерно большая: 120 локтей, т.е. вчетверо большая общей высоты храма. По-видимому, здесь имеет место ошибка в еврейском тексте (весьма легко объяснимая: могли быть смешаны два слова – сто и локоть): по александрийскому кодексу LXX-mu и по кодексу 158 у Гольмеса, а также переводам сирскому и арабскому, высота притвора была не 120, а лишь 20 локтей (см. у проф. А.А. Олесницхого, Ветхозаветный храм, с. 234–237, 370, 375; Ср. Fr. Böttcher, Neue exegetisch – Kritische Aehrenlese zum Flten Testamente. 3-te Abth. Leipzig, 1865, 229–230) 3 . (Ср. Толков. Библия, т. II, с. 456). 2Пар.3:5 . Дом же главный обшил деревом кипарисовым и обложил его лучшим золотом, и выделал на нем пальмы и цепочки. 2Пар.3:6 . И обложил дом дорогими камнями для красоты; золото же было золото Парваимское. «Дом ...главный», евр.: (габ) байт (гаг) гадол, LXX τν οκον τν μγαν, Vulgata: domum majorem, слав.: «дом... великий», т.е. собственно храм – святое и святое святых, в отличие от притвора, внутри по потолку, стенам и полу был обложен кипарисовым (и кедровым: ( 3Цар.6:15 )) деревом, затем золотом и драгоценными камнями (ср. 3Цар.6:21 , ср. Толков. Библия II, 456, 457). Золото, как известно, привозимое Соломону из Офира ( 3Цар.9:28,10:11 ; 2Пар.8:18,9:10 ), названо здесь «Парваимское», евр.: парваим, LXX: Φαρουμ, слав.: «Фаруим». Название это, однажды лишь встречающееся в Библии , Вульгата понимает в нарицательном смысле: aurum erat probatissimum. Но большинство толкователей считает это имя собственным названием золотоносной местности: а) или видят здесь испорченное написание слова Офир (см. у проф. Гуляева, с. 466); б) или производят (Гезениус и др.) от санскритского «пурва», передний, восточный; в) или же усматривают (Sprenger, Alte Geographie v. Arab. s. 54) здесь имя богатой золотыми рудниками местности Фурва в Иемене; по Калмету – это тоже, что Сепарваим ( 4Цар.17:24,18:34 ); по Бахарту – это тоже, что Тапробана или о. Цейлон. |
| Основными источниками биографии мар Иакова Саругского являются два жития из Ватикана и Британской библиотеки (первое принадлежит авторству Иакова Эдесского), а также похвальная речь ученика мар Иакова — Саругского епископа Григория . Исследователи признают, что каждое из этих жизнеописаний в той или иной мере ангажировано в пользу какой-либо богословской партии, что усложняет объективное изучение личности мар Иакова. Согласно этим текстам, Иаков Саругский родился в 451 или 452 г. в деревне Куртом, на территории провинции Коммагена (бывшее Коммагенское царство). Отцом будущего Саругского епископа был престарелый священнослужитель, что в немалой степени повлияло на выбор его жизненного пути. В 466 г. мар Иаков начал получать образование в одной из школ Эдессы, епископом которой в то время был православный святитель Нонн Илиопольский . Как сообщают отдельные агиографы, мар Иаков учился в Эдессе одновременно с ещё одним великим сирийским богословом и учителем — мар Нарсаем . В 70-х гг. V b. мар Иаков, предварительно дав обет безбрачия (или приняв монашеский постриг?), был рукоположён в сан священника. Согласно хронистам, приблизительно в это же время начинается активная писательская деятельность мар Иакова . Спустя около двадцати лет, в 502 или 503 г., он назначается периодевтом, или же хорепископом, округа Хаура, откуда мар Иаков написал увещевательное письмо к христианам Месопотамии, оказавшимся под угрозой нашествия и гонений со стороны шахиншаха Kabaдa I. Назначению мар Иакова на должность периодевта, или же хорепископа, предшествовало провозглашение им в присутствии пяти епископов знаменитой проповеди в стихах (мемры) о колеснице, которую в своём видении наблюдал пророк Иезекииль (см.: Иез. 1:4–28). Ангажированность имеющихся жизнеописаний мар Иакова прекрасно иллюстрирует утверждение Григория Бар-Эбрея (XIII b.), который писал о том, что в числе тех самых пяти епископов, исследовавших веру Иакова Саругского, был Севир Антиохийский . В 519 г., когда мар Иакову было 67 или 68 лет, он был избран и рукоположён во епископа города Батнана в Саругском округе. Хиротонию мар Иакова возглавил Павел, епископ Эдесский. Несмотря на жёсткую антимонофизитскую политику императора Юcmuhuaha II, мар Иаков Саругский умирает в 521 году как законный епископ Батнанской кафедры, что свидетельствует как минимум о том, что он не был непосредственно вовлечён в христологические споры того времени . |
|
|
