Уголовное право обычно распространялось на всех, кто нарушал его (см., однако, ниже о суде над Иисусом). Гражданское же право основывалось не на территориальном принципе, а на национальной принадлежности (см. ПРИШЕЛЕЦ, ЧУЖЕЗЕМЕЦ, СТРАННИК ). Обычно человек являлся носителем законов своей страны (провинции или государства), подобно улитке, носящей раковину. Действовали ли его «собственные» законы и защищались ли его права, зависело от законов государства или провинции, где он находился. Разумеется, в Римской империи римский гражданин занимал особое положение, даже в местах, где римский закон номинально не был основным. Эти понятия служат яркими метафорами отношения христианина к путям мира сего и нехристианина к Царству Божьему. В новозаветные времена как Павел, римский гражданин ( Еф.2:19 ; Флп. 3:20 ; Гал.5:1 ), так и Петр, неримский иудей ( 1Пет.1:1 ), пользовались метафорами, основанными на гражданской принадлежности, положении странников или чужестранцев (неримских граждан, путешествовавших по империи). Гражданская принадлежность послужила основанием, на котором Понтий Пилат попытался передать дело Иисуса Ироду Агриппе, поскольку Иисус не был римским гражданином и пришел из страны, в которой гражданская власть принадлежала Агриппе ( Лк.23:6–7 ). Петр, будучи чужестранцем, писал, исходя из этого опыта ( 1Пет.1:1 ). В ходе своих путешествий Павел не раз пользовался заявлениями о своем римском гражданстве ( Деян.16:16–40; 22; 25–29 ) и, несомненно, знал преимущества «особого» гражданства. Ему удалось обратиться к кесарю ( Деян.25:11 ), и последствия этого обращения хорошо известны. Павел показывает нехристиан отчужденными от Божьей общины ( Еф.2:12, 19; 4:18 ; Кол.1:21 ), а христиан пришельцами в этом мире ( Флп.3:20 ; ср. Еф.2:19 ; 1Пет.2:9–21 ). Но даже будучи чужестранцем, человек обязан по возможности уважать законы и обычаи страны пребывания. В Ветхом Завете пришельцы должны были подчиняться иудейским религиозным требованиям, но могли также пользоваться определенными льготами, ибо сами евреи когда-то были пришельцами в Египте (напр., Исх.12:19, 48–49; 22:21; 23:9 ; Лев.19:34; 24:22 ; Чис.9:14; 15:13–16 ; Втор.24:14–15, 17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

будем строить. Замысел Неемии встретил искреннюю поддержку со стороны начальствующих в Иудее и в этом сказалось Божие благоволение (см. ком. к Езд. 1,5 ). 2:19–20 Враги Израиля высмеивают попытку восстановления городских стен, на что Неемия отвечает, что Бог «благопоспешит» строителям. 2 Санаваллат... Товия. См. ст. 10 и ком. Гешем Аравитянин. Третий, наряду с Санаваллатом и Товией (ст. 10), противник Неемии. Возможно, Гешем предводитель арабов, контролировавший территорию к югу от Иудеи. Теперь Неемия оказывается с трех сторон окруженным врагами: Санаваллат на севере, Товия на востоке и Гешем на юге (см. ком. к 4,7.8). 2 Бог Небесный. См. ком. к 1,5. благопоспешит нам. Неемия просил у Бога помощи в достижении своей цели (1,11); теперь же он выражает полную уверенность в том, что всемогущий Бог дарует Своему народу успех. вам нет части. См. ком. к Езд. 4,3 . Глава 3 3:1–32 Неемия подчеркивает, что вся совокупность народа Божиего, а не только одни великие вожди, необходима для исполнения Божественного искупительного замысла (ср. Еф. 4,16 ). 3 Елияшив. Внук Иисуса, первосвященника во дни Зоровавеля (см. ком. к Езд. 2,2 ). Овечьи ворота. Эти ворота находились на северо-восточном углу городских стен (ср. Ин. 5,2 ). Описание строительства в следующих стихах идет против часовой стрелки, до тех пор, когда снова упоминаются Овечьи ворота (ст. 32). от башни... до башни. Эти башни находились на северном отрезке стены, т.е. на участке, наименее благоприятном для обороны. 3 Ворота Рыбные. Главный въезд в город с северной стороны ( 2Пар. 33,14 ; Соф. 1,10 ), которым, вероятно, и воспользовались купцы, упоминаемые в 13,16. 3 знатнейшие из них не наклонили шеи своей. Т.е. не все сыны Израиля откликнулись на творимое Богом через Неемию. 3 Старые ворота. Они располагались на северо-западном углу городских стен. 3 стены широкой. Эта стена была расположена с западной стороны города. 3 против дома своего. Иедаия, как и все прочие строители, работал на участке стены, ближайшем к своему дому.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Тема зависимости и свободы занимает центральное место в учении Павла, в котором первостепенное внимание уделяется двум ее аспектам: зависимости от закона и зависимости от греха и смерти. Прежде всего Павел рассматривает ветхозаветный обрядовый закон – а также любой нравственный закон, если к нему относятся как к способу достижения спасения исключительно человеческими делами, – как зависимость, от которой христианское Евангелие благодати, дар Божий, освобождает человека чрез веру. Классический в этом отношении текст – Послание к галатам, в котором новообращенные христиане призываются не поддаваться уговорам иудействующих вернуться к соблюдению ветхозаветного закона для получения спасения. «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, – пишет Павел, – и не подвергайтесь опять игу рабства» ( Гал.5:1 ). Христос «подчинился закону, чтобы искупить подзаконных» ( Гал.4:4–5 ). «Все, утверждающиеся на делах закона [для получения спасения], находятся под клятвой» ( Гал.3:10 ). Таким образом, подчинение ветхозаветному закону означает рабство, а «вышний Иерусалим свободен» ( Гал.4:25–26 ). В посланиях Павла находит также выражение традиционный мотив зависимости от греха и смерти. Это явствует, например, из следующих его слов: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода (ваша) не была поводом к угождению плоти», то есть к зависимости ( Гал.5:13 ; см. также 1Пет.2:16 ). В Римлянам Павел тоже приравнивает зависимость к греху: «Кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы», а повиновение греху ведет «к смерти» ( Рим.6:16 ; см. также Рим.6:20 и 2Пет. 2:19 , где сказано, что «кто кем побежден, тот тому и раб»). С другой стороны, христианин может возносить «благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха... освободившись... от греха... стали рабами праведности» ( Рим.6:17–18 ). В этом есть и эсхатологическая сторона: грядет день, когда «сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» ( Рим.8:21 ). Пристрастие Павла к парадоксам и метафорам находит выражение и в следующем мотиве – зависимости верующих от Христа и подчинении Ему. «Вы, бывши прежде рабами греха... стали рабами праведности» ( Рим.6:17–18 ). Или: «Когда вы освободились от греха и стали рабами Богу...» ( Рим.6:22 ). В других местах Павел называет себя «узником Иисуса Христа» ( Еф.3:1 ) и «узником в Господе» ( Еф.4:1 ). Это напоминает ветхозаветный образ людей, ожидающих избавления в положении «пленников надеющихся» ( Зах.9:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Спасение означает также усыновление или включение в Божью семью ( Исх.4:22 ; Ос.11:1 ; Гал.4:5–7 ). Процесс усыновления связан с воздействием Святого Духа, Которого Павел назвал «Духом усыновления» ( Рим.8:15 ). Спасенные становятся членами Божьего Царства и своими Богу. Человек – не дитя Божье по природе, и в образе усыновления подчеркивается благодать спасения. В образе усыновления союз с Богом понимается как доступ ко всем привилегиям, связанным с положением законных детей Бога, «наследников Божиих, сонаследников же Христу» ( Рим.8:17 ; ср. Еф.1:13–14 ). Наконец, Павел изображает новое положение спасенных с помощью образа из области личных взаимоотношений – примирения (см. ВОССОЕДИНЕНИЕ ), когда прежняя отчужденность преодолевается или устраняется. Все люди – по природе враги Бога вследствие греха ( Рим.5:10 ; Кол.1:21 ). Бог тоже отчужден от человеческих существ, так как Он испытывает праведный гнев ( Рим.1:18 ). Но смерть Иисуса Христа побеждает грех и отвращает Божий гнев: «Бог во Христе примирил с Собою мир» ( 2Кор.5:19 ; ср. Еф.2:16 ). Благодаря этому примиряющему служению пребывающий во Христе восстанавливает отношения с Богом и вслед за Авраамом может именоваться «другом Божиим» ( Иак.2:23 ). Новая личность: спасение как внутреннее изменение . Во-вторых, пребывающий во Христе претерпевает внутреннее обновление. «Кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ). Спасение означает новое субъективное состояние, обретение не только нового объективного положения, но и новой личности. Наиболее ярким образом этого внутреннего Преобразования служит, пожалуй, метафора Иисуса о рождении свыше ( Ин.3:3–7 ; ср. 1Пет.1:23 ). Потребность в таком внутреннем обновлении осознавалась псалмопевцем: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» ( Пс.50:12 ). Пророки тоже предвидели время национального обновления и духовного очищения ( Иез.36:25–28 ), когда Бог заключит новый завет и напишет Свой закон на сердцах людей ( Иер.31:31 ; Ос.6:1–3 ). Павел понимал крещение как знамение возрождения: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых... так и нам ходить в обновленной жизни» ( Рим.6:4 ; ср. 2Тим.2:11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Иакову. Одно из имен Господа, упоминаемое в псалмах, «Бог Иакова» ( Пс. 19,2; 45,8; 74,10; 75,7; 83,9 ). Любовь Бога не имеет аналогов, потому что Он любит грешников, тех, кто по своей природе должны вызывать у Него неудовольствие и гнев ( Еф. 2,3.4 ; Лк. 15,2 ). История патриарха Иакова и Исава в книге Бытие ясно показывает, что Бог избрал Иакова не по его личным достоинствам. См., в частности, Быт. 25,21–34 . 1 возненавидел. Бог ненавидит идолопоклонников ( Иер. 44,4 ; Ос. 9,15 ), делающих зло ( Пс. 5,6 ), нечестивых и любящих насилие ( Пс. 10,5 ). Ему ненавистны также шесть пороков, которые перечислены в Притч. 6,16–19 . В некоторых местах Священного Писания слово «ненавидеть» фактически означает «любить в меньшей степени». См. Быт. 29,30.31 и Втор. 21,15–17 ; Лк. 14,26 . В данном же случае это слово подразумевает активное неприятие, неудовольствие и немилость, которые проявляются в справедливом возмездии. Исав (Едом) не только наказан лишением или уменьшением благословений, но он испытывает на себе также в полной мере тяжесть свершившегося осуждения. См. также 2,16; Пс. 5,6 ; Ис. 61,8 ; Иер. 44,4 ; Ос. 9,15 ; Ам. 5,21 . опустошению. Больше всего, это выражение относится к занятию Едома набатейскими арабами. В Ам. 9,12 Едом олицетворяет все народы, на которые распространятся спасительные Божий обетования. 1 над пределами Израиля. Бог есть Всесильный Господь, Которому подвластна история. Цели Его спасение людей, становятся явью как для народа завета, так и для других народов. См. ст. 11 и Быт. 12,3 . 12,9 Одна из главных причин, по которым Господь прогневался на Израиль, заключается в отношении священников к имени Бога, которое они проявляют перед алтарем, и к закону Божию при обучении народа и отправлении правосудия. Перед алтарем священники приносили в жертву больных или увечных животных, таким образом, превращая свои действия, по сути, в их полную противоположность, что влекло за собой проклятие и скверну, тогда как должно было бы нести благословение и очищение. Обучая народ и верша суд, они нарушали завет с Левием тем, что вводили народ в заблуждение и поступали пристрастно. Левитам следовало знать, что, если они и дальше будут нарушать свои обеты преданности завету, Господь отвергнет их и изберет достойное духовенство из всех народов.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

1:15. Здесь Павел описывает Христа в терминах, характерных для иудейской традиции, когда речь идет о божественной Премудрости, – прообраз, архетип, Творец всего сущего. Филон представляет Божественный Логос, Слово, как образ Бога и Его первородного сына. «Рожденный прежде всякой твари», или «первородный», может относиться к власти и исключительному положению первородного сына в Ветхом Завете ( Быт. 49:3,4 ). (В еврейском языке слову «первородный» соответствует понятие «главный», см.: 1Пар. 5в LXX. В еврейских текстах этот термин обычно соотносится с Израилем. В древних текстах Ближнего Востока встречаются равнозначные термины по отношению к другим божествам, напр., к Амон-Ра в Египте; цари во время церемонии восшествия на престол иногда рассматривались как сыновья богов.) Этот термин также указывает на искупительную роль первородного (ср.: Кол. 1:14 ), или он является другим титулом «Сына» Божьего (1:18; см.: Пс. 88:28 , хотяДавид был самым младшим среди своих семи братьев). И греческая, и иудейская религии описывают Бога (или высшее божество) термином «Первый». 1:16. К числу «невидимых» созданий Бога относятся прежде всего ангелы на небе, которые стоят за земными правителями (см. коммент. к Еф. 1:19–23 ). В древнем иудаизме принимается, что Бог создал и видимый, и невидимый миры. Многие еврейские писатели, и в том числе Филон, считали, что ангелы, или повинующиеся Богу силы, играли определенную роль в сотворении мира; другие еврейские и христианские авторы (в том числе Павел) готовы бороться с такими представлениями. Многие греко-римские мыслители утверждали, что все сущее возникло, поддерживается и снова вернется к Логосу, или природе, или первобытному огню. Согласно иудейской традиции, все сущее создано через Слово Божье, или Премудрость, и для Него. (В некоторых вариантах этого предания все было создано для Праведного, который в жизни следовал Слову Бога.) 1:17. Многие греко-римские философы говорили, что все сущее поддерживается Зевсом или Логосом, божественной причиной; они хотели этим подчеркнуть единство космоса. Грекоязычные еврейские писатели (напр., Филон) также подчеркивали, что Божественный Логос поддерживает творение, и далее отождествляли Логос с Божественной Премудростью. По представлениям стоиков, Логос придал форму существования первобытному огню, в иудаизме Премудрость существовала прежде сотворения, и через нее Бог сотворил, а затем придал форму всему мирозданию.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

Ясно, что апостол спасение тех, которые от начала (π ρχς – нередко в Писании указывает на начало безначальное – 1Ин.2:13 ; Ин.1:4 ; Ис.43:13 ), т. е. от вечности избраны и предназначены ко спасению, поставляет в причинную зависимость от освящающего воздействия Св. Духа на спасаемых. Без воздействия Духа, по смыслу речи апостола, не могли бы достигнуть спасения сами избранные ко спасению от вечности. Следовательно, с мыслью о предвечном избрании ко спасению у апостола соединяется и та мысль, что в предвечном же совете предуставлено Св. Духу совершать освящение спасаемых, т. е. преподавать и усвоять людям обилие благодати, приобретенной Сыном Божиим, и руководить их к вечному наследию царствия. Тот же апостол говорит, что тех, коих благий Бог возлюбил от вечности, предопределил (προρισε) быть подобными образу Сына Своего ( Рим.8:29 ). И как облечение в Сына Божия совершается силою Духа Святого, то, значит, действия Духа Святого были предвидены и определены от вечности. Вообще же об участии Св. Духа в домостроительстве человеческого спасения свидетельствуют все те места Писания, в которых благодатное действие освящения и возрождения спасаемых представляется делом, собственно принадлежащим Богу – Духу Святому. Например, в беседе с Никодимом Сам Господь сказал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие ( Ин.3:5 ; сн. Деян.1:5 ; см. также Еф.3:16–17 ; Рим.8:1–9, 14–16, 26–27 ; Тит.3:4–6 : Иез.36:25–27 ; Иоил.2:28–29 и др.). При этом раздаяние даров благодатных усвояется Ему, как самовластному Раздаятелю ( 1Кор.12:4–11; 2:10–14 ; Деян.2:2–4; 8:14–17; 19:1–6 ; 1Фес.5:19 и др.). Определив от века для уврачевания греха и всех следствий его ниспослать в мир единородного Сына Своего, как Агнца, берущего грех мира ( Ин.1:29 ), дав обетование о сем тотчас по грехопадении раскаявшихся прародителей, Бог временем выполнения совета Своего назначил полноту времени ( Гал.4:4 ), последние времена ( 1Тим.4:1 ; 1Пет.1:5, 20 ). До явления Спасителя века и тысячелетия томились люди под рабством греху, в отчуждении от Бога, оставаясь чадами гнева Божия по естеству.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

1 во всем мире. Павел подчеркивает, что благовествование о Христе имело место не только в Колоссах и что оно повсеместно приносит плоды. 1 Епафраса. См. Введение: Время и обстоятельства написания. 1:12–14 Павел старается убедить колоссян, что Отец их небесный спас их от сил тьмы, и они могут смело благодарить Бога за дарованное им искупление (2,7; 3,17;4,2). 1 призвавшего нас. В большинстве манускриптов «вас». Распространившееся в Колоссах лжеучение порождало страх перед космическими существами, которые мыслились обладающими силой лишить даже верующих возможности жить с Богом (2,16.18.20–23). Этим объясняется употребление Павлом в данном случае термина «призывать» (более точный перевод: «сделать способными, годными к тому, к чему призываются») никакая сила в мире не может лишить их звания призванных во Христе (ст. 2 и 4). 1 избавившего нас. Человечество вне Христа видится Павлом пребывающим беспомощным во власти тьмы и сатаны ( Еф. 2,1–3; 6,11 ). Верующие избавлены «от настоящего лукавого века» ( Гал. 1,4 ) и приведены под власть и защиту Сына Божия. возлюбленного Сына Своего. Ср. синоптические Евангелия, где Иисус изображается как возлюбленный Божий Сын ( Мф. 3,17; 17,5 ; Мк. 1,11; 9,7 ; Лк. 3,22 ), а также многочисленные ветхозаветные пророчества, породившие такое наименование ( Пс. 2,7 ; Ис. 42,1 ; Втор. 18,15 ). 1 искупление. В Рим. 8,23 Павел говорит о телесном искуплении, которое еще только ожидается. Здесь же искупление (понимаемое как прощение грехов) мыслится уже дарованным (ср. противопоставления типа «некогда... ныне» (1,21.22) с соответствующими конструкциями в 1,26; 2,13.17.20; 3,10). Сравните также отношение Павла к позиции коринфян, которые были склонны чрезмерно акцентировать именно «уже» в искуплении, совершенно пренебрегая тем, что еще только должно совершиться ( 1Кор. 4,8–13 ; гл. 15). прощение грехов. См. 2,13. 1:15–20 Возвеличивание Павлом Иисуса Христа. Многие толкователи полагают, что в данном случае Павел приводит не дошедший до нас древний христианский гимн. Подчеркивая главенство Христа в творении (ст. 15–17) и в деле искупления (ст. 18–20), апостол указывает на основной момент лжеучения искаженное понимание личности Христа. Говоря об этом словами гимна, он призывает к поклонению Сыну Божию, а не просто к доктринальной приверженности Ему.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Чтобы слишком долго не останавливаться на введении в тему, мы здесь лишь упомянем некоторые из ключевых тем исихазма, связанных с рассматриваемой нами проблемой исихастской гносеологии. Уже отмечалось, особенно в русской религиозной философии конца XIX – начала нашего века 3 , что исихастская мысль по своему характеру «антиномична», однако это не означает ее «самопротиворечивости». «Антиномичность» в данном случае означает лишь то, что ее не удается свести ни к одной из известных философских «систем» мышления, идей или понятий. «Антиномичность» исихазма нельзя также понимать в том смысле, что человеческое мышление в исихазме недооценивается или вообще не принимается во внимание, это лишь означает, что для исихаста благодатный христианский опыт не сводится к ограниченным и ограничивающим рациональным и интеллектуальным человеческим категориям. Если использовать патристическую терминологию, то «антиномичность» исихастской мысли означает, что по этой самобытной философско-богословской «методике» в равной мере используются и в силу необходимости сочетаются апофатический и катафатический образы мышления и выражения богословской гносеологии 4 . Этим, повторяем еще раз, человеческая мысль не отрицается, не принижается, а, напротив, духовно расширяется и обновляется, благодатно преображаясь и дополняясь умом Господним (см. 1Кор. 2:16 ), а также открываясь для новой гносеологической реальности – для любви, которая превосходит всякое разумение (см. Еф. 3:19 ). Таково же в основном было и отношение исихазма к человеческой природе, полностью к которой человека, как богоподобное существо, в исихастском понимании никоим образом нельзя свести (отсюда для исихазма неприемлем тезис «сущность прежде существования». Человеческая природа рассматривается и испытывается в исихазме как Богом сотворенная (а не «божественная» сама по себе), что ее нисколько не принижает, но, напротив, свидетельствует о ее открытости и динамичности, об одаренности богоподобным потенциалом, благодаря которому она способна охватить в себе, осознать и проявить Божественный замысел о мире и человеке. Другими словами, природа человека в исихазме воспринимается как свободная и открытая для того, чтобы в любви вступать в живое и личное общение с Богом Живым и Истинным.

http://azbyka.ru/otechnik/afanasij-evtic...

Эту истину открыла не плоть и кровь ( σαρξ χαι αιμα). «Плоть и кровь» – гебраизм (в сирийском новозаветном тексте//) не употребляется в ветхом завете, но часто встречается в раввинской литературе и в Новом Завете. В Талмуде и Мидраше человек в противоположность вечному и высочайшему существу Божию всегда называется плотью и кровью 18 . В Новом Завете σαρξ χαι αιμα также служит описательным выражением для обозначения плотского и смертного человека в его отличии от существ вечных и духовных (См. 1Кор. 15:50 ; Еф. 6:12 ; Гал. 1:16 ; Евр. 2:14 ). Следовательно, великая религиозная тайна воплощения Сына Божия сознана апостолами по особому откровению. Здесь сказано то же, что в Мф. 11, 27 : никто не знает Сына, кроме Отца (см. и Лк. 10:22 ) и 1Кор. 12:3 : никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым 19 . Действительно, в плоти и крови еврейского народа времен Христа не было идеи воплощения Сына Божия и даже не было благоприятной почвы для этой идеи. «Идея Эммануила, в Своем богочеловеческом лице явившего природу идеально-совершеннейшую, выходила за пределы тогдашнего иудейского, как и вообще греховного человеческого, сознания» 20 . Мысль о Боге воплотившемся казалась иудеям не только соблазном, но и богохульством. Иудеи говорили Христу: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человеком, делаешь себя Богом ( Ин. 10:33 ). Когда Господь на суде признал Себя Христом, Сыном Божиим, первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! Вот теперь вы слышали богохульство Его! Как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти ( Мф. 26:63–66 ; Мр. 14:60–64 ; Лк. 22:70–71 ). В одном месте Иерусалимского талмуда богохульною называется мысль, что Бог может иметь Сына 21 , а в другом читаем: «сказал равви Аббагу: если скажет тебе человек: Я – Бог , так он лжет» 22 . В диалоге Иустина философа с Трифоном мы можем видеть, как идея воплощения не укладывается в сознание иудея: «невероятное и почти невозможное нечто пытаешься ты доказать, что Бог претерпел рождение и стал человеком» 23 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Troits...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010