Здесь мы видим серию образов, в которых выражается мысль об отчуждении. Те, кто гордо называл себя «обрезанными» (peritome), презрительно относились к язычникам как к «необрезанным» (akrobystia, Еф.2:11 ). Они (язычники) были «без Христа» (здесь и далее курсив наш), то есть находились вне избранного народа, к которому принадлежал Мессия, истинный Царь и Избавитель Израиля. Они были «отчуждены от общества Израильского», как бедные родственники, с вожделением смотревшие на привилегированный народ, живший на своей славной земле. Они были «чужды заветов обетования» (см. ПРИШЕЛЕЦ, ЧУЖЕЗЕМЕЦ, СТРАННИК ), поскольку не принимали участия в серии исторических договоров с Богом, обещавшим истинному человечеству благословения, справедливо устроенное общество, восстановление творения и неизменное и славное присутствие единого Бога. Они «не имели надежды и были безбожники (atheioi) в мире», то есть были людьми, отделенными от Творца и Бога завета, безучастными скитальцами на земле без какого бы то ни было достойного будущего. С крепостных стен Сиона они казались «далекими» ( Еф.2:13 ), маячившими за горизонтом. В этих образах рисуется картина безоговорочного отчуждения одних и привилегированного положения других, четко выраженного различия между своими и чужими. Кульминацией разделения служит образ «преграды» (mesotoichon), символизирующей «вражду» между двумя частями человечества ( Еф.2:14 ), еще более усиливавшуюся «законом заповедей» ( Еф.2:15 ). Мы можем представить себе храм Ирода со стеной, отделявшей двор язычников от внутренних дворов Израиля. Стена в храме символизировала иудейское видение мира и населявших его народов, в котором закон служил «непреодолимой преградой и железной стеной» между Израилем и другими народами (Послание Аристея 139). Но произошло неожиданное. Христос, Мессия Израиля, «разрушил» (см. РАЗРУШЕНИЕ ) преграду, как будто взяв ее приступом, и «убил вражду», упразднив «закон заповедей» ( Еф.2:14–16 ). Цель «устроения мира» и «примирения» двух групп была достигнута посредством смерти Христа. На это событие вскользь намекается в образах «Крови Христовой» ( Еф.2:13 ) и Его «Плоти» ( Еф.2:15 ). Разделение, вызывавшееся «плотским обрезанием, совершаемым руками» ( Еф.2:11 ), было преодолено плотью Христа (ср. «обрезание Христово», Кол.2:11 ). Одержав эту победу, Христос «пришел» и «благовествовал мир» как «дальним» (язычникам, ср. Втор.20:10 ), так и «близким» (Израилю, ср. Ис.57:19 ). Как и в Ветхом Завете, образы Божьей победы сливаются с образами творения: победа Христа над «враждой» ведет к созданию «одного нового человека» ( Еф.2:15 ) и «одного тела» ( Еф.2:16 ). Иудеи и язычники соединяются в теле Христа, нового Адама, чтобы стать как бы «третьим родом», приспособленным для жизни в новом творении. Аналогом небесного примирения служит примирение между иудеями и язычниками.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Уголовное право обычно распространялось на всех, кто нарушал его (см., однако, ниже о суде над Иисусом). Гражданское же право основывалось не на территориальном принципе, а на национальной принадлежности (см. ПРИШЕЛЕЦ, ЧУЖЕЗЕМЕЦ, СТРАННИК ). Обычно человек являлся носителем законов своей страны (провинции или государства), подобно улитке, носящей раковину. Действовали ли его «собственные» законы и защищались ли его права, зависело от законов государства или провинции, где он находился. Разумеется, в Римской империи римский гражданин занимал особое положение, даже в местах, где римский закон номинально не был основным. Эти понятия служат яркими метафорами отношения христианина к путям мира сего и нехристианина к Царству Божьему. В новозаветные времена как Павел, римский гражданин ( Еф.2:19 ; Флп. 3:20 ; Гал.5:1 ), так и Петр, неримский иудей ( 1Пет.1:1 ), пользовались метафорами, основанными на гражданской принадлежности, положении странников или чужестранцев (неримских граждан, путешествовавших по империи). Гражданская принадлежность послужила основанием, на котором Понтий Пилат попытался передать дело Иисуса Ироду Агриппе, поскольку Иисус не был римским гражданином и пришел из страны, в которой гражданская власть принадлежала Агриппе ( Лк.23:6–7 ). Петр, будучи чужестранцем, писал, исходя из этого опыта ( 1Пет.1:1 ). В ходе своих путешествий Павел не раз пользовался заявлениями о своем римском гражданстве ( Деян.16:16–40; 22; 25–29 ) и, несомненно, знал преимущества «особого» гражданства. Ему удалось обратиться к кесарю ( Деян.25:11 ), и последствия этого обращения хорошо известны. Павел показывает нехристиан отчужденными от Божьей общины ( Еф.2:12, 19; 4:18 ; Кол.1:21 ), а христиан пришельцами в этом мире ( Флп.3:20 ; ср. Еф.2:19 ; 1Пет.2:9–21 ). Но даже будучи чужестранцем, человек обязан по возможности уважать законы и обычаи страны пребывания. В Ветхом Завете пришельцы должны были подчиняться иудейским религиозным требованиям, но могли также пользоваться определенными льготами, ибо сами евреи когда-то были пришельцами в Египте (напр., Исх.12:19, 48–49; 22:21; 23:9 ; Лев.19:34; 24:22 ; Чис.9:14; 15:13–16 ; Втор.24:14–15, 17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

«Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Когда в Евангельском чтении, как сегодня, речь идет о «прозрении» кого-либо, акцент в первую очередь делается на способности узнать в Иисусе Христе – Мессию, Сына Божия. Увидеть славу Божию во Христе означает прозреть, стать видящим ясно. Одно и то же слово «видеть» в Священном Писании означает смотрение телесными очами и некое прозревание в суть вещей. В то время как многие израильтяне видели Иисуса Христа глазами, но не увидели в Нем Рожденного свыше (см.: Мк. 4: 12; ср.: 2 Кор 4: 4), простая женщина Самарянка смогла увидеть, что Иисус – это Пророк (см.: Ин. 4: 19). Увидели Христа как «Сына Бога живаго» Его ученики-апостолы (см.: Мф. 16: 16; Ин. 6: 69). Даже слепые и слепорожденные оказываются способны узреть в Иисусе Сына Божия (см.: Ин. 9: 37). Такое прозрение свыше, видение Отца через Сына приносит спасение, вечную жизнь (см.: Ин. 14). А что дает посещение ясновидящей? Никто не ходит к гадалкам, чтобы увидеть Бога Отца или научиться молиться. Наоборот, в этот момент христианин словно закрывает глаза, отключает свои духовные очи, вручая свою душу сомнительному ясновидцу. А всё накопленное в духовной сокровищнице сердца во время сеанса похищает гадалка-чародей. Вера в Иисуса Христа как Пророка позволила женщине Самарянке найти в Иисусе источник воды живой; вера в Иисуса Христа как «Сына Давида» принесла прозрение слепому; вера в Иисуса Христа как Сына Божия сделала из галилейских рыбаков величайших пророков. Откроем же глаза нашей веры. Поверили в Мессию уже Иерихонские слепцы, а мы всё еще смотрим на Христа как на исторического Иисуса Назорея. Христос вчера и ныне Тот же, Он слышит, действует, чудотворит. «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20: 29) – эти слова Он сказал не Иерихонскому слепому, не Фоме неверующему, но – нам, жителям XXI века: сомневающимся, колеблющимся, падающим, но снова поднимающимся с надеждой когда-нибудь увидеть Бога как Он есть. Христос – это Свет миру, Он пришел в мир, чтобы всякий верующий в Него не оставался во тьме (см.: Ин. 12: 46). «Кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего» (Ин. 11: 9). Чтобы стать чадами света (см.: Еф. 5: 8), светильниками в мире (см.: Фил. 2: 15), будем искать отгадки на знаки свыше только в Иисусе Христе. Давайте через Него искать ответы на небесные вопросы. Он – «Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1: 8). В Нем – мы обретаем источник знаний, если верим во Христа как в пришедшего Мессию.

http://pravoslavie.ru/67866.html

Вопрос может быть только в том, все ли виды полигамии запрещаются апостолом или не все. Видеть здесь лишь запрещение безбрачия можно бы только когда, когда удалось бы доказать, что слово «μις» не имеет здесь численного значения, а употреблено лишь в качестве неопределенного члена. Допустить это невозможно по следующим основаниям: 1) Если бы «μις» означало здесь «некоторой», то оно было бы излишне. Везде в Новом Завете «γυν» – жена, для означения женщины, находящейся в замужестве, ставится или без всякого члена или с членом определенным (см. Мф.19:29 ; Мк.10:2 ; 1Кор.5:1; 7, 10–11; 1 Том. 5, 9 и друг.). 2) Слово «ες» в смысле неопределенного члена или неопределенного местоимения употребляется только у евангелистов, и то довольно редко. У остальных же новозаветных писателей оно в таком значении никогда не употребляется. В частности, у апостола Павла оно имеет значение 1) количественного числительного. противополагаемого множественности (напр., Рим.5:15 ; 2Кор.11:21 ; Еф.2:14 ); 2) замены слова «μνος» единственный, т. е. количественного числительного, вместе с сольным подчеркиванием и с исключением всего другого ( Рим.3:10, 12 ; Еф.4:5 ) 31 ; 3) порядкового, соответствующего еврейскому ( 1Кор.10:2 ); 1) местоимения определенного «тот же самый» ( 1Кор.3:8; 11, 5; 12, 11 и др.); так как последнее значение в данном случае, очевидно, не может иметь места, то остаются лишь первые три, исключающие бигамию. Если же мы пойдем далее и пожелаем определить, какое из трех первых значений мы должны в данном случае взять, то мы должны будем остановиться на втором, т. е. на понимании слова «единые» в смысле «единственной», μις в смысле «μνης». За это говорит: 1) логическое ударение в слове μνης, при котором оно приобретает значение μνης 32 ; 2) употребление в 1 послании к Тимофею слова исключительно в смысле μνος; 3) в особенности параллелизм νς νδρς γυν ( 1Тим.5:9 ), где говорится о вдове единственного мужа, чуждой каких бы то ни было уклонений от моногамии, т. е. о монандрии в самом строгом смысле слова. Итак, высказываемое даже противниками второбрачия мнение 33 , будто «единые» означает не единственной, а лишь одной, неправильно, и следует примкнуть к мнению новейших филологов, видящих в «μις» замену «μνης» 34 .

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Troicki...

1 во всем мире. Павел подчеркивает, что благовествование о Христе имело место не только в Колоссах и что оно повсеместно приносит плоды. 1 Епафраса. См. Введение: Время и обстоятельства написания. 1:12–14 Павел старается убедить колоссян, что Отец их небесный спас их от сил тьмы, и они могут смело благодарить Бога за дарованное им искупление (2,7; 3,17;4,2). 1 призвавшего нас. В большинстве манускриптов «вас». Распространившееся в Колоссах лжеучение порождало страх перед космическими существами, которые мыслились обладающими силой лишить даже верующих возможности жить с Богом (2,16.18.20–23). Этим объясняется употребление Павлом в данном случае термина «призывать» (более точный перевод: «сделать способными, годными к тому, к чему призываются») никакая сила в мире не может лишить их звания призванных во Христе (ст. 2 и 4). 1 избавившего нас. Человечество вне Христа видится Павлом пребывающим беспомощным во власти тьмы и сатаны ( Еф. 2,1–3; 6,11 ). Верующие избавлены «от настоящего лукавого века» ( Гал. 1,4 ) и приведены под власть и защиту Сына Божия. возлюбленного Сына Своего. Ср. синоптические Евангелия, где Иисус изображается как возлюбленный Божий Сын ( Мф. 3,17; 17,5 ; Мк. 1,11; 9,7 ; Лк. 3,22 ), а также многочисленные ветхозаветные пророчества, породившие такое наименование ( Пс. 2,7 ; Ис. 42,1 ; Втор. 18,15 ). 1 искупление. В Рим. 8,23 Павел говорит о телесном искуплении, которое еще только ожидается. Здесь же искупление (понимаемое как прощение грехов) мыслится уже дарованным (ср. противопоставления типа «некогда... ныне» (1,21.22) с соответствующими конструкциями в 1,26; 2,13.17.20; 3,10). Сравните также отношение Павла к позиции коринфян, которые были склонны чрезмерно акцентировать именно «уже» в искуплении, совершенно пренебрегая тем, что еще только должно совершиться ( 1Кор. 4,8–13 ; гл. 15). прощение грехов. См. 2,13. 1:15–20 Возвеличивание Павлом Иисуса Христа. Многие толкователи полагают, что в данном случае Павел приводит не дошедший до нас древний христианский гимн. Подчеркивая главенство Христа в творении (ст. 15–17) и в деле искупления (ст. 18–20), апостол указывает на основной момент лжеучения искаженное понимание личности Христа. Говоря об этом словами гимна, он призывает к поклонению Сыну Божию, а не просто к доктринальной приверженности Ему.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Спасение означает также усыновление или включение в Божью семью ( Исх.4:22 ; Ос.11:1 ; Гал.4:5–7 ). Процесс усыновления связан с воздействием Святого Духа, Которого Павел назвал «Духом усыновления» ( Рим.8:15 ). Спасенные становятся членами Божьего Царства и своими Богу. Человек – не дитя Божье по природе, и в образе усыновления подчеркивается благодать спасения. В образе усыновления союз с Богом понимается как доступ ко всем привилегиям, связанным с положением законных детей Бога, «наследников Божиих, сонаследников же Христу» ( Рим.8:17 ; ср. Еф.1:13–14 ). Наконец, Павел изображает новое положение спасенных с помощью образа из области личных взаимоотношений – примирения (см. ВОССОЕДИНЕНИЕ ), когда прежняя отчужденность преодолевается или устраняется. Все люди – по природе враги Бога вследствие греха ( Рим.5:10 ; Кол.1:21 ). Бог тоже отчужден от человеческих существ, так как Он испытывает праведный гнев ( Рим.1:18 ). Но смерть Иисуса Христа побеждает грех и отвращает Божий гнев: «Бог во Христе примирил с Собою мир» ( 2Кор.5:19 ; ср. Еф.2:16 ). Благодаря этому примиряющему служению пребывающий во Христе восстанавливает отношения с Богом и вслед за Авраамом может именоваться «другом Божиим» ( Иак.2:23 ). Новая личность: спасение как внутреннее изменение . Во-вторых, пребывающий во Христе претерпевает внутреннее обновление. «Кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ). Спасение означает новое субъективное состояние, обретение не только нового объективного положения, но и новой личности. Наиболее ярким образом этого внутреннего Преобразования служит, пожалуй, метафора Иисуса о рождении свыше ( Ин.3:3–7 ; ср. 1Пет.1:23 ). Потребность в таком внутреннем обновлении осознавалась псалмопевцем: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» ( Пс.50:12 ). Пророки тоже предвидели время национального обновления и духовного очищения ( Иез.36:25–28 ), когда Бог заключит новый завет и напишет Свой закон на сердцах людей ( Иер.31:31 ; Ос.6:1–3 ). Павел понимал крещение как знамение возрождения: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых... так и нам ходить в обновленной жизни» ( Рим.6:4 ; ср. 2Тим.2:11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Буквальные образы облачения в одежду и удаления ее легко приобретают метафорическое значение духовного состояния. Читаем, в частности, о необходимости «отвергнуть дела тьмы» ( Рим.13:12 ) и «совлечься ветхого человека» ( Кол.3:9 ; см. также Еф.4:22 ). С другой стороны, подводя итог своей жизни, Иов заявил: «Я облекался в правду, и суд мой одевал меня, как мантия и увясло» ( Иов.29:14 ). В пророческом видении Исаии Иерусалим призывается «облечься в одежды величия твоего» ( Ис.52:1 ), а о Боге сказано, что Он «возложил на Себя правду» ( Ис.59:17 ). Павел наставляет верующих «облечься в нового [человека]» ( Кол.3:10 ). А в будущей жизни верующим надлежит «облечься в нетление» ( 1Кор.15:53 ). Нравственная сторона образа одежды. В библейских образах одежды находит выражение несколько нравственных тем. Как противоядие склонности женщин к излишествам в одежде и неоправданному вниманию к внешним украшениям в двух новозаветных посланиях им рекомендуется скромность в облачении ( 1Тим.2:9 ; 1Пет.3:3 ). Иаков пишет о недопустимости преимущественного внимания к людям, которые могут позволить себе «богатые одежды», в ущерб тем, кто находится в неблагоприятном материальном положении и одевается бедно ( Иак.2:2–4 ). Павел относит к числу своих нравственных достоинств тот факт, что он не пожелал ни от кого «ни серебра, ни золота, ни одежды» ( Деян.20:33 ). В других местах предоставление одежды нуждающимся показывается критерием нравственного сострадания и проявления милосердия. В рассказе Иисуса о судном дне облачение в одежду нагого, наряду с заботой о больном, посещением заключенного в темнице и принятием странника, относится к категории дел, обеспечивающих вхождение на небо ( Мф.25:36–43 ; ср. Иез.18:7, 16 ). В торжественной клятве непорочности Иова, в числе прочих дел, Иов упоминает, что он не позволял погибнуть человеку «без одежды и бедному без покрова» ( Иов.31:19 ). После смерти Серны дань, отданная ее делам милосердия, выразилась в одежде, которую она шила для вдов ( Деян.9:39 ). Забота об одежде для бедных проявляется и в Моисеевом законе ( Втор.24:12,17 ), в котором отражается забота Бога ( Втор.10:18 ). С другой стороны, лишение бедного одежды изображается отвратительным грехом ( Иов.22:6 ; Ам.2:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Разрушенная стена в Библии прежде всего символизирует поражение. Бог предсказывает Иисусу Навину о стене Иерихона, что она «обрушится до своего основания» ( Нав.6:4 ). Когда Иоас наносит поражение Амасии, ключом к завоеванию является факт, что он «разрушил стену Иерусалимскую от ворот Ефремовых до ворот угольных, на четыреста локтей» ( 2Пар.25:23 ), и такие же разрушения совершает Навуходоносор в большем масштабе, когда угоняет народ в рабство ( 2Пар.36:19 ). Если стена – образ Божьего благословения, ее разрушение – знак Божьего суда. Когда Бог объявляет о суде над Иудеей, это описывается «как угрожающая падением трещина, обнаружившаяся в высокой стене, которой разрушение настанет внезапно, в одно мгновение» ( Ис.30:13 ). В других местах Бог изображен как проломивший стены Израиля ( Пс.88:41 ), сокрушивший стены Моава ( Ис.25:12 ) и разрушивший стены виноградника, символизирующего Иудею ( Ис.5:5 ). Как положительный, так и отрицательный образ стены метафорически может быть отнесен и к отдельной личности. В Притч.25:28 говорится: «Что город разрушенный, без стен, то человек, не владеющий духом своим». Подобным образом, ложный оптимизм пророков, провозглашавших мир, которого не было, сравнивается с оптимизмом людей, которые надеются на непрочную, но побеленную стену; Бог разрушит ее ( Иез.13:10–15 ). Павел называет первосвященника Ананию «стеной подбеленной» ( Деян.23:3 ). Наконец, стена, отделяющая одну область от другой, может быть как отрицательным, так и положительным образом. Если стены ветхозаветного храма не позволяли мирянам входить в священное место, то в Новом Завете «заветы обетования», которые были «преградой», стоящей посреди иудеев и язычников, разрушены и упразднены Христом ( Еф.2:14 ). См. также: БАШНЯ ; ВОРОТА, ВРАТА, ДВЕРЬ ; ГОРОД ; КРЕПОСТЬ, ТВЕРДЫНЯ ; ОГРАДА, ОГРАЖДЕННОЕ МЕСТО . Читать далее Источник: Словарь библейских образов : [Справочник]/Под общ. ред. Лиланда Райкена, Джеймса Уилхойта, Тремпера Лонгмана III ; ред.-консультанты: Колин Дюриес, Дуглас Пенни, Дэниел Рейд ; [пер.: Скороходов Б.А., Рыбакова О.А.]. - Санкт-Петербург : Библия для всех, 2005. - 1423 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

1 боязни. Боязнь, очевидно, объясняется, с одной стороны, природной нерешительностью Тимофея, а с другой серьезностью ситуации, в которой находился Павел. 1 меня, узника Его. Павел находится в заточении в Риме (2,9; см. Введение: Время и обстоятельства написания), но узы, которые наложены на апостола римскими властями, ничто, по сравнению с теми узами, которые соединяют его со Христом. 1 званием святым. Цель избранничества и призвания Божиего освящение Его народа ( Еф. 1,4 ). не по делам нашим, но по... благодати. Спасение даруется по благодати Божией, но не по заслугам людей ( Еф. 2,8.9 ). по Своему изволению. Бог дарует спасение только по Своему изволению и предопределению. В других посланиях о Божественном предопределении говорится как о милости ( Тит. 3,5 ) и любви ( Еф. 1,4.5 ). прежде вековых времен. Утверждение предвечности Божественного замысла о спасении людей через Иисуса Христа ( 1Пет. 1,20 ; Еф. 1,4 ; Тит. 1,2 ; Откр. 13,8 ). 1 Спасителя нашего Иисуса Христа. Христос Спаситель, ибо несет верующим завет благодати ( Тит. 1,4; 2,13; 3,6 ). разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление. Т.е. через Свою смерть и воскресение ( Евр. 2,14.15 ; Откр. 1,18 ). 1 проповедником. Ср. 1Тим. 2,7 . 1 я... страдаю. Павел находится в тюрьме (1,8; 2,9). но не стыжусь. Призвав Тимофея свидетельствовать о Христе (1,8), Павел указывает на свой собственный пример мужества перед лицом страданий (2,8–10; 3,10.11). оный день. Судный день (1,18; 4,8). 1 здравого учения. Т.е. Евангелия. См. ком. к 1Тим. 1,10 . 1 Храни добрый залог. См. ком. к 1Тим. 6,20 . 1 все. Павел, вероятно, использует гиперболу (сознательное преувеличение), чтобы подчеркнуть масштабы распространения ереси. Асийские. Т.е. бывшие в Асии римской провинции, главным городом которой был Ефес. Фигелл и Ермоген. Более нигде в НЗ не упоминаются. То, что Павел называет их здесь, вероятно, означает, что он рассчитывал на их поддержку. 1 Онисифора. Член христианской общины в Ефесе (1,18; ср. 4,19). 1 быв в Риме. Онисифор, вероятно, приходил в Рим, чтобы помочь Павлу. Глава 2

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010