Деян.10:19–20 .  Между тем, как Петр размышлял о видении, Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя; встань, сойди и иди с ними, нимало не сомневаясь; ибо Я по­слал их.: «Встань, сойди и иди», Αναστς κατβηθι κα πορεου, «восстав сниди, иди» см. выше, к Деян.10:13 . «Нимало не сомневаясь» – μηδν διακρινμενος – «ничтоже разсуждая» – нисколько не задумываясь. Это предусмотрительное предупреждение делается ввиду известных строгих взглядов апостола, которые должны были поставить его в затруднение, последовать ли приглашению его к язычникам, общение с коими возбранялось иудейским Законом ( Деян.10:28 )? Деян.10:21 .  Петр, сойдя к людям, при­слан­ным к нему от Корнилия, сказал: я тот, которого вы ищете; за каким делом при­шли вы? «За каким делом вы пришли?». Опять неточность русского перевода и предпочтительная верность подлиннику текста славянского – «кая есть вина, ее же ради приидосте?» – τς η αιτα, δι ν πρεστε – какая причина, или какое дело, по которому вы прибыли? Деян.10:22 .  Они же сказали: Корнилий сотник, муж добродетель­ный и боящийся Бога, одобря­емый всем народом Иудейским, по­лучил от святаго Ангела по­веле­ние при­з­вать тебя в дом свой и по­слушать речей тво­их. «Одобряемый всем народом иудейским», на который, очевидно, падала значительная доля милостей доброго Корнилия, подобного в этом отношении другому известному евангельскому Капернаумскому сотнику. «Послушать речей твоих» – ακοσαι ρματα παρα σο – «слышати глаголы от тебе» – выслушать от тебя речи, т.е. твою проповедь, которая должна научить меня, что надлежит мне сделать для спасения. Деян.10:23 .  Тогда Петр, при­гласив их, угостил. А на другой день, встав, по­шел с ними, и некоторые из братий Иоппийских по­шли с ним. Деян.10:24 .  В следу­ю­щий день при­шли они в Кесарию. Корнилий же ожидал их, созвав род­с­т­вен­ников сво­их и близких друзей. «Некоторые из братий Иоппийских» – т.е. из верующих г. Иоппии числом шесть, как видно из дальнейшего ( Деян.11:12 ). Петр угощает посланных Корнилия, как нуждавшихся в отдыхе, и отправляется с ними лишь на другой день, вероятно, не рано, ибо в Кесарию они приходят лишь на следующий день, четвертый со дня видения, бывшего Корнилию ( Деян.10:30 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

чтобы отождествиться с человеком» 63 . И далее: «Он оставался всеведущим, всемогущим и вездесущим, но лишь в той мере, в какой Отец Его гарантировал Ему проявление этих свойств. Это и повлекло за собой отказ от той славы, которой Он обладал у Отца ... ; Тот факт, что это истинный взгляд, вполне очевиден хотя бы из того, что Иисус говорит о вещах, которые Отец показал Ему (см. Ин.5:20, 8:38 ), которым учил Его (см. Ин.8:28 ) и которые поручил Ему совершать (см. Ин.5:36 ), как из того, что Отец дал Ему определенную власть (см. Ин.10:38 ) и что Отец Духом Святым и силою помазал Иисуса ( Деян.10:38 ), чтобы Он хотя бы порою изгонял бесов силою Духа Святого (см. Мф.12:28 ), чтобы Он силою Духа Святого дал заповеди и повеления Апостолам (см. Деян.1:2 ) и чтобы Он Сам Себя принес в жертву Богу посредством вечного Духа» 64 . Эта пространная цитата показывает всю противоречивость, непоследовательность и самое главное – вскрывает непонимание сотериологической сути христологии. Например, когда Г. К. Тиссен заявляет, что уничижение Христа «повлекло за собой отказ от той славы, которой Он обладал у Отца», он не допускает мысли, что прошение Христа о даровании Ему славы относится не к Его Божеству, Которое превечно является ее источником, но к Его человечеству. Рассуждения баптистов об ограничении всемогущества, вездесущия и всеведения Христа Его человеческой природой несостоятельны, ибо нетварное не может быть ограничено тварным. Стремление баптистов как-то выйти из этой логической ловушки, используя выражение «функциональное ограничение природы», неубедительно. Ведь природы без свойств или действий не бывает, а возможность природного ограничения в энергиях говорит о качественном изъяне или деградации одной сущности под действием другой. Настаивая на ограничении Божества человечеством, баптисты парадоксальным образом впадают в другую крайность и утверждают, что Божественная воля ограничивает человеческую в ее проявлениях. Божественная воля, по У. Грудему, может действовать через человеческую волю так, как считает нужным, подавляя ее; тем самым он обнаруживает монофелитскую тенденцию в христологии. На вопрос: мог ли Иисус согрешить? – У. Грудем отвечает: «Моральная сила Его божественной природы была своего рода “стопором”, который в любом случае предотвратил бы грех (и поэтому мы можем сказать, что Иисус не мог согрешить)» 65 . Таким образом, они признают, что во Христе свободная воля, но она действует в конечном итоге под водительством Божиим; значит, это одна воля, т.е. скрытое монофелитство. Одним из следствий ипостасного союза является, по Г. К. Тиссену, вездесущее Христа и по Телу. «Человечность Христа сосуществует с Его Божественностью на каждом месте», так как обе природы пребывают в неразрывном союзе 66 . Наделение человечества Христа Божественными свойствами возможно лишь в монофизитском контексте, что сближает Тиссена с Лютером, аллегорически представлявшем соединение природ следующим образом: они «сварены, приготовлены и перемешаны» вместе 67 .

http://azbyka.ru/otechnik/Roman-Kon/otli...

В Мартирологе Узуарда (2-я пол. IX в.) под 12 июля отмечена память И. вместе с памятью сщмч. Мнасона Кипрянина из Деян 21. 16 (PL. 124. Col. 251A), с к-рым ошибочно отождествляют И. Память С. приходится на 25 июня; он отождествляется с Сопатром из Деян 20. 4, но в отличие от визант. традиции в тексте Деяний св. апостолов не упоминается о происхождении С. из г. Патры в Ахайе о и его епископстве в Иконии (PL. 124. Col. 189, 191A). Ucm.:BHG, N 776, 776b, 776e, 776f; ActaSS. Apr. T. 3. P. 613-614; Jun. T. 5. P. 4-7; PG. 117. Col. 425-428 [Минологий Василия II]; SynCP. Col. 633-636; Index apostolorum discipulorumque Domini (textus Pseudo-Dorothei). 27//Prophetarum vitae fabulosae/Ed. H. Gelzer, T. Schermann. Lpz., 1907. P. 138; ЖСв. Апр. С. 454-458; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 4. Σ. 288-291; La version longue du récit légendaire de l " évangélization de l " île de Corfou par les saints Jason et Sosipatros/Éd. B. Kindt//AnBoll. 1998. Vol. 116. P. 260-294. Лит.: Муравьев А. Н. Сношения России с Востоком по делам церковным. СПб., 1860. Ч. 2. С. 28; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 123; Т. 3. С. 158; Marmoras A. Ιστορα τς νσου Κερκρας. Corfu, 1902. P. 119-132; M einardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Bd. 54. S. 196; Lucchesi G. Giasone e Sosipatro//BiblSS. Vol. 6. Col. 443-444; Jewett R. The Thessalonian Correspondence: Pauline Rhetoric and Millenarian Piety. Phil., 1986; Dunn J. D. G. Romans 9-16. Dallas (Tex.), 1988. (WBC; 38b); Gillman F. M. Jason//ABD. Vol. 3. P. 649; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 209-210; Λκκος Ε. Π. Τ μοναστρια το Ελληνισμο. Πειραις, 1998. Τ. 2. Σ. 276; Aubert R. Jason et Sosipatros//DHGE. Т. 26. Col. 1087-1088. П. Ю. Лебедев, А. М. Гагинский Гимнография Память И. отмечается в Типиконе Великой ц. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 274) 27 апр. без богослужебного последования. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. память И. и С. не отмечается, однако в рукописных слав. Минеях студийской традиции (напр., ГИМ. Син. 165, XII в.; см.: Горский, Невоструев. Описание. Т. 3. С. 59) 28 апр. указаны посвященные И. канон, цикл стихир и 3 седальна. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 450) в день памяти И. указаны канон авторства Иосифа 2-го гласа, цикл стихир, седален. В Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 148) память И. отмечена 28 апр. без богослужебного последования.

http://pravenc.ru/text/Иасоном и ...

«Начальник при доме Божием» (ст. 13), см. ( 1Пар.9:11 ) – первосвященник (Vulgata: pontifex domus Dei) или же специальное должностное лицо, заведовавшее приемом и распределением приношений. Стих 17. Начальный возраст левитской службы здесь и в ( 1Пар.23:3,24–28 ) определяется в 20 лет; в законодательстве же Моисеевом он доказывается то в 30 ( Чис.4:3,23,30 ), то в 25 лет ( Чис.8:24 ). По-видимому, Давид нашел нужным призывать левитов на службу в более раннем возрасте (20-ти лет), и такая практика соблюдалась впоследствии – не только при Езекии, но и после плена ( 1Ездр.3:8 ). Впрочем, самостоятельное ответственное служение левитов при храме могло начинаться согласно с предписанием Моисея, не ранее 30 лет, до этого же возраста они могли служить лишь в качестве помощников старших левитов (см. «Толковую Библию», т. I, с. 525). Ст. 18–19. Все заботы Езекии в отношении теократических приношений были направлены к тому, чтобы они распределяемы были между священниками и левитами по принадлежности " со всею верностью» – в предупреждение возможных обид и обманов низших членов клира высшими. В последующей истории такие прискорбные явления иногда бывали. Так при прокураторе Феликсе (см. Деян.23–24 ), рассказывает И. Флавий, «первосвященники настолько потеряли всякий стыд и дошли до такой дерзости, что решались отправлять слуг своих к гумнам, чтобы забирать там десятину, предназначавшуюся для простых священнослужителей. Таким образом случилось, что несколько бедных священников умерло от голода» («Иудейские Древности», кн. XX, гл. 8, 8). Весь раздел о введенных Езекией чередах священнических и левитских и источниках их содержания, отличающийся пунктуально точными деталями и содержащий в себе целый ряд имен (ст. 12–15), имеет все признаки документальности и исторической достоверности. 2Пар.31:20 .  Вот что сделал Езекия во всей Иудее, – и он делал доброе, и справедливое, и истинное пред лицем Господа Бога своего. 2Пар.31:21 .  И во всем, что он предпринимал на служение дому Божию и для соблюдения закона и заповедей, помышляя о Боге своем, он действовал от всего сердца своего и имел успех.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

11. Героический эпос , сказания о подвигах героев, которые заимствованы священными писателями из народных преданий. Этому Жанру свойственны и драматизм повествования. Наиболее характерным примером героического эпоса являются сказания о судьях. 12. Гимн, молитвенное песнопение, первоначально предназначавшееся для общественного богослужения; см. статью 13. Деяния (евр. , маасе – деяние), форма ветхозаветной учительной литературы, которая повествует об отдельных знаменательных событиях в жизни праведников. Как полагают, этот литературный Жанр был одним из прототипов жанра Евангелий, хотя маасе носили фрагментарный, эпизодический характер. Примерами такого рода деяний могут считаться рассказы о пророках. 14. Доксология (от греч. δξα – слава), славословие и благословение, обращенные к Богу. Иногда доксологии заключали в себе молитвы ( 1Пар.16:8–36 ), а иногда молитвы ими начинались ( Дан.2:20–23 ; Лк.1:68 ). Одной из форм доксологии является призыв славить Господа ( Пс.28 ). 15. Евангелие , жанр, который не существовал в ветхозаветной литературе и возник в лоне христианской Церкви. Предшественниками Евангелий как литературного Жанра были биографии, деяния, аретологии, но писания евангелистов не тождественны ни одному из этих литературных видов; см. статью 16. Завет . Под этим словом подразумеваются два литературных Жанра : а) формула заключения священного союза либо между равными по статусу партнерами ( Быт.21:25–32 ), либо между сюзереном и вассалом ( 1Цар.11:1 ) или между Богом и людьми ( Быт.15; 17:1–14 ; см. статьи: Завет; Завет); б) наставление какого-либо лица, кончающего свой земной путь ( Быт.49 ; Тов.14 ). В Новом Завете эта форма встречается в Ин.13:31–35; 16:32–33 и в Деян.20:17–35 . Достаточно характерна она для как ветхозаветных (Завет двенадцати патриархов), так и новозаветных (Успение Блаженной Девы Марии). 17. Загадка (евр. , хида), иносказательное описание предмета или явления, предлагаемое как вопрос для отгадывания ( Суд.14:14 ). Загадкам присущ оттенок иронии, они близки к Жанру басни и притчи. Однако загадки рассматривались не просто как игра, а как проверка силы разума. Соломон славился своим умением разгадывать загадки ( 3Цар.10:1–3 ). Как литературный Жанр загадки иногда использовались пророками ( Иез.17:2 сл.).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

мире ( Johnson. 1992). Действительно, говорение языками и пророчествование иногда почти не различаются (см., напр.: Деян 19. 6). Поэтому нек-рые исследователи считают, что Г. может подразумеваться авторами кон. I-II в., когда они говорят о христ. пророках (см., напр.: Didache. 11. 7). К такому толкованию дара Г. склонялись Тертуллиан ( Tertull. Adv. Marcion. 5. 8. 8-12; он даже написал трактат «Об экстазе», к-рый не сохр.) и античный критик христианства Цельс (ок. 180) ( Orig. Contr. Cels. 7. 8-10). В этом случае Г. могла быть проявлением как наития Св. Духа, так и одержимости демоном (ср.: Clem. Alex. Strom. I 143. 1). Внешнее сходство Г. с подобными феноменами из греко-рим. мира (оракул Аполлона Птойского - Herod. Hist. 8. 135; Дельфийский оракул - Plat. Ion. 534A-D; Phaedr. 244A; Tim. 71E-72B; Plut. De defectu oracul. 417c; ср.: 412a; расхожие представления - Lucian. Alexander. 13, 52; теоретическое объяснение см.: Iambl. De myster. 3. 8; 7. 4-5; бессмысленные слова или наборы букв часто встречаются в магических папирусах и считаются записью произносимых непонятных звуков), вероятно, могло вызвать особую тревогу ап. Павла и побудить его к объяснению христ. Г. Но он явно противопоставляет Г. пророческому дару (1 Кор 14. 1-5, 18-19). Из описаний Г. не видно, чтобы говорение языками происходило в состоянии транса: имеющий дар Г. мог им управлять, говорить только во время собрания, синхронно с другими, или молчать по своей воле (1 Кор 14. 27-28). Г.- разновидность восхищенной молитвы ( Dunn. 1975. P. 245-246). Ап. Павел прямо говорит о молитве на языке (προσεχωμαι ϒλσσ) (1 Кор 14. 14). Весьма близким к этому является его замечание о «воздыханиях неизреченных» в Рим 8. 26, к-рые, так же как и Г., были действием Св. Духа и носили характер ходатайственной молитвы (ср.: Мк 7. 34; 8. 12). О молитве во Св. Духе говорится в Послании ап. Иуды (Иуд 20). Вероятно, такого рода молитва описывается в «Мученичестве Поликарпа» ( Ign. Martyr. Polyc. 7. 3). Видимое исчезновение дара Г.

http://pravenc.ru/text/165161.html

«Сказав о творении, что всё Словом получило бытие, евангелист говорит далее и о промышлении, что Слово не только сотворило, но оно же и сохраняет жизнь сотворённого» (Феофил., ср. Злат.). «Дабы никто не оставался в недоумении, каким образом Словом создано столько и таких тварей, евангелист прибавил: в Нём была жизнь… Сколько ни черпай воды из ключевого источника, источник ни мало не оскудевает. Так и творческая сила Единородного: сколько бы ни было создано и сотворено ею существ, она нисколько не умаляется. Или, лучше, приведу более ясный пример света, так как и сам евангелист вслед за сим говорит о нём: и жизнь была свет. Как свет, хотя освещает бесчисленные тысячи людей, однако ж, нисколько не оскудевает в своей светлости, так и Бог и до творения и по творению равно неоскудевающ, не истощается, не изнемогает от созидания многого. И если бы Ему нужно было создать тьмочисленные такие же миры, Он имеет довольно силы не только создать их, но и по сотворении сохранять бытие их. Итак, что сказано об Отце, то правильно можно сказать и о Сыне: о Нём мы живём и движемся и существуем» – Деян. 17:28 . (Злат.). И сам Господь говорит о Себе, что Он имеет жизнь в Себе, следовательно, жизнь самосущую ( Ин. 5:26, 21:17 ), называет Себя жизнью ( Ин. 11:25, 14:6 ), и евангелист именует Его Словом жизни ( 1Ин. 1:1 ) и жизнью вечною ( 1Ин. 3:20 ), т. е. жизнью самосущею и источником всякой жизни. – Жизнь была свет человеков: изложив в предыдущих стихах учение об отношении Слова к Отцу и миру вообще, евангелист рассматриваемыми словами и словами следующего стиха указывает на отношение Слова к людям, как источника их жизни духовной. Свет как на языке священных писателей, так даже и на обыкновенном языке человеческом есть символ духовного озарения, просвещения, особенно религиозно-нравственного, состояния блаженного и радостного ( Прем. 7:29–30 ; Ис. 45:7, 59:9 . см. прим. к Мф. 4:14–16, 5:14, 17 ), тогда как тьма есть состояние духовного невежества, ослепления, развращения и вообще греха ( Ин. 12:35 ; 1Ин. 1:6, 8 ; Рим. 13:12–13 ; см.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Христоподобная слабость порождает чувствительность к потребностям слабых. Павел напоминает ефесским старейшинам о собственном примере пастырской заботы: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых» ( Деян.20:35 ; ср. 1Фес. 5:14 ). «Сильные» в римской церкви должны поддерживать тех собратьев по вере, вера которых «слаба» ( Рим.14:1 ), «сносить немощи бессильных» ( Рим.15:1 ) и «не служить соблазном для немощных» ( 1Кор.8:9 ). Следуя по стопам Христа, Чья слабость была принятием слабости человеческой, Павел может сказать: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?» ( 2Кор.11:29 ). В самом деле, он принципиально принимает образ слабости в подходе к служению: «Для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных» ( 1Кор.9:22 ). Но Павел нигде не рекомендует быть слабыми характером. Слабость может стать синонимом незаметно проникающего в жизнь греха, ведущего к болезни и даже к смерти ( 1Кор.11:30 ). Мы читаем также о женщинах, «утопающих во грехах, водимых различными похотями», которые становятся легкой добычей для лжеучителей ( 2Тим.3:6 ). В некоторых контекстах слабость обозначает положение человечества вообще. Иисус предупреждает Своих учеников в Гефсимании о том, что «дух бодр, плоть же немощна». Средство от того, чтобы поддаться слабости в момент испытания, – духовная дисциплина, бдительность и молитва ( Мф.26:41 ; см. также Мк.14:38 ). Павел в Рим.6:19 использует метафоры для того, чтобы его мысль была понятна «немощным плотью». Образ человеческой слабости использует также автор Послания к евреям, противопоставляющий воскресшего Священника, Христа, человеку-священнику, терпимо относящемуся к человеческому невежеству и греху, так как сам он «обложен немощью» ( Евр.5:2 ; см. также Евр.7:28 ). Христос тоже принимает участие в человеческой слабости, но Он безгрешен, и Его совершенное служение включает в себя воспитание, осуществляемое с любовью: «Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени» ( Евр.12:12 ). Слабость может преобразиться под действием веры, как случилось с предками-евреями, которые «укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» ( Евр.11:34 ). Слабость в данном случае становится возможностью проявить веру, а не поводом для жалости к себе и мироощущения жертвы.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

За его непреложность ручается совпадение обстоятельств предстоящего исхода с тем, что было предсказано о нем Аврааму. Если ему было возвещено, что «над народом, у которого его потомки будут в порабощении, Господь произведет суд, после чего они выйдут с великим имуществом» ( Быт. 15:14 ), то так и случится. Пред выходом из Египта Бог «прострет Свою» ( Исх. 6:6, 7:5, 9:15 ), поразит его чудесами, знамениями, «казнями», «судами великими» ( Исх. 7:3–4, 11:9 ; Втор. 6:22 ; Неем. 9:10 ; Пс. 104:27, 134:9 ; Иер. 32:20 ; Деян. 7:36 ), после чего фараон отпустит вас, и вы пойдете не с пустыми руками ( Исх.3:20–21 ), – «оберете египтян» ( Исх.3:22 ). Выражение «оберете египтян» представляет перевод третьей формы от еврейского глагола «нацал» (nazal), означающего буквально «брать что-либо силою, властью, в качестве добычи». Евреи будут брать у египтян вещи, как победители у побежденных. Мысль о возможности в данном случае насилия со стороны израильтян устраняется тем, что при описании того же самого события в 36 ст. 12 гл. кн. Исход ( Исх.12:36 ) стоит выражение: «дали египтяне» в буквальном переводе с еврейского «подарили» (5-я форма от «шаал»). Глагол «шаал», употребленный еще раз в 1Цар. 1:28 , – в рассказе о том, что Анна, мать Самуила, отдала его на служение Богу, – содержит указание на добровольный дар, но не вынужденный. Тот же самый вывод подтверждается выражением: «и дам народу сему милость в глазах Египтян; и когда пойдете, то пойдете не с пустыми руками» ( Исх.3:21 ), а равно и 36 ст. 12 гл.: «Господь же дал милость народу... в глазах Египтян: и они давали ему» ( Исх.12:36 ). Сам Бог Своей силой расположил египтян к щедрости. Замечание: «и вы нарядите ими, – т.е. взятыми вещами, – сыновей ваших и дочерей ваших» ( Исх.3:22 ) указывает на то, что вещи относятся к предметам украшения (см. Быт. 24:53 , Исх. 35:22 , Чис. 31:50 ). Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 1: Пятикнижие; Исторические книги. - 1055 с./Книга Исход. 386-554 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В заключительной части Евр. (которая, по-нашему мнению, принадлежит ап. Павлу) апостол сообщает, что имеет намерение отправиться с Тимофеем к адресатам Послания. Не логично ли предположить, что Павел собирался идти в Ефес, где жили бывшие иоанниты, к которым могло быть обращено Послание? Нам известно также, что именно в Ефесе апостол Павел оставит Тимофея в качестве своего последователя (см. 1и 2 Тим.). В конце концов, следует признать, что эти гипотезы, которые кажутся нам возможными, все-таки слишком смелые, так как они не основываются на достаточно надежных объективных данных. Разделы послания Пролог. 1:1–4 1-я часть. 1:15–2:18. Сын Божий, Искупитель, превосходит ангелов 2-я часть. 3:1–5:10. Первое упоминание темы Иисуса-Первосвященника а. Иисус выше Моисея (3:1–6) б. Во Христе мы войдем в покой Бога (3:7–4:13) с. Иисус состраждущий нам Первосвященник (4:14–5:10) 3-я часть. 5:11–10:39. Иисус священник по чину Мелхиседекову а. Отступление (моральные рассуждения) (5:11–6:20) б. Первенство Первосвященника по чину Мелхиседекову (7:1–28) с. Христос, служитель небесного Святилища и ходатай лучшего завета (8:1–6) 4. Наставления верующим (10:19–12:29) а Стойкость (10:19–39) б. Пример веры древних героев (11:1–40) с. Пример Сына (12:18–29) d. Два Завета (12:18–29) е. Приложение (13:1–25) Экзегеза Основной темой Послания к Евреям является дело Сына превосходящего ангелов первосвященника по чину Мелхиседекову, который проник внутрь завесы в небесном Святилище как наш предтеча. Эта весьма содержательная тема последовательно раскрывается в Послании. Пролог. Евр. 1:1–4 В очень коротком прологе в нескольких словах обрисовывается дело Сына Божия: сперва сообщается, что приход Сына был приготовлен Богом, Который «многократно и многообразно» говорил «издревле отцам в пророках» (1:1); затем « в последние дни сии говорил нам в Сыне» (1:2); таким образом, с приходом Сына начинаются последние времена, последний эон мировой истории (и это не единственный в Новом Завете случай подобной мысли: ср. Деян. 2:17; 1Петр.1:20; 2Тим.3:1; 1Ин. 2:18 и др.)

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/poslani...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010