Описание будущего антихриста (как его обычно называют), по-видимому, встречается в более поздних еврейских источниках. Но еврейские тексты того времени описывали и некоторых правителей прошлого и настоящего в близких терминах (ср.: злые правители в Дан. 9–11 ). Традиция языческих царей представлять себя богами ( Ис. 14:13,14 ; Иез. 28:2 ; Дан. 6:7 ) очень древняя. В Свитках Мертвого моря говорится о «человеке лжи», который противостоит основателю их общины. Псалмы Соломона именно так рисуют римского генерала Помпея; и римские императоры узнавали себя в такого рода описаниях. Почти за десятилетие до написания данного послания Гай Калигула пытался установить свое изображение в Иерусалимском храме,что чуть было не спровоцировало мятеж. (Калигула был непосредственным предшественником императора Клавдия, который правил с 41-го по 54 г. н. э.) Двумя десятилетиями позже написания этого послания, когда Тит разрушил храм, его воины осквернили этот храм, воздав божественные почести знакам отличия императора Веспасиана, поместив их на одной из стен храма. Образ, использованный здесь, заимствован у Иисуса, однако (см.: Мф. 24:15 ) Он Сам взял его у Даниила ( Дан. 7:25; 8:11; 9:26,27; 11:31,36 ; ср.: 2Пар. 33:7 ; Иез. 8:3 ). Некоторые богословы, основательно исследовавшие пророчества, пришли к выводу, что Даниил в гл. 11 описывает «мерзость запустения», связанную с правлением Ан-тиоха Епифана; вместе с тем, «конец», вероятно, должен был прийти в это время ( Дан. 12:1 ), примерно за двести лет до Иисуса. Как и обетование о земле для потомков Авраама (исполнение которого постоянно откладывалось в эпоху судей между Давидом и Иосией и далее вследствие отступничества Израиля), этот текст может служить примером «отложенной» эсхатологии. Если же рассматривать период времени по Дан. 9:24–27 , то помазанный князь (которого многие воспринимают как Мессию) должен быть «отрезан» около того года, когда умер Иисус; разрушение города произошло спустя сорок лет после этого, и, следовательно, мы снова видим указание на задержку, по крайней мере, на сороклет. Евангельские толкователи имеют особое мнение: 1) речь идет об определенном суде (возможно, 2Фес. 2:8,9 ); 2) иудейская война 66–70 гг. означает полное исполнение предсказания (ср.: Мф. 24:15–21 ); 3) имеется в виду весь исторический период (ср. коммент. к Откровению, особенно к гл. 12); 4) эти образы неоднократно используются в разных ситуациях, и все они отвечают истине.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

возбудил Господь дух. Чтобы исполнить свой искупительный план, Бог действует через сознающих свою ответственность людей (6,22; 7,27). Ср. Притч. 21,1 . 1:2–4 К составлению текста своего повеления Кир мог привлечь советников-евреев. В таком случае вполне естественным оказывается употребление Киром такого наименования Бога, которое получило общее распространение только после возвращения из плена; вполне логична и намеченная им параллель между возвращением из Вавилона исходом из Египта. 1 Бог небесный. Этим титулом Бог определяется в качестве высшей властной инстанции (5,12; 6,9.10; 7,12.21.23; Неем. 1,4.5; 2,4.20 ; Дан. 2,18.19.37.44 ; Иона 1,9 ). дал мне... повелел мне. Таким образом Кир заявляет о признании им всевластия Божия. Однако то обстоятельство, что с подобными признаниями он обращался и к другим богам (напр., в надписях на так называемой колонне Кира), вызывает сомнения в том, что он полностью верил и понимал то, о чем свидетельствовал (см. ком. к 1,3). дом в Иерусалиме. Слово «дом» в первую очередь подразумевает храм, но по ходу повествования значение его расширяется, включая в себя понятие «город Божий» и «народ Божий». Восстановление дома Божиего главная тема Ездры-Неемии (см. Введение: Характерные особенности и темы). 1:3 Кир никоим образом не выделял Израиль из среды прочих подвластных ему народов. Им двигало лишь желание заручиться поддержкой богов каждого из них. Тем же желанием определялись поступки Дария (6,10) и Артаксеркса (7,23). Но по Божественному замыслу Кир все же способствует искуплению. из всего народа Его. Повеление Кира обращено к простым людям, а не к начальствующим в народе, что определяет основную тему повествования (см. Введение: Характерные особенности и темы): для исполнения искупительного замысла Господа важно участие всего народа Божиего, действующего как единое целое. пусть он идет. Бог, некогда вызволивший Свой народ из египетского рабства, и теперь продолжает дело спасения мира через Израиль. Ср. Иер. 16,14.15 . 1 А все оставшиеся во всех местах. Эти слова относятся к тем из евреев, кто предпочел остаться в Вавилоне, а также, вероятно, и к язычникам.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Характерно изображение молитвы и богослужебных действий жрецов культа Ваала, очень типичное для языческих культов древности вообще. Кроме молитвенных воплей с утра до вечера (стихи 26, 27, 29), жрецы скакали (евр. пасах – прыгать хромая; LXX: διειρεχον; Vulg.: transsiliebant, слав.: " ристаху», ст. 26) вокруг жертвенника; затем это кругообразное движение жрецов принимало более и более характер религиозной оргии: вооруженные мечами и копьями, в своей дикой пляске жрецы наносили друг другу порезы и раны, от которых истекали кровью (ст. 28) – суеверие, весьма распространенное у народов древности: филистимлян, моавитян, вавилонян, скифов, римлян, см. W. Nowack. Hebraische Archaologie, I, s. 194, вытекавшее из представления, что кровь, и особенно жреческая, сильна умилостивлять божество; евреям строго воспрещено было делать себе подобные нарезы на теле ( Втор.14:1 ); наконец, все указанное: дикие жесты при вращательном движении, лязг оружия, потоки крови – доводили жрецов до высшего экзальтированного состояния, обозначаемого евр. гл. гитнаббе (ст. 29), одного корня с наби – пророк; LXX и передают этот термин (ст. 29) ´επροφτευον; слав.: " прорицаху»; Vulg ilIis profetantilus: в таком смысле названный евр. термин нередко прилагается к пророкам ( 1Цар.10:5–6,10,13 ; Иез.37:10 и др.), но по отношению к языческим исступленным пророкам, какими в данном рассказе являются жрецы Ваала, может приложимо и другое значение названного термина: «бесновались» (русск. синод. перев.), греч.: μανομαι, с которым родственно μντις, «прорицатель»; в смысле «безумствовать, бесноваться», термин этот употреблен, напр., о болезни Саула ( 1Цар.18:10 ; ср. Иер.29:26 ) В ст. 27 ироническая речь пророка рисует крайне антропоморфическое представление язычников о божестве. Молитвы и религиозно-экзальтированные действия жрецов продолжались до времени вечерней жертвы – минуса (бескровной, мучной жертвы), ( Чис.28:8 ; Исх.29:39–41 ; ср. 4Цар.3:20 ; Дан.9:21 ), т. е. до времени от 3 до 5 часа пополудни (по библ. евр. счислению: между 9 и 11 часами дня).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Часто случается, что вскользь оброненное иереем слово, с верой принятое, «попадает в десятку», то есть отвечает на самые существенные и трудноразрешимые запросы душ человеческих. Молитвенное преподанное благословение становится иногда судьбоносным. Ободряющая улыбка батюшки иного избавляет от долговременного уныния, а строгая отповедь помогает освободиться в единочасье от порока, который годами мучил бедного грешника. Вопрос: «Всегда ли иерей ведает о том, что свершает чрез него, недостойного, благодать Божия по вере приходящих к нему?». Отвечаем: «Далеко не всегда!». Большей частью батюшка и не догадывается, что происходит в глубинах человеческих сердец, раскрытых навстречу его пастырскому слову. Знают о том только дух самого человека да всеведущий Бог, от взора Которого не может утаиться ни единое помышление или намерение человеческое… Лёгким, светлым облаком благодать осеняет служащего иерея, содействует ему в каждом слове и поступке, согревая и просвещая своими чудными лучами души прихожан. Притом что смиренно выполняя все, внушаемое пастырской совестью, батюшка совершенно искренне ставит себя ниже всех людей, укоряет себя в тайне сердца за бесчисленные собственные вольные и невольные согрешения. Это Господь наш всемогущ и всеведущ, а служитель Его сознаёт себя, по слову праведного Авраама, «прахом и пеплом» (см.: Быт. 18, 27) и именует себя вместе с пророком Давидом «червём, а не человеком» (см.: Пс. 21, 7). Тебе, Господи, подобает правда, нам же стыдение лица, – учит смиренному самосознанию пророк Даниил всякого служителя святого алтаря (Дан. 9, 7). Православному пастырю должно очень внимательно прислушиваться к своему сердцу – ибо от него исходища живота [источник жизни] (Притч. 4, 23). Причастный некоторому духовному опыту иерей иногда постигает волю Господню по предчувствиям своего постоянно молящегося сердца. «Сердце вещун», «Сердце сердцу весть подаёт»… Бывает, что во время скорбной молитвы о тяжко болящем человеке душа пастыря внезапно умиряется и успокаивается… Как знать, может быть, Сам Бог полагает на сердце Своего служителя свидетельство о благополучном «разрешении драмы» и даровании благодатной помощи страждущему?..

http://pravmir.ru/protoierej-artemij-vla...

Бог Израиля, кроме стихов 11, 13 и 23, практически не упоминается; субъекты действий - планеты и звезды в ст. 20 и «Ангел» Яхве в ст. 23. В заключение имеются 2 истории, связанные с Сисарой: о бегстве и его убийстве (стихи 24-27), об ожидании его матерью (стихи 28-30). Т. к. в стихах 2-5 и 9-12 описано действие, к-рое кажется мало связанным с основным, то стих 31 должен соединить эти части. Это разделение песни на 2 части, возможно, результат богословского редактирования текста с целью смещения акцента с воспевания воинов Израиля или их командиров на восхваление Яхве, ведущего Израиль в священной войне (ст. 11). Редакторам, несмотря на различие мотивов в 2 частях, удалось соединить их, потому что обе они написаны в едином стиле и используют один и тот же комплекс понятий. Лит. жанр песни - героическая поэма с литургическими элементами (стихи 2-5, 9-11, 31), ее задача - вызвать чувства признательности тем племенам, к-рые отозвались на призыв, и осуждения в отношении тех, к-рые остались дома. По Вайзеру, песнь должна была входить в ритуал культа всего племенного союза, а О. Бенцен и В. Байерлин полагают, что скорее всего она была частью праздника возобновления завета ( Bentzen A. Introduction to the OT. Copenhagen, 19573. Vol. 1. P. 138; Beyerlin W. Herkunft und Geschichte der ältesten Sinaitraditionen. Tüb., 1961. S. 92) (см. ст. Ветхозаветное богослужение ). По теории Мейза ( Mayes. 1969; idem. 1974), битву следует датировать немногим ранее сражений, описанных в 1 Цар 4: филистимляне намеревались напасть на Израиль вскоре после своего поражения в долине Изреельской (ок. 1500 г. до Р. Х.). Но ситуация кажется более сложной: непонятно, какие племена или группы приняли участие в сражении. 1 Цар 4 говорит о Неффалиме и Завулоне, но их топография указана сбивчиво, а в 5-й гл. (по масоретскому тексту) сообщается о 10 племенах, среди к-рых Завулон назван дважды - в стихах 14 и 18. Левий, Симеон, Иуда и такие юж. группы, как Халев и др., не упоминаются вовсе. Из этих племен 5 или 6 принимали активное участие в битве, 4 племени остались в стороне, хотя они были приглашены, но у них не было прямых интересов, связанных со сражением, потому что они либо обитали в Заиорданье ( Рувим и Галаад), либо жили на границах этой территории ( Асир на северо-западе и Дан ).

http://pravenc.ru/text/171545.html

Вообще это был человек, оставивший по себе лучшую память. У Рыкалова было несколько человек детей, из которых дочери Елизавета и Ольга Васильевны и сын Василий Васильевич впоследствии пользовались известностью (см. выше); вообще В. Ф. Рыкалов был родоначальником замечательного артистического семейства, которое в течение более ста лет постоянно имело в числе своих членов выдающихся представителей сценического искусства. В. Ф. Рыкалов скончался 9-го января 1813 года в Петербурге, где и погребен на Смоленском кладбище. 26-го января того же года Дирекцией дан был спектакль в пользу его сирот. На могиле Рыкалова вырезана следующая эпитафия: Прохожий! прослезись! Под камнем сим сокрыт Прах добродетельного мужа; Не славой громких дел он в мире знаменит, Но, сердца благость обнаружа, Для ближних, для семейства жил И с радостной душой одно добро творил. «Артист» 1891 г., кн. 18, стр. 44–45, ст. А. Н. Сиротинина: «Очерк развития русского сценического искусства; «Репертуар русского театра» 1840 г., 11, стр. 16–17, ст. кн. А. А. Шаховского: «Летопись русского театра»; «Отечественные Записки» 1855 г., 9, стр. 139–140, ст. Жихарева: «Дневник Чиновника», и 10, стр. 121; П. Н. Арапов, Летопись русского театра», СПб. 1863 г., стр. 141, 163, 174, 184, 192, 200, 205; «Пантеон русского и всех европейских театров» 1840 г., ч. I, стр. 81–82, ст. Ф. Булгарина: «Театральные воспоминания»; Семейная хроника и воспоминания С. Т. Аксакова, СПб. 1879, стр. 463; «Отечественные Записки» 1854 г, 11, стр. 34; «Репертуары русского театра» 1840 г., 4, стр. 5 и 7, стр. 26–27, ст. Р. М. Зотова: «И мои воспоминания о театре»; П. Н. Арапов, «Драматический Альбом», СПб. 1850 года, стр. XXXIII–XXXIV; «Русская Старина» 1873 г., т. VII, стр. 160; «Северная Пчела» 1830 г., 26-го авг., 102, стр. 4, ст. «Русский Театр»; «Отечественные Записки» 1854 г., 10, стр. 109, ст. «Воспоминания Старого театрала»; «Русский Архив» 1887 г., ст. А. П. Сиротинина: «Артистическая семья Рыкаловых»; «Петербургский Некрополь», т. III стр. 642; «Известия Отд. Русск. яз. и слов.», т. XI, кн. 3, стр. 255; Метрич. книги Смоленского кладбища 1815 г. о умерших (о смерти отца Рыкалова).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/r...

Живой, милостивый и могущественный Бог Израиля, избавивший Свой народ из Египта, противопоставляется языческим идолам, сделанным из безжизненного, плотного, неуклюжего материала, не отвечающего на молитвы и жертвы. Этот сатирический образ никак не отражает языческого представления о связи между идолом и его духовной реальностью. Он высмеивает видимое явление. Этот образ Езекия использует в своей молитве: боги народов, побежденных ассирийцами, были брошены в огонь и сгорели, «но это не боги, а изделие рук человеческих, дерево и камень; потому и истребили их» ( 4Цар.19:18 ; см. также Ис.37:19 ). Яхве же – живой Бог, Который избавит Свой народ. Пророки, особенно Исаия, развивают запоминающийся образ деревянного идола. Человек «выбирает дерево» и ищет ремесленника, который сделал бы для него твердо стоящего идола ( Ис.40:20 ). Человек рубит кедр, кипарис, дуб или сосну. Половину дерева он сжигает, готовит себе еду, поджаривает мясо, греется – все это правильное и подобающее использование дерева, – а из остатка он делает себе идола! ( Ис.44:13–20 ). Перед этим деревянным Богом он кланяется и говорит: «Спаси меня; ибо ты бог мой» ( Ис.44:17 ). «И не возьмет он этого к своему сердцу... буду ли поклоняться куску дерева?» ( Ис.44:19 ). Ирония этого отрывка шокирует, если не комична; она встречается у пророков снова и снова, обретая все новые нюансы. «Говоря дереву: “ты мой отец”, и камню: “ты родил меня”... они оборотили ко Мне спину» ( Иер.2:27 ). Израиль «прелюбодействовал с камнем и деревом» ( Иер.3:9 ). Израиль хочет быть как другие народы, «служить дереву и камню» ( Иез.20:32 ). Валтасар славит «богов золотых и серебряных, медных, железных, деревянных и каменных» ( Дан.5:4, 23 ). Заблудший Божий народ «вопрошает свое дерево, и жезл его дает ему ответ» (возможно, имеется в виду какой-то способ прорицания, Ос.4:12 ). Верх отступничества Израиля – человек «говорит дереву: “встань!” и бессловесному камню: “пробудись!”» ( Авв.2:19 ). Образы из книг пророков вновь повторяются в Книге Откровение: выжившие после шестой трубы не раскаиваются и продолжают поклоняться «золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить» ( Откр.9:20 ), не говоря уже о том, чтобы спасти их от погибели.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Предлагая свои вопросы Христу, ученики едва ли думали о воскресении. Но то, что они приписывали Христу какую-то необычайную власть, несвойственную обыкновенному человеку, видно из того, что связывали Его второе присутствие с συντελεα το ανος – концом века. Выражение это еще труднее, чем парусия. По значению слово συντελεα одинаково с τλος, но с тем различием, что, по крайней мере, иногда означает окончание чего-либо при соучастии какого-нибудь лица. Если бы ученики выразились иначе: «какой признак Твоего присутствия и конца века?» и употребили бы здесь τλος, то это значило бы, что конец века был бы независим от личного присутствия Христа. Другими словами, ученики предложили бы Христу не один, а два вопроса, первый – о Его явлении, присутствии, пришествии и второй – о конце века. Но слово συντελεα поставляет в связь конец века с пришествием Христа. Отсюда видно, как важно для экзегетики и апологетики это евангельское выражение. Ни одному обыкновенному человеку нельзя было бы предложить подобного вопроса. Он был предложен и мог быть предложен только Лицу, Которое спрашивающие признавали за Мессию. Отсюда же видно, что ученики предложили Христу не три вопроса, как утверждает Иероним (interrogant triä quo tempore Jerusalem destruenda sit; quo venturus Christus; quo consummatio saeculi futura sit), а два, потому что последние вопросы представляют, так сказать, только двойную форму одного и того же вопроса (грамматически одного). «Кончина века» ( συντελεα το ανος) – было «техническим апокалипсическим выражением». С этим можно согласиться, потому что выражение, употребленное у пророка Даниила ( Дан.12:4, 13 – перевод Семидесяти), сделалось, по-видимому, ходячим и перешло в тогдашнюю апокалиптическую литературу (см. ап. Варн. 13:3, 27:15, 29:8, 30:3, 54:21, 56:2, 59:8, 82:2, 83:7, 23; Ass. Mos. 1, 18; Энох. 16:1 и др.). В Евангелиях συντελεα встречается только у Матфея ( Мф.13:39–40 , Мф.13:49, 24:3, 28:20 ) и однажды в послании к Евреям ( Евр.9:26 ). Слово «век» встречается в Новом Завете весьма часто. Оно не значит здесь, как справедливо замечают, «мир» или «вселенная», но именно «век», т.е. известный период времени с его особенными характеристиками. Вопрос учеников можно, поэтому, перефразировать так: какой признак Твоего присутствия (пришествия) и соединенного с ним обновления этого мира, его преобразования к лучшему? Неудовлетворительность тогдашнего состояния общества заставляла многих стремиться к лучшему и ожидать его. Об этом лучшем предсказывали пророки. Впоследствии эти ожидания выродились в хилиазм. «В вопросе учеников предполагается, что между разрушением Иерусалима и вторым пришествием Христа будет промежуток, во время которого они не увидят Его опять. Ученики не могли не обратить на это внимания; и поэтому ни их вопрос, ни речь Господа не ставили целью соединить оба эти события. Это необходимо иметь в виду при изучении слов Христа» (Эдершейм). Век, о котором говорили ученики, был «настоящий злой век».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

– «Это дни отмщения»: за отвержение Мессии, с чем вместе отвергший Его народ перестает быть избранным народом Божиим и должен претерпеть наказание за неверность Богу, своему Благодетелю. Это – дни великого Божия суда над народом неверным, во исполнение написанного о нем. – Пророки, начиная с Моисея (гл. Втор.28 ), грозили народу бедствиями за неверность его Богу своему, и в разрушении Иерусалима Господь указывает исполнение этих пророческих угроз. Бог, в гневе своем на мятежный и грешный народ, уже допустил погибель и разрушение святого города своего (при Навуходоносоре, перед пленом вавилонским, около 590 г. до Р. Хр.), но тогда же пророк Даниил предсказал, что когда после 62 седмин поражен будет Помазанник (Христос – Мессия), то «город и святилище разорит народ князя грядущего и конец его как бы в потопе (будет), и до конца войны предопределено опустошение; на крыле храма мерзость запустения будет, и до исполнения предназначенной меры гнев будет литься на опустошенное» ( Дан.9:26–27 ). Исполнение этого и подобного, написанного древними пророками, Господь и указывает в разрушении Иерусалима и храма. – «Горе беременным»: см. прим. к Мф.24и парал. – «Падут от острия меча» и пр.: по свидетельству Флавия, в это ужасное для Иудеи и Иерусалима время при Тите пало от меча 1.100.000 человек и 97.000 отведены были в плен и расселены частью по Египту, частью по другим римским провинциям (все народы – усиленное выражение).– «Иерусалим будет попираем язычниками»: т. е. будет принадлежать язычникам; они будут обладать им, он будет в угнетенном от них состоянии. Образ выражения взят от обычая древних восточных завоевателей – становиться на спину порабощенных ими царей, в знак их уничижения и покорности ( Нав.10:24 . 2Цар.22:40 ; Иез.21:29 ). – Одним словом, Иерусалиму предрекается тяжкое владычество над ним язычников. Так, сначала Римляне, потом Сарацины, потом Турки владели и теперь последние владеют этим святым городом, и доселе он не исхищен из-под власти их, по божественному изволению и предречению. Это попирание должно продолжаться дотоле, доколе не окончатся времена язычников: выражение затруднительное для объяснения и потому вызвавшее несколько различных объяснений. Прямой смысл этого выражения такой: пока не окончится язычество, т. е. пока все народы не сделаются христианами, с чем в связи стоит выражение, что проповедано будет Евангелие «по всей вселенной во всех народах» ( Мф.24:14 . Мк.13:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Упоминание о В. о. присутствует в сочинениях мч. Иустина Философа (I Apol. 46; ср.: Дан 3. 88), Климент Александрийский цитирует избранные стихи песни В. о. (в следующем порядке: 59, 58, 60, 61, 62, 63, 90), причем приводимый им текст отличается от версий LXX и Феодотиона (Clem. Alex. Eclog. proph. 1). По-видимому, песнь В. o. очень рано приобрела исключительно христ. звучание, в первую очередь, в связи с отождествлением ангела, сошедшего в печь к отрокам (ст. 25), с Сыном Божиим, что отразилось в переводах Акилы и Феодотиона, и ее текст во II-III вв. стал одним из аргументов в полемике с раввинистическим иудаизмом (см. Teugels L. The Background of the Anmi-chrismian Polemics in Aggadat Bereshit//JSJ. 1999. Vol. 30. Fasc. 2. P. 178-209). Среди христ. фресок в рим. катакомбах встречается изображение 3 юношей с воздетыми в молитве руками (Carletti C. I tre giovani ebrei di Babilonia nell " arte cristiana antica. Brescia, 1975; об иконографии В. о. см. Три отрока в пещи огненной). Сщмч. Ипполит Римский посвятил В. о. 4-е видение своего Толкования на Книгу пророка Даниила (Hipp. In Dan. II 14-38). Он, в частности, говорит (Ibid. II 18-19, 21), что юноши, поддерживаемые Духом Святым, не только победили страх перед царем и наказанием, но и «не обольстились музыкальным искусством; не поддались наслаждению, получаемому от музыкальных инструментов» и «не увлеклись вавилонскими обольщениями». Сщмч. Ипполит антиномически сопоставляет усмирение огня в печи с рассечением жезлом Красного м. (Исх 18. 4, 8, 9) и с возвращением вспять Иордана при виде ковчега Завета (Пс 113. 3). Он сравнивает 3 отроков с прекрасными борцами (θλετα), состязающимися ради наград (II 19, 22, 24), и, толкуя библейское повествование, подчеркивает, что Даниил «своими улыбками» и «выражением своей радости при мысли об их мученичестве» поддерживал и ободрял их (II 18). Слова о том, что «Навуходоносор исполнился ярости, и вид лица его изменился на Седраха, Мисаха и Авденаго» (Дан 3. 19), означают, что в нем, прежде боявшемся Бога, теперь стал действовать диавол (II 27). Неповрежденность в огне одежд, бывших в соприкосновении со святыми телами отроков (Дан 3. 94), служит, по Ипполиту, указанием на буд. воскресение нашего тленного тела, находящегося в соприкосновении со святой душой, а огонь вавилонской печи является символом вечного огня, к-рый не сможет одолеть святых и всех верующих в Бога (II 28). Молитву Азарии сщмч. Ипполит считает общей для 3 отроков хвалебной песнью, молитвой и исповедью в своих и отцовских грехах (II 29). Ангел, бывший с отроками в печи,- это Слово Божие, Которым Бог создал мир и Которое через отроков поведало об устроении вселенной (II 30-32). Через рассказ о В. о. и о мучениках-Маккавеях Ипполит в условиях гонений призывает христиан быть стойкими в исповедании веры и готовыми принять мученичество ради Христа, что приведет, как и в случае с В. о. и Навуходоносором, к обращению язычников (II 35-37).

http://sedmitza.ru/text/1739759.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010