| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| Характерные особенности и темы Строение книги не совсем точно отражает периодизацию проповеднической деятельности Иеремии: 1) в начале своей проповеди пророк призывает иудеев покаяться перед лицом надвигающейся кары (см., напр., 7,1–15); 2) он провозглашает наступление времени, когда покаяние станет уже невозможным, ибо суд Господень настиг людей (см. 19,10.11 и ком.). Тема наказания Божиего, которое видится пророку как проклятие завета, а именно утрата земли обетованной ( Лев. 26,31–33 ; Втор. 28,49–68 ), преобладает в книге; 3) Господь спасет Свой народ или его остаток, ниспослав ему пленение (см. 24,4–7 и ком.). Несмотря на то, что по воле Божией вавилоняне возьмут верх над иудеями, время их будет сочтено (25,9.11.12): спустя много лет, в 539 г. до Р.Х., Вавилон пал, не устояв перед натиском объединившихся под властью Кира персов и мидян, и пленникам открылись пути возвращения (см. 50,3; 51,1.27.28; 2Пар. 36,20.23 ). Таков был ответ Иеремии ложным пророкам, которые непрестанно оспаривали его пророчество о грядущем возмездии (28,2–4). Весть о спасении является составной частью пророчеств Иеремии, но спасение понимается им только как избавление от наказания (29,11–14), и лишь в пророчестве о новом завете эта весть до конца кристаллизируется. Пророчество в Новом Завете строится вокруг основных аспектов завета Моисея, где сказано о том, что Бог желает хранить связь со Своим избранным народом, а тот, в свою очередь, должен отвечать на Его любовь послушанием ( Исх. 19,3–6 ; Втор. 7,6–11 ). Новый Завет говорит о том, что Божиему народу будет дана сила быть послушным Ему (см. 31,33; 32,39.40 и ком.). Несмотря на то, что это обетование высказано словами Ветхого Завета (см. 31,31 и ком.), в нем есть нечто, что Новый Завет показывает как исполняющееся для «Израиля Божия» во Христе (см. ком. к 22,30; 23,5; 31,33; 33,18). Личное участие Иеремии в том, чему посвящено его пророчество, обнаруживается в гораздо большей степени, нежели у прочих пророков (см. Ис. 15,7; 22,4 ; Мих. 1,8.9 ). |
| Нав.5:6 . ибо сыны Израилевы сорок [два] года ходили в пустыне [потому многие и не были обрезаны], доколе не перемер весь народ, способный к войне, вышедший из Египта, которые не слушали гласа Господня и которым Господь клялся, что они не увидят земли, которую Господь с клятвою обещал отцам их, дать нам землю, где течет молоко и мед, «Сорок [два]» согласно с большинством списков и изданий перевода LXX, за исключением, сколько доселе известно, Ватиканского списка 58, XIII в., и греческого текста Комплютенской Полиглотты, в которых читается одно τεσσαρκοντα – 40 без прибавления: κα δο – и два. При всем том за первоначальное число лет в данном месте библейского текста с полною уверенностью должно быть принимаемо 40, а не 42, потому, во-первых, что первое есть единственное и неизменное число, которым в книгах Ветхого и Нового Завета ( Исх.16:35 ; Чис.32:13 ; Втор.1:3,2:7,8:2,4,29:5 ; Неем.9:21 ; Ам.2:10,5:25 ; Деян.13:18 ) определяется время странствования израильтян по пустыне между выходом из Египта и вступлением в Ханаанскую землю; и, во-вторых, потому, что «сорок» («арбаим») читается в данном месте по еврейскому тексту. Что касается числа 42, то оно, как определение времени странствования по пустыне, нигде в Библии, кроме данного места кн. Иисуса Навина по большинству греческих списков, не указывается. При этом заслуживает внимания еще то обстоятельство, что в Острожской и Первопечатной Библии читается именно число 40 46 . Это же число (quadraginta) читается и в переводе блаженного Иеронима. Объяснение дальнейших слов Нав.5:6 см. в конце главы. Нав.5:7 . а вместо их воздвиг сынов их. Сих обрезал Иисус, ибо они были необрезаны; потому что их, [как родившихся] на пути, не обрезывали. Здесь делается объяснение относительно другой части израильского народа, на которую указано во 2-й половине Нав.5:4 и которая состояла из необрезанных. Над этою большею половиною народа (см. к Нав.5:4 ), состоявшею из молодого поколения израильского народа, которое сохранил Господь в живых в силу продолжавшегося Завета Его вообще с народом ( Чис.14:31 ), Иисус Навин совершил обрезание. |
| 4Цар.23:6 . и вынес Астарту из дома Господня за Иерусалим к потоку Кедрону, и сжег ее у потока Кедрона, и истер ее в прах, и бросил прах ее на кладбище общенародное; 4Цар.23:7 . и разрушил домы блудилищные, которые были при храме Господнем, где женщины ткали одежды для Астарты; Устраняется служебный персонал противозаконных культов. Царь «отставил» (евр. гишбит, «отстранил» – не «сжег», как у LXX-mu и славянский: κατκυασε, «сожже»; в Александрийском кодексе: κατπαυσε, Vulgata не точно: delevit) жрецов (евр. кемарим; у LXX-mu: Χωμοριμ ; кодексы 19, 82, 93, 108 у Гольмеса: τος ιερες; Vulg.: amspices, слав.: «хомаримы» (жерцы, чародеи)) – ставленников царей иудейских и израильских, (ср. Пс.10:5 ; Соф.1:4 ), т.е. священников нелевитских, какими, напр., были священники культа тельцов ( 3Цар.12:31,32 ; 2Пар.11:15 ) и которые отличаются от жрецов идолов, или жрецов Ваала, солнца, луны, созвездий и всего воинства небесного ( 4Цар.23:5 ), с другой – от священников высот, которые, хотя отправляли служение на высотах, однако были из рода Левия ( 4Цар.23:8 ) (см. проф. Бродовича, «Книга пророка Осии», с. 350). Созвездия (евр. маззалот; μαζουρθ; слав.: «планеты», блаж. Феодорит (вопр. 54): «звезды») по толкованию раввинов (Levy, Neuhebraisches und chaldaisches Worterbuch Bd. III, s. 65), «маззалот», как и ассирийск. «manzaltu», означает 12 знаков Зодиака; Vulgata: duodecim signa. Астарта (стих 6; евр. ашера, у LXX-mu: λσος, слав.: «кумир»), означает здесь (в стихе 6) собственно идола, а не саму богиню (ст. 4). Пепел сожженной статуи этой богини повергается также в долине Кедрон, но именно «на кладбище общенародное» (кебер-бене-гаам, ср. Иер.26:23 ), наиболее открытое всякому попранию (гробницы богатых устроились особо, в садах или пещерах, и эти гробы были не так доступны для диких зверей, как простонародные, ср. проф. Гуляева, с. 375, вроде и доселе сохраняющегося в долине Кедронской или Иосафатовой еврейского кладбища (со стороны Елеонской горы). Уничтожены были притоны и принадлежности культа «кедешим» – гиеродулов, мужских ( Втор.23:18 ) и женских (ср. 3Цар.14:24 и комментарии ), у LXX-mu καδησμ, слав. «кадисимов», Vulgata: ef feminatorum; по блаж. Феодориту, вопр. 55), «святыми (потому что слово «кадис» переводится «святой») не в прямом значении слова назвал здесь писатель демонов». В стихе 7 говорится о том, что служительницы Астарты совершали тканье и вышиванье в честь ее (для устройства шатров ее служителям) в помещениях при самом храме; здесь же совершался и омерзительный культ богини. |
| Об этом и боговидец Моисей говорит так: He подобает прибавлять к тому и убавлять от того (см. Втор. 12:32 ). И божественный ап. Петр, хвалясь ими, восклицает: Во что желают проникнуть Ангелы ( 1Пет. 1:12 ). И Павел говорит: Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что вы приняли, да будет анафема ( Гал. 1:8–9 ). Поскольку это истинно так и засвидетельствовано перед нами, то мы с радостью, подобной той, которой радовался бы кто, если бы нашел большую добычу ( Пс. 118:162 ), с любовью принимаем божественные правила и храним в целости и без изменений их повеления, изложенные трубами Духа, всехвальными апостолами, а также шестью святыми Вселенскими соборами, и соборами, собиравшимися поместно для изложения таких постановлений, и святыми отцами нашими. Все они, будучи просвещены одним и тем же Духом, определили полезное. И тех, кого они предают анафеме, и мы анафематствуем; тех, кого извергают, – и мы извергаем; тех, кого отлучают, – и мы отлучаем. А кого они подвергают епитимии, – такую же епитимию налагаем и мы. Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть ( Евр. 13:5 ), – ясно взывает божественный апостол Павел, восшедший до третьего неба и слышавший неизреченные глаголы. (IV Всел. 1; VI Всел. 2.) Толкование Божественные правила для посвященных суть свидетельства [ 388 ] , потому что они свидетельствуют и показывают им, как подобает жительствовать. А руководством они названы потому, что если их соблюдают, то они исправляют жизнь посвященных и руководят ею. Итак, этот Собор, с радостью принимая данные правила, в настоящем правиле воспевает Богу, так определившему, эти пророческие слова Давида, возвещающие следующее: «Я возрадовался, Господи, о свидетельствах Твоих, подобно тому как возрадовался бы, если бы обрел все богатства мира. И Ты повелел, чтобы я вечно хранил свидетельства Твои, которыми умудри меня, – и я буду жить в них». И если этот глас пророка повелевает нам хранить свидетельства Божии вечно и жить в них, то ясно, что и они пребывают вечными и незыблемыми (ибо, по толкованию Зонары, греческим словом κρδη называется хрупкая и легко ломающаяся ветка смоковницы, a тο, что твердо и неподвижно, называется непоколебимым (κρδανχα). |
| Исх.20:6 . и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои. Запрещая служение языческим богам, первая заповедь запрещает поклонение и их изображениям, от которых они неотделимы. Языческие боги имеют характер чувственный – без внешних форм, идолов они немыслимы. Ввиду этого особое запрещение изображений языческих богов представляется уже излишним. Следовательно, во второй заповеди предметом запрещения является не делание изображений других богов, а создание изображений Бога откровения, Сущего. Побуждением к такому запрещению могло служить то обстоятельство, что свойственная человеку потребность наглядного представления о Боге невидимом ( Втор. 4:15 ) могла привести к изображению Его в чувственных, видимых формах и к обоготворению этих последних – идолопоклонству. Всевышний не должен быть представляем в виде кумира, изваяния (евр. «песел» ( Втор. 4:16 )) и под другими формами, образами 14 . Запрещение делать изображения Господа основано на том, что Он невидим ( Втор. 4:15 ), запрещение же поклоняться и служить им ( Исх.20:5 ) мотивируется тем, что Сущий есть Бог-ревнитель ( Втор. 4:24, 6:15 , Нав. 24:19 ), т.е. ревностно оберегающий Ему одному принадлежащие права на поклонение со стороны людей и не допускающий, чтобы свойственные Ему слава и прославление воздавались идолам ( Ис. 42:8, 48:11 ). Побуждением для евреев избегать поклонения идолам является вытекающая из свойств Бога- " ревнителя» неизбежность наказания ослушников Его воли и милости к верным Ему ( Исх. 34:7 , Чис. 14:18 , Ис. 14:21 ). Иегова наказывает детей за вину отцов, не безвинных детей за преступления предков, что несогласно с Втор. 24:16 , Иер. 31:30 , Иез. 18:1–32 , а тех детей, собственная преступность которых ( «ненавидящих Меня») коренится в виновности их отцов. Исх.20:7 . Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно. Вера в Господа, естество, вызывающее чувство почтения, благоговейного страха ( Быт. 31:42 ), предполагает почтение, благоговейное отношение и к Его имени. Этого последнего и требует третья заповедь, запрещая профанирование – бесцельное, напрасное употребление божественного имени («напрасно» – евр. «шаве», – см. Иер. 2:30, 4:30, 6:29 ). |
| 21 Этот проект был поддержан РГНФ в 1997 г. Я намеревался тогда перевести „Комментарии“ полностью и, собрав всю необходимую литературу и сделав пробный перевод, подал в Фонд соответствующую заявку одновременно с А. В. Петровым, ничего не зная о намерениях последнего. Вследствие решения РГНФ, предоставившего грант А. В. Петрову, мне пришлось отказаться от плана, однако перевод „Комментариев“ до сих пор не появился и я не знаю, собирается ли А. В. Петров выполнить эту работу. 22 23 24 Ср. Исх. 7:26 (8, 1 мас.); 8, 16 (8, 20); Лев. 26:12; Втор. 7:6; Ос. 2:25 ( Рим. 9:25) и т. д.; букв. только в НЗ (ср. Евр. 11:25). 25 „внутренно“ в синодальном переводе. 26 Покровитель Оригена, предоставлявший в его распоряжение скорописцев. К Амвросию обращены и многие другие произведения Оригена. 27 Левиты и священники, согласно ветхозаветным установлениям, получали от сынов Израилевых десятины и начатки от плодов (Чис. 18:21—24; Втор. 18:1—8, 26:1—15; Неем. 10 [ 2 Езд. 20 LXX], 32—39), причем десятую часть своей десятины левиты отдавали Богу через (перво)священника (Чис. 18:28; Неем. 10:38). Специально о десятине с начатков в Законе не упомянуто, но из сопоставления перечисленных ветхозаветных текстов предположение Оригена вполне вероятно. 28 Буквально: „имеющими малое общение“ , поэтому можно перевести, как «Bl», более нейтрально („имеющими мало общего“), но мы ориентируемся здесь на то значение, которое приняло слово в христианском словаре. „Общение“, помимо евхаристического смысла, подразумевало вполне конкретную имущественную помощь (ср. Рим. 15:26; 2 Кор. 8:4), а сами христианские „агапы“ были немыслимы без общих приношений. „Литургия“ и означает собственно „общую повинность, служение“: в классической древности „литурги“ брали на себя издержки по оплате общественных треб и мероприятий, что было обременительной, но почетной обязанностью. 29 См. Введение к переводу. 30 По переводу «Bl», перед „пастырей“ следовало бы поставить тире (или при удержанной пунктуации понимать последние два слова как приложение либо изменить их падеж). Такое понимание лучше гармонировало бы с мыслью Оригена, что если евангелисты не чужды учительства, то и апостольские послания можно назвать в какой-то мере Евангелием, но приводимая переводчицей параллель 1 Кор. 12:28 навряд ли оправдывает такую интерпретацию. Мы считаем решающим иное место — Еф. 4:11. |
| Без истинной религии человек духовно слеп, ибо живет вне спасительной истины, до которой он своими естественными силами подняться не может. Необходимость Божественного Откровения вытекает из того, что Бог является Существом сокровенным: «Истинно Ты Бог сокровенный, Бог Израилев, Спаситель» (Ис. 45: 15). В религии Израиля такое понимание выразилось в одном из имен Божиих – Всевышний (см.: Втор. 32: 8; Пс. 7: 18). Для человека Бог пребывает в неприступной Своей славе. Бог – всемогущий Дух, а человек – существо земное. Он обложен бренной и легко разрушимой плотью. Но Бог любит Свое создание (см.: Втор. 7: 6–8; Ос. 11: 1). Эта любовь – главная причина библейских откровений. Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2: 4). Чтобы откровение Божие было неизменным, точным и могло передаваться из поколения в поколение («из рода в род»), Господь дал Священное Писание. Бог открывал Себя и Свою волю через пророков, а потом через апостолов. Он же повелевал им записывать все, что Он возвещает. Так, святому пророку Исаии Он говорит: «Теперь пойди, начертай это на доске у них, и впиши это в книгу, чтобы осталось на будущее время, навсегда, навеки» (Ис. 30: 8). Тот, кто говорит: «Бог у меня в душе, зачем мне религия?», обрекает себя на духовную смерть. Такой человек, если бы не существовало религии, никогда бы не знал, что есть Бог, а жил бы лишь по потребностям своего тленного тела. Мысль о том, что можно спасаться индивидуально, является совершенно надуманной, полемической. Человек, так думающий, не знаком с сущностью религии, пытается доказать ненужность того, о чем он знает внешне. Это своеобразная «робинзонада» на духовной почве. Можно ли спасаться, если не спасаются близкие? Человек, который безразличен к духовной жизни окружающих его людей, не чувствует боли при мысли, что другие не спасутся, сам никогда не спасется, потому что его эгоистическое безразличие к миру и людям чуждо Царствия Небесного. «Есть три разряда людей: одни – обретшие Бога и служащие Ему, другие – не нашедшие Его, но стремящиеся к тому, третьи – которые живут без Бога и не ищут Его. Первые рассудительны и счастливы, последние безумны и несчастны, средние несчастны, но разумны» (Паскаль Б. Мысли о религии. Статья XXII: «Различные мысли о религии»). |
| 1Пар.5:6 . его сын Беера, которого отвел в плен Феглафелласар, царь Ассирийский. Он был князем Рувимлян. Беера, отведенный в плен Феглафелласаром (см. ниже стих 1Пар.5:26 ) был князем не всего колена, но лишь того рода, из которого происходил. 1Пар.5:7 . И братья его, по племенам их, по родословному списку их, были: главный Иеиель, потом Захария, 1Пар.5:8 . и Бела, сын Азаза, сына Шемы, сына Иоиля. Он обитал в Ароере до Нево и Ваал-Меона; Хотя поименованные в данных стихах лица называются братьями Бееры, но на самом деле они – его старшие родственники. Это видно из замечания о Беле. Он происходил от Иоиля в третьем поколении, тогда как Беера – в седьмом. Но почему старшая линия исчислена после младшей, сказать невозможно. Ароер – современный Араер при потоке Арноне ( Втор.3:12 ). Нево – гора в хребте Аварим против Иерихона ( Чис.32:38,33:47 ). Ваал-Меон – местность, упоминаемая Моисеем вместе с Нево ( Чис.32:38 ). В кн. Иисуса Навина ( Нав.13:15–20 ) протяжение удела колена Рувимова в северном направлении представляется более обширным, так как к северу от Ваал-Меона рувимлянам принадлежал еще целый ряд городов. Восточная граница удела колена соприкасалась с пустыней, отделяющей Галаад от Евфрата. 1Пар.5:9 . а к востоку он обитал до входа в пустыню, идущую от реки Евфрата, потому что стада их были многочисленны в земле Галаадской. 1Пар.5:10 . Во дни Саула они вели войну с Агарянами, которые пали от рук их, а они стали жить в шатрах и по всей восточной стороне Галаада. По ( 1Пар.5:20 ) агаряне были врагами всех восточно-иорданских колен. Сходство имени заставляет считать их потомками Агари, наложницы Авраама. Это подтверждается тем, что в ( 1Пар.5:20 ) они упоминаются наряду с несомненными потомками ее сына Измаила (см. прим. к 1Пар.5:20 ). В сирском и арабском переводах вместо «Агаряне» стоит «арабы, жители Сакки», у LXX – «пришельцы». То и другое чтение тожественны. Слово Сакка связано с еврейским «сука» – «шалаш». В шатрах жили кочевники арабы, почему они и могли быть пришельцами к границам владений рувимлян. Если следовать контексту, то победителями агарян должно считать не всех рувимлян, а только поколение Белы. Но этому препятствует то обстоятельство, что о Беле в ( 1Пар.5:8,9 ) говорится в числе единственном, тогда как в 10 стихе употребляется множественное. |
| Осия, похоже, ссылается на этот беспорядок в руководстве и на внутреннее разложение страны. Первые главы отражают довольно процветающие и мирные времена правления Иеровоама, отмеченные сильным ростом религиозного синкретизма и идолопоклонства. Беспорядочное восстание и падение следующих царей описано в главах 7:7 и 8:4. О нестабильных отношениях между Египтом и Ассирией, похоже, сказано в 7:11 и 8:9. Война между Иудеей и Израильско-Сирийской коалицией, скорее всего, послужила основой для отрывка 5:811. 953 Опустошение земли от рук ассирийцев, полный разгром Самарии и пленение жителей предвещаются в главах 10,13 и 14. Осия разделяет с Амосом беспокойство о притеснении бедняков и о несправедливости суда (напр., 12:78). Но в большей степени его волнует идолопоклоннические тенденции народа и их влияние на отношения между Израилем и Богом. Текст и автор О человеке по имени Осия нам известно немного. Мы знаем, что он был женат и имел трех детей. Мы знаем, что его брак был омрачен супружеской неверностью жены, которая впоследствии бросила его. Но мы не знаем, кем он был до того, как стал пророком, не знаем, где он родился и вырос. Осия был сыном Бери, человека, о котором нам ничего не известно, кроме того, что он был отцом пророка Осии. Имя «Осия» происходит от слова, означающего «освобождать, избавлять, спасать, помогать». 954 «Осия» отражает каузативную форму глагола, который в этом случае можно перевести как «Он спас, Он избавил». В этой фразе под словом «Он» подразумевается Яхве, а спасает Он нас. Так же звали Иисуса Навина ( Чис.13:8,16 ; Втор.32:44 ) и последнего царя Израиля ( 4Цар.7:14 ). 955 Это имя иногда встречается с теофорическим коротким окончанием «ях», явно указывая на Яхве, как на действующее лицо. Ученые широко обсуждали брак Осии и характер его жены, Гомери. Поначалу ( Ос.1:2 ) складывается впечатление, что Бог заповедовал Осии жениться на блуднице – требование неоднозначное с нравственной точки зрения. Имя «Гомерь», как и имена их будущих детей происходит от слова «распутство» (ивр., знуним; см. также 2:4 о детях). То же слово используется для описания людей из народа Израиля в 4:12 и 5:4: они имеют «дух распутства». Знуним – это абстрактное существительное множественного числа мужского рода. Обозначен ли этим словом этический и социальный статус, появившийся вследствие реальных индивидуальных действий связанных с сексуальной неверностью, или же это слово отражает социальную атмосферу или дух тех лет? Стюарт придерживается второй точки зрения. 956 Гомерь и ее дети разделили судьбу народа Израиля. Народ был неверен Богу и занимался духовной проституцией, поклоняясь идолам, а потому имел дух распутства (4:12; 5:4). Таким образом, имя Гомери не имеет ничего общего с ее характером и поступками. Она, ее дети и даже сам Осия разделяли дух времени. Женщины же, которые действительно занимались проституцией, назывались по-другому – ивр. (зонах), «блудодействующие». 957 |
|
|
