| пророк с туммимом, или Помазанный священник (ср. Исх 28 ). Добавим, что соединение образов пророка и священника имело место также в представлениях междузаветного периода о назорействе 1578 . Во второй Маккавейской книге рассказывается о том, как пророк Иеремия спрятал скинию и ковчег в пещере, причем добавлено, что «это место останется неизвестным, доколе Бог, умилосердившись, не соберет сонма народа. И тогда Господь покажет его, и явится слава Господня и облако, как явилось при Моисее, как и Соломон просил, чтобы особенно святилось место» ( 2Мак 2:7–8 ). Кроме того, как при Моисее и Соломоне, должен будет сойти огонь с неба и потребить жертву 1579 . Понятно, что скиния и ковчег являются по сути своей пророческими предметами, они заменили в пустыне для народа то непосредственное общение с Богом, которое было ему предложено и от которого народ отказался, боясь умереть (см. Исх 19 ). Поэтому вторичное явление этих священных предметов подразумевает явление человека, который сможет быть посредником между Богом и людьми. Примечательно в связи с этим, что в одном из иудейских преданий Мессия назван , что может быть переведено и как «сын падшей [скинии Давида]» (ср. Ам 9:11 ), и как «сын облака» (см. ВТ Санхедрин 96б-97а). Ввиду процитированного маккавейского фрагмента это имя можно понять в значении: «тот, при ком явится облако». «Воздвигнуть пророчества» умоляет Господа также Иисус сын Сирахов, причем это событие стоит у него в одном ряду с эсхатологическими свершениями: приобретением народами «страха» перед Богом и тем, чтобы все они «познали, так же как и мы, что нет Бога, кроме Тебя» ( Сир 36:2,5:16 ) 1580 . Для сравнения, в документах Кумрана пришествие пророка ожидалось; приводились на память слова, сказанные Моисею: «Из среды их братьев я поставлю им Пророка, подобного тебе» (4QTest 5). В «Уставе общины» некоторые важные вопросы отложены «до прихода пророка и помазанников Аарона и Израиля» (1QS IX. 11). Здесь мы видим как разделение мессианского служения на две ветви, так и указание на необходимость пророка, очевидно как помазующего двух помазанников. |
| Возражение 6. Далее, одежда непосредственно не принадлежит человеческому телу. Поэтому не следовало запрещать евреям носить те или иные виды одежды, например: «В одежду из разнородных нитей [(из шерсти и льна)] не одевайся» ( Лев. 19, 19 ); или: «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье» (Вт. 22, 5), и далее: «Не надевай одежды, сделанной из разных веществ (из шерсти и льна вместе)» (Вт. 22, 11). Возражение 7. Далее, заповеди Господни должны храниться не на теле, а в сердце. Поэтому представляется недолжным предписывать людям «навязать» заповеди Бога «в знак на руку» и написать их «на косяках дома» (Вт. 6, 8, 9), а еще, чтобы они «делали себе кисти на краях одежд своих... и в кисти... вставляли нити из голубой шерсти», чтобы, «смотря на них, вспоминали все заповеди Господни» ( Чис. 15, 38, 39 ). Возражение 8. Далее, апостол говорит, что Бог печется не о волах ( 1Кор. 9, 9 ), а равно и не о других неразумных животных. Поэтому нет никакой [разумной] причины для следующих распоряжений: «Если попадется тебе на дороге птичье гнездо на каком-либо дереве... то не бери матери вместе с детьми» (Вт. 22, 6); и еще: «Не заграждай рта волу, когда он молотит» (Вт 25, 4); и еще: «Скота твоего не своди с иною породою» ( Лев. 19, 19 ). Возражение 9. Далее, между чистыми и нечистыми растениями не было проведено никакого различения. Следовательно, тем более не должно было проводить никакого различения в отношении посева растений. Поэтому нет никакой [разумной] причины для следующих распоряжений: «Поля твоего не засевай двумя родами семян» ( Лев. 19, 19 ); и еще: «Не засевай виноградника своего двумя родами семян» (Вт. 22, 9); и еще: «Не паши на воле и осле вместе» (Вт. 22, 10). Возражение 10. Далее, очевидно, что неодушевленные вещи более всего подчинены власти человека. Поэтому кажется неразумным запрещать человеку брать себе золото, серебро или что-либо иное из того, из чего были сделаны идолы, о чем читаем в заповеди Закона (Вт. 7, 25). Также представляется нелепой заповедь, приведенная в двадцать третьей [главе книги] «Второзаконие», согласно которой он должен выкапывать «яму» и покрывать «испражнение свое» (Вт. 23, 13). |
| Весь указанный песнотворческий труд должен был идти под авторитетной санкцией самого святого отца Феодора. А между тем мы видим, что известна и распространяется только одна часть этого труда, а на другую нет даже намека. Не вернее ли допустить, что трипеснцы прп. Феодор составил один отдельно, почему они одни и распространились на Западе, а потом вошли в книгу Триодь, что св. Иосиф Солунский едва ли трудился для Триоди совместно с преподобным своим братом? Присоединим сюда еще одно замечание, извлеченное нами из сравнительного наблюдения над составом трипеснцев и четверопеснцев Постной Триоди. При чтении трипеснцев и четверопеснцев прп. Феодора бросается в глаза одна характерная особенность: в каждой песни названных произведений прп. Феодор употребляет обязательно троичные тропари, по примеру прп. Андрея Критского . Для доказательства большей ясности мы приведем такую таблицу: Сырн. сдм. Пон. Вт. Ср. Пятн. по 3 троичных 1 сдм. В. П. Пон. Вт. Ср. Чтв. Пятн. по 3 троичных Пон. Вт. Ср. Чтв. Пятн. по 3 тр. + Суб. четвероп. 4 троичн. Пн. Ср. Чтв. Пятн. по 3 тр., Вт. 2 тр., + Суб. – 4 тр. Пон. Вт. Ср. Чтв. Пятн. по 3 тр. + Суб. четвероп. 4 троичн. Пон. Вт. Ср. Чтв. Пятн. по 3 тр. + Суб. 4 троичн. Пон. Вт. Ср. Чтв. Пятн. по 3 троичн. В трипеснцах же и четверопеснцах прп. Иосифа таких троичных тропарей совсем нет. Конечно, каждый автор имеет свое право и свои особенности, но отсутствие троичных в одновременной и будто бы даже совместной работе Студитов есть уже не авторская особенность, а новшество, совершенно непонятное со стороны прп. Иосифа Студита. Ведь большею песнотворческою силою, большим авторитетом в гимнографии и в этом общем труде является прп. Феодор. Он дает план, форму, содержание, словом, если можно так выразиться, дает весь тон произведению. Он пишет троичны, очевидно, по требованию тогдашней гимнографической практики, а его меньший сотрудник в его же общем труде игнорирует и эту практику и авторитет своего более талантливого брата, и ни в один трипеснец и четверопеснец Постной Триоди не вводит ни одного троичного тропаря. |
| Оценка потребностей в средствах жизнеобеспечения представляет собой более или менее точный расчет потребности в количестве электроэнергии, питьевой воды, тепла и пропускной способности канализации. Как сказано, такие расчеты делаются на стадии проектирования реставрационных или строительных работ. Если строится Храм заново, то все данные по потребностям в мощности инфраструктуры содержатся в самом проекте строительства. Если Храм реставрируется после использования его не по назначению, то необходима ревизия имеющейся инфраструктуры и расчет потребности с учетом того, что теперь это сооружение станет посещаться сотнями людей, которым необходимо тепло, освещение, водопровод и канализация. а. Расчет потребности в электроэнергии Пользователи электроэнергии должны учитывать два показателя своего электроэнергетического хозяйства – разрешенная мощность и присоединенная мощность. Прежде чем получить право подключиться к государственным электросетям, необходимо рассчитать, сколько киловатт электроэнергии может быть потребляемо хозяйством Храма единомоментно, то есть какова мощность электроприборов может быть включена в сеть одновременно. Для это необходимо определить основные направления расходования электроэнергии: освещение, нагревательные приборы, рабочие механизмы и оборудование. Потребность в энергии для освещения определяется подсчетом всех светильников, находящихся в них ламп и мощности каждой лампы. При этом предусматривается, что может быть такой момент, что все светильники будут включены одновременно. Для подобного расчета необходимо иметь в наличии проект освещения – расположение в Храме светильников, их конструкция и электрическая мощность. В Храме во имя Преображения Господня потребность в электроэнергии складывалась следующим образом: Осветительные приборы первый ярус второй ярус дополнит, свет Итого, кВт Центральный хорос 48 ламп х 60 в г 12 ламп х 60 вт 4 ламп х 100 вт Левое паникандило 48 ламп х 40 вт 24 ламп х 40 вт 12 ламп х 40 вт Правое паникандило 48 ламп х 40 вт |
| На это утверждение легко ответить, взглянув на географическую карту. Фаран и Сеир находятся в регионе Египта, на Синайском полуострове (ср. Быт. 14:6 ; Чис. 10:12; 13:1–4 ; Вт. 1:1), а не в Палестине, где совершалось служение Иисуса. Фаран расположен в доброй тысяче километров от Мекки, на северо-востоке Синая. И главное, в этом стихе говорится о пришествии «Господа», а не Мухаммеда. Причём Господь пришёл «со тьмами святых» (курсив Н. Г.), а не с 10 000 воинов, как Мухаммед. Это пророчество охарактеризовано как «благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею» (Вт. 33:1). Если бы это было предсказание о нашествии мусульман, давних врагов Израиля, вряд ли его можно было бы счесть благословением для Израиля. Фактически же, далее в этой главе провозглашается благословение каждому из колен Израилевых от Бога, Который «прогонит врагов от лица твоего» (Вт. 33:27). Второзаконие 34:10. Во Вт. 34:10 указано, что «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей». По мнению мусульман, это доказывает, что предречённый Пророк не мог быть израильтянином, а был не кем иным, как Мухаммедом. Однако «более» здесь подразумевает период от смерти Моисея до момента, когда была написана последняя глава – вероятно, Иисусом Навином. И даже если Книга Второзакония, как полагают некоторые критики, была написана гораздо позже, она появилась за много столетий до Христа и не могла бы включать Его в это сравнение. Как отмечалось выше, Иисус стал совершенным исполнением указанного предначертания о грядущем Пророке. Одна из причин, почему здесь не могла бы идти речь о Мухаммеде, состоит в том, что грядущий Пророк подобен Моисею «по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать» (Вт. 34:11). Мухаммед, по его собственному признанию, не совершал знамений и чудес, в отличие от Моисея и Иисуса (Коран, суры 2:112/118; 3:179/183). И наконец, грядущего Пророка, подобно Моисею, Господь знает «лицом к лицу» (Вт. 34:10). Мухаммед же указывал, что своё откровение получил через ангела (см. Коран, суры 25:34/32; 17:106/105). Иисус, как и Моисей, был прямым представителем Бога ( 1Тим. 2:5 ; Евр. 9:15 ), общавшимся непосредственно с Богом (ср. Ин. 1:18; 12:49; 17 ). Таким образом, это пророчество не может относиться к Мухаммеду, как заявляют многие мусульмане. |
| ____________________ 1. Какие судебные учреждения узаковляет Моисей пред своею кончиною? – Моисей узаконяет двоякого рода судилища: низшие и высшее. Низшие местные судилища должны быть учреждены в каждом городе по всем коленам Израилевым. В составе этих судебных учреждений должны входить «судьи» (по Иосифу Флавию, семь), избираемые народом из старейшин, мужей способных, мудрых и испытанных в честности ( Исх.18:25 и Вт.1:13), и «книгочия», т. е. надзиратели – писцы, вероятно, из левитов (по Флавию, два левита), в качестве советников и руководителей для решения дел по писанному закону. Этот местный (провинциальный) суд имел право решать все местные уголовные (даже по церковно-феократическим преступлениям, по совращению в идолопоклонство) дела частных лиц и наказывать виновных даже смертью. Только в случаях затруднительных, когда у судей окажется разногласие относительно степени виновности и меры наказания, – под какой закон подвести то или другое, – местный суд должен обращаться для решения спорного дела к высшему судилищу (Вт.17:8 и 9). К этому же судилищу могли обращаться иногда и частные судящиеяся лица, напр. по вопросу о лжесвидетельстве (Вт.19:16 и 17). Это высшее судилище должно иметь свое постоянное местопребывание в центральном (столичном) городе, где будет скиния или храм; в состав его должны входить членами священники во главе с первосвященником и гражданские судьи во главе с верховным гражданским правителем – судьею (Вт.17:9, 12 и 19:17). Ведению этого высшего судилища подлежали уголовные и тяжебные дела целых общин, напр. суд и наказание жителей целого города, впадших в идолопоклонство (Вт.13:12 и дал.), а также все спорные дела, передаваемые из местных городских судов. 2. Чем замечателен Моисеев закон о царе? – Тем, что по этому закону избрание Еврейского царя (первоначальное, не по наследству) зависит не от желания и воли только народа, а непременно от воли Божией, ясно и явно выраженной, напр. чрез пророка Самуила, как это было при поставлении двух первых царей, и тем. что в делах управления народом Божиим царь должен руководствоваться не своим произволом, а всегда писанным законом Божиим, так что пред законом и пред Царем – Богом Еврейский царь равен с остальными братьями своими Евреями, и «сердце его не должно надмеваться пред ними». Кроме того закон Моисеев запрещает Еврейскому царю умножать военных коней, жен и богатства, чтобы не быть ему деспотом и не развращаться по примеру языческих царей. |
| Вся жизнь народа должна была строиться на этих теократических началах. Верой в Бога, сделавшего Израиль Своим народом и заключившего с ним Завет, и определялся дух законов. Истина эта станет очевидной, если мы рассмотрим важнейшую сторону древнееврейского права — судопроизводство. Без его подробного анализа мы не можем приступить к главной теме нашего исследования — суду над Иисусом Христом. Господь не только дал законы еврейскому народу, но и открыл Себя как Судию. Еще в самом начале истории народа Он сказал в видении Аврааму, что потомки его будут угнетаемы четыреста лет, но “Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении” (Быт. 15, 14). Господь говорит Моисею: “спасу вас мышцею простертою и судами великими” (Исх. 6, 6). В теократическом сознании каждого израильтянина именно Бог является подлинным Судьей: “Господь будет судить народ Свой” (Вт. 32, 36). Пророк Моисей говорил своему народу, странствовавшему в пустыне: “не бойтесь лица человеческого, ибо суд — дело Божие” (Вт. 1, 17). Судьи же, которых избирают люди, — лишь исполнители воли Высшего Судьи. “У Меня отмщение, — говорит Господь, — и воздаяние” (Вт. 32, 35). Священное Писание предписывает судьям руководствоваться правдой Божией, быть справедливыми как к малым, так и к великим: “Не делайте неправды на суде; не будь лицеприятен к нищему и не угождай лицу великого; по правде суди ближнего твоего” (Лев. 19, 15). Поскольку суд совершался от лица Бога, то должность судьи была высокой (“Судей не злословь”, Исх. 22, 28) и очень ответственной. Судья, поступавший незаконно, совершал тяжкий грех, ибо оскорблял святость Божию. Закон Моисея не только требовал от судии точных и справедливых решений, но и давал ясные указания, как избежать ошибок: “Не внимай пустому слуху” (Исх. 23, 1). Приговор должен быть основан на точных показаниях свидетелей, т. е. лиц, видевших обвиняемого при совершении преступления. Свидетелей должно быть два или три (Вт. 17, 6; 19, 15): “Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешил” (Вт. |
| - Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел со тьмами святых; одесную Его огнь закона (Вт.33:2). Защитники ислама желают увидеть здесь три явления Бога: Моисею на Синае, на Сеире через Иисуса и у горы Фаран через Мухаммеда. Чтобы понять всю искусственность этого толкования, надо обратиться к предшествующему стиху: Вот благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею (Вт.33:1). Далее идет вышеприведенный 2-й стих. Как видим, приведенное место содержит не пророчество, а воспоминание о чудесных проявлениях благости, премудрости и всемогущества Божия во время путешествия евреев из Египта в Обетованную землю. Вся глава от начала до конца посвящена еврейскому народу: Блажен ты, Израиль! кто подобен тебе, народ, хранимый Господом, Который есть щит, охраняющий тебя, и меч славы твоей? (Втор.33:29). Каждому из колен Израилевых дается благословение от Бога, Который прогонит врагов от лица твоего (Вт.33:27). Искусственность интерпретации видна и в том, что в тексте Второзакония говорится о Господе, шедшем с тьмами святых, а не о пророке. Мухаммеда Господом никто никогда не называл. - И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу, по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать в земле Египетской над фараоном и над всеми рабами его и над всею землею его, и по руке сильной и по великим чудесам, которые Моисей совершил пред глазами всего Израиля (Вт.34:10-12). Это место мусульмане пытаются связать с Вт.18:15-18, утверждая, что предреченный пророк не мог быть израильтянином, а был Мухаммедом. Из текста стиха и его контекста совершенно ясно, что это не пророчество, а признание, сделанное писателем (вероятно, Иисусом Навином), дополнившим Второзаконие описанием смерти Моисея: от смерти вождя Израиля до времени написания этой (34-й) главы не было пророка. К этому периоду и относится слово более. Если отказаться от правильного понимания текста и принять неправильное толкование, то как быть с тем фактом, что у Израиля был пророк, как Моисей – Иисус Христос, живший до Мухаммеда. |
| А кто не послушает слов Моих, которые (пророк тот) будет говорить Моим именем, с того Я взыщу. (Вт. XVIII 18, 19). В числе других пророчеств мы укажем также на исполнившееся над самою Палестиною проклятие, которое соделало из этой страны, обильно орошенной прежде водами и украшенной богатой растительностью, ту пустыню, которую она представляет ныне (Вт. XXVIII 23–24). Наконец, мы не можем не обратить здесь внимания на слова песни Моисея, которая проводит, что и язычники примкнут к церкви Божией: Веселитесь язычники с народом Его (Вт. XXXII, 43). Вот почему блаженный Иероним и мог сказать. Secunda lex et evangelicae legis praeparatio, говоря о Второзаконии, в котором в таинственной дали уже рисуется Образ Мессии и создание вселенской Церкви, призывающей к себе все народы земли. Во Второзаконии мы встретим много мест приуготовляющих уже будущее нравственное развитие, полнота которого достигается только в учении Христа Спасителя. Так Израилю проповедуется милосердие к Левиту и пришельцу, и сироте, и вдове (Вт. XIV, 29) и прощение долгов в седьмой год брату своему израильтянину (XV, 2), и предупреждается народ от скупости и корыстолюбия, закрывающего сердце дабы не помочь ближнему (XV, 9), и повелевается народу предлагать врагам своим мир и только тогда вступать в бой, когда мир будет отвергнут (Вт. XX, 10–12); и запрещается народу в неприятельской земле рубить и портить плодовые деревья (XX, 19) и опустошать окрестности. В своем месте мы остановимся на этих законах, здесь же мы только присовокупим, что книгой Второзакония торжественно заканчивается тот величественный памятник древности, не имеющий себе подобного, который называется Пятикнижием, и который Господь дал человеку, как путеводную нить в жизни его, доколе не воплотилось самое Слово Божие. Глава I. Моисей говорит народу и напоминает ему: обетования, избрание начальников и судей по коленам, посылку соглядатаев, ропот народа, приговор, произнесенный над старым поколением, и поражение при Хорме 1 . Сии суть слова, которые говорил Моисей всем Израильтянам за Иорданом в пустыне на равнине против Суфа, между Фараном и Тофелом, и Лаваном, и Асирофом, и Дизагавом 373 . |
| 1) Закон о субботе впервые дан Евреям в пустыне: Исх. 16:23–26 . – для напоминания об их избавлении от рабства Египетского: Вт. 5:12–15. 2) Но св. пророки предсказали отмену всего ветхого завета и субботы: Иер. 31:31–32 ; Евр. 8:8–13 и установление нового праздничного дня, – дня воскресного, дня радости для христиан: Зах. 3:8–10, 9:16, 13:1 и 1Петр. 3:21 ; Пс. 109:2–3; 117:21–24 и Мф. 28:8–9; Иоан. 16:20–26 ; Лк. 24:41 . 3) Сам Христос и учением, и примером отменил субботу: Мф. 12:10–13; Иоан. 5:5–16; 9:1–16 ; См. Исх. 20:10–31, 14–15 ; Числ. 15:32–36 ; Иер. 17:21–22 , почему иудеи и искали убить Его: Иоан. 16–18 . 4) Нарушали субботу и св. Апостолы: Мр. 2:23–28 ; См. Исх. 20:10 ; Числ. 15:32–36 и Лк. 23:56 ; они отменили ее: Деян. 15:24–29 ; Кол. 2:16–17 ; См. Евр. 10:1 и 9 ст. 8:4–5 и 13 ст. 5) Празднующие субботу должны исполнять и остальной ветхозаветный обрядовый закон: Вт. 4:13–14; Неем. 10:29 ; Иез. 20:11–13 ; должны праздновать еврейские праздники, есть мацу и проч.: Исх. 12:1–24, 16:4 и 28, 28:1–43; 29:9; должны праздновать каждый седьмой год: Лев. 25:3–5 и 49 и 50 годы: Лев. 27:30–31 , должны давать десятую часть всего дохода своего: Числ. 18:21 ; Евр. 7:5 , – иначе они будут прокляты: Вт. 27:26; Иер. 11:3–4 ; Гал. 3:10 . 6) Основания для празднования воскресного дня: «теперь все новое»: 2 Нор. 5:17; Мф. 9:16–17; Христос освятил воскресением и Своими явлениями день воскресный: Мр. 16:9 ; Мф. 28:1, 9; Лк. 24:1,13–32 ; Иоан. 20:19–23, 24–29 ; в день воскресный Христос дал ученикам обещанное (Мф. 16:19, 18:18) право прощать грехи: Иоан. 20:21–23 и ниспослал им Духа Святого: Деян. 2:1–4 ; в день воскресный св. Апостолы собирались для преломления: Мр. 16:14 ; Деян. 20:7–8 и посвящали его делам милосердия: 1Кор. 16:1 . В этот день св. Иоанн получил от Бога Откровение о будущей судьбе мира: От. 1:10. 7) Об отмене субботы и праздновании воскресного дня учили св. отцы Церкви, поместные и вселенские соборы: Мф. 18:17. О клятве именем Божьим и присяге «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись» (Вт. |
|
|
