Библия дает весьма немного примеров, когда человек по своим внутренним потребностям сам приносит жертву. Такой пример дает Библия в самом начале бытия земли и человека, когда Каин принес от плодов земли дар Господу (Быт. 4, 3), а Авель принес от первородных стада своего и от тука их (Быт. 4, 4). Очевидно, по Библии, первоначально человек, имея внутреннюю потребность принести жертву, сам и приносил ее. Но такое, так сказать, «самопредстательство» в деле религии было только в самом начале. Уж очень скоро для принесения жертвы выделяются особые люди, не все люди приносят жертвы сами; из индивидуального частного дела жертва становится делом более или менее общим. Жертву приносят преимущественно старейшие в семье или роде. Так, Ной приносит жертву, очевидно, от лица всей своей семьи (см.: Быт. 8, 20), так как после жертвы Господь благословляет Ноя и сынов его (Быт. 9, 1); Иов приносит жертву за сыновей своих (см.: Иов. 1, 5). В этих случаях один представляет (=kohen) многих. Круг лиц, представляемых одним приносящим жертву, расширялся более и более и достиг объема племени; гражданское единство совпадает с единством религиозно-культовым, гражданский представитель народа, вместе с тем, есть его и религиозный представитель. Так, Мельхиседек был царем Салимским и в то же время священником Бога Всевышнего (Быт. 14, 18). Впрочем, в религиозной жизни народа еврейского, как она представлена в Библии, почти совершенно не было последней стадии в развитии священства. В книге Бытия еврейский народ является пред нами только семьей Авраама, Исаака и Иакова, которые последовательно и были религиозными представителями своих семейств, были священниками, хотя и по особым случаям жертвы приносили и отдельные члены семейств. Книга же Исход представляет евреев целым народом, у которого в самом непродолжительном времени по исходе его из Египта было организовано, по крайней мере, de jure, священство по особому типу. Можно указать только на Моисея, который совмещал в своем лице главенство в гражданском и религиозном отношениях, но личность Моисея в истории еврейского народа — особая личность, и время и обстоятельства его жизни и деятельности также совершенно исключительные. В самом начале истории евреев как народа было организовано их священство. Впрочем, исключительное предназначение определенных лиц для религиозно-культовых функций в мозаизме было проведено более в теории и законодательстве, чем на практике; Библия представляет весьма много случаев, когда жертву совершал человек, священству вовсе не причастный, но, во всяком случае, теоретически Ветхий Завет устанавливает монополию, так сказать, священства.

http://pravoslavie.ru/sm/5840.htm

2-я гл. повествует о разведчиках (соглядатаях), посланных Иисусом осмотреть землю и Иерихон (Нав 2. 1), и о посещении ими дома блудницы Раав, к-рая, направив преследователей по ложному пути, сохранила соглядатаям жизнь, и это впосл. спасло ей жизнь. Символом спасения дома Раав стала красная веревка, к-рую она привязала по совету соглядатаев к окну. НЗ дважды приводит в пример Раав: в Послании к Евреям она упоминается наряду с др. ветхозаветными героями веры: «Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем), не погибла с неверными» (Евр 11. 31). Живая вера, согласно Посланию Иакова, подвигла ее к делам веры: «...Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак 2. 25-26). Упомянута Раав и в родословии Иисуса Христа (Мф 1. 5), при этом род занятий и поведение Раав не оцениваются в Библии. В ВЗ много примеров «праведного обмана» (см., напр., истории с Авраамом - Быт 12. 11-19; 20. 2, с Саррой - Быт 18. 15, с Исааком - Быт 26. 7-10, с Ревеккой - Быт 27. 8-17 и др.). 3-я гл. содержит рассказ о чудесном переходе израильтян через Иордан, к-рый описан аналогично переходу через Красное м. под предводительством Моисея (Исх 14. 26 сл.). Авторитет Иисуса, так же как и Моисея, был подтвержден чудесами, сопровождавшими переход. Господь обращается к Иисусу: «...в сей день Я начну прославлять тебя пред очами всех сынов Израиля, дабы они узнали, что как Я был с Моисеем, так буду и с тобою» (Нав 3. 7). Возможно, описание чудесного перехода через Иордан, среди бурного потока вод, служили антимифологическим целям: показать бессилие ханаанского бога грозы Ваала и могущество Господа (см.: Нав 3. 10, 13, 15; Kelso J. L. Archaeology and Our Old Testament Contemporaries. Grand Rapids, 1966. P. 53). После смерти Моисея Господь являет Свое присутствие уже не в столпе облачном и огненном (Исх 13. 21), а в ковчеге завета со свитками закона Моисеева, когда расступаются воды Иордана и падают стены Иерихона.

http://pravenc.ru/text/293947.html

Быт. 1:26–31 ), а в умозрительном мире мысли небесномыслящий человек созидается Богом соответственно [его внутреннему] расположению к духовному 14 . Ведь когда желание души ускользает от пятеричного чувства, склонного к чувственным [вещам], и направляется к ведению духовного, тогда Бог , взяв ум от [его] деятельности, соответствующей чувству, как [Он брал] прах от земли (см. Быт. 2:7 ), вдыхает в этот ум созерцание Себя и дарует ему призывание святого имени Своего. [Так Он] делает внутреннего человека «душою живою» ( Быт. 2:7 ) и просвещает его ум для ангельского поклонения Себе и «разумного служения» ( Рим. 12:1 ). [Тогда внутренний человек] является как гонитель [лукавых] приражений, служитель Божественных умозрений, губитель страстей, земледелец добродетелей, противник похотей, приверженец Божией любви, разрушитель [порочных] мечтаний, обнаружитель мудрости, царь естественных помыслов, владычествующий [над ними] с помощью духовного разума, укротитель [житейских] попечений, попечитель [внутреннего] покоя, чужеземец для ощущений века сего, друг ведений будущего века 15 , покинувший [эту] тленную жизнь, насельник непреходящего мира, беглец из отечества, ввергнутого в [междоусобные] брани, гражданин неприступного града, презирающий временные [блага] и ревнующий о бессмертных, невежда в делах человеческих, но посвященный в воления Божии. [Тогда внутренний человек становится] иноязычным для мыслящих о земном (см. Флп. 3:19 ) и толкователем горних [тайн] для тех, чье «жительство – на небесах» ( Флп. 3:20 ) 16 ; [он делается] избегающим [чувственно] являемых удовольствий как [вещей] несуществующих и любящим не являемые [чувственным образом] блага как то, что пребывает [вечно]; мертвым для вещественных похотей и живым для сокрытой во Христе жизни (см. Кол. 3:3 ). Он не устремляется ни к чему земному – ни к богатству, которое лишено нерасхищаемого богатства; ни к неге, которая истощает неистощимую негу и производит неутолимый голод; ни к славе, которая приносит бесславие; ни к чести бесчестной, которая делает малоценной «драгоценную жемчужину» ( Мф. 13:46 ) почитанием того, что малоценно; ни к начальствованию, которое порабощает непорабощаемую [силу] души 17 начальствам и властям лукавых духов (см.

http://azbyka.ru/otechnik/Feolipt_Filade...

Человек от общения с нечистыми духами и использования их “даров”: магии, колдовства, астрологии и прочего – окончательно развратился, то есть отпал от Бога и оказался не в состоянии выполнять ту задачу, для которой был создан, не смог реализовать себя в добре, любви и истине, восходя по лестнице духовного развития к богоуподоблению. Дальнейшее существование его стало бессмысленно. Поэтому Господь сначала сокращает дни жизни человека до 120 лет (см.: Быт. 6: 3) – Адам и его дети и внуки жили до 1000 лет (см. Быт. 5), – а затем, при дальнейшем умножении нечестия, уничтожает и все развратившееся человечество, оставив только лучших его представителей в лице праведного Ноя и его сыновей с женами (см.: Быт. 6: 9–10). Как видно из всего вышеприведенного, магия, астрология и прочие “дары” демонов не только не привели к процветанию человечества, к установлению счастья на земле, а наоборот, умножили злобу, нечестие, разврат, что привело к гибели практически всего древнего мира. Однако после потопа тайные знания по магии и астрологии не исчезают, по многочисленным свидетельствам древних (см.: Горбовский А. Факты, догадки, гипотезы. М., 1988. С. 52–53), эти знания были надежно укрыты, а после потопа вновь предложены развивающемуся человечеству. Если мы проследим историю человечества после Ноя, то увидим, что те древние цивилизации, в которых магия, астрология и другие “тайные знания” получают наибольшее распространение и входят в структуру общества, гибнут и исчезают с лица земли, как только расцвет оккультизма в них достигает своего апогея. Примером тому являются Вавилонское, Ассирийское и Персидское царства. Теперь давайте посмотрим на отношение Ветхозаветной и Новозаветной Церкви к астрологии. В великих кодексах Моисея мы читаем о запрещении заниматься всякими видами волшебства под страхом смерти: “Не ворожите, не гадайте. Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь ваш… И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее” (Лев. 19: 31; 20: 6).

http://pravoslavie.ru/jurnal/28994.htm

11. Героический эпос , сказания о подвигах героев, которые заимствованы священными писателями из народных преданий. Этому Жанру свойственны и драматизм повествования. Наиболее характерным примером героического эпоса являются сказания о судьях. 12. Гимн, молитвенное песнопение, первоначально предназначавшееся для общественного богослужения; см. статью 13. Деяния (евр. , маасе – деяние), форма ветхозаветной учительной литературы, которая повествует об отдельных знаменательных событиях в жизни праведников. Как полагают, этот литературный Жанр был одним из прототипов жанра Евангелий, хотя маасе носили фрагментарный, эпизодический характер. Примерами такого рода деяний могут считаться рассказы о пророках. 14. Доксология (от греч. δξα – слава), славословие и благословение, обращенные к Богу. Иногда доксологии заключали в себе молитвы ( 1Пар.16:8–36 ), а иногда молитвы ими начинались ( Дан.2:20–23 ; Лк.1:68 ). Одной из форм доксологии является призыв славить Господа ( Пс.28 ). 15. Евангелие , жанр, который не существовал в ветхозаветной литературе и возник в лоне христианской Церкви. Предшественниками Евангелий как литературного Жанра были биографии, деяния, аретологии, но писания евангелистов не тождественны ни одному из этих литературных видов; см. статью 16. Завет . Под этим словом подразумеваются два литературных Жанра : а) формула заключения священного союза либо между равными по статусу партнерами ( Быт.21:25–32 ), либо между сюзереном и вассалом ( 1Цар.11:1 ) или между Богом и людьми ( Быт.15; 17:1–14 ; см. статьи: Завет; Завет); б) наставление какого-либо лица, кончающего свой земной путь ( Быт.49 ; Тов.14 ). В Новом Завете эта форма встречается в Ин.13:31–35; 16:32–33 и в Деян.20:17–35 . Достаточно характерна она для как ветхозаветных (Завет двенадцати патриархов), так и новозаветных (Успение Блаженной Девы Марии). 17. Загадка (евр. , хида), иносказательное описание предмета или явления, предлагаемое как вопрос для отгадывания ( Суд.14:14 ). Загадкам присущ оттенок иронии, они близки к Жанру басни и притчи. Однако загадки рассматривались не просто как игра, а как проверка силы разума. Соломон славился своим умением разгадывать загадки ( 3Цар.10:1–3 ). Как литературный Жанр загадки иногда использовались пророками ( Иез.17:2 сл.).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

следует группа развивающих его в нескольких направлениях тезисов, также осужденных Западной Церковью в качестве еретических: 1) крещение младенцев совершается не во оставление грехов, т. к. никаких грехов они не имеют, а для того, чтобы они могли получить новое рождение во Христе и впосл. войти в Царство Небесное (см.: Concilia Africae. 1974. P. 69-70. N 2=Карф. 110(124); ср.: Aug. De peccat. merit. et remiss. I 18. 23); 2) поскольку загробное наказание является следствием личных грехов, не имеющие грехов младенцы, если они не приняли крещение, после смерти не подвергаются наказанию, а получают некую «вечную и блаженную жизнь» или «среднее состояние» без страданий, хотя и не входят в Царство Божие (см.: Aug. De haer. 88. 6; ср.: Concilia Africae. 1974. P. 70. N 3; Aug. De gest. Pelag. 35. 65; Idem. De peccat. merit. et remiss. I 20. 26; 30. 58); 3) телесная смерть является не воздаянием за грех (meritum peccati), а необходимостью человеческой природы (necessitas naturae), поэтому «Адам умер бы и если бы согрешил, и если бы не согрешил» (см.: Concilia Africae. 1974. P. 69. N 1=Карф. 109(123); Mar. Merc. Common. Caelest.//ACO. T. 1. Vol. 5. Pt. 1. P. 66; Aug. De gest. Pelag. 35. 65; ср.: Aug. De haer. 88. 7); 4) библейские слова о смерти как наказании за грех (см.: Быт 2. 17; 3. 3; 3. 19) подразумевают не телесную, а только «духовную» смерть, т. е. наказание в буд. жизни; человек может избежать такой смерти собственными силами, раскаиваясь в совершенных им личных грехах и ведя добродетельную жизнь (см.: Aug. De peccat. merit. et remiss. I 2. 2, 9. 9); 5) человек, используя данную ему Богом свободную волю, может в земной жизни не совершить вообще никаких грехов, т. е. остаться таким же «безгрешным» (inpeccabilis), каким он был при рождении, и тем самым сделаться достойным блаженства в вечной жизни (см.: Mar. Merc. Common. Caelest.//ACO. T. 1. Vol. 5. Pt. 1. P. 66; Aug. De gest. Pelag. 35. 65); 6) добродетельная жизнь и исполнение заповедей находятся во власти человека, поэтому закон ВЗ приводил праведников в Царство Небесное точно так же, как христиан приводит учение Евангелия (см.: Mar.

http://pravenc.ru/text/2579902.html

Господь Бог Здесь мы впервые в еврейском тексте встречаемся со словом «Иегова», более правильный перевод которого будет «Сущий» ( Исх. 3:14 ). Это – преимущественное название Бога Завета, Бога Промыслителя и Искупителя ( Быт. 4:6, 6:3, 5, 8, 9:12, 26, 24:40, 30:30 ; Исх. 6:20 ; Чис. 26:59 и в предпочтительном употр. у всех пророков). В этом смысле оно отличается от другого употребительного слова «Элогим», означающего Бога как всемогущего Творца вселенной. На основании этого различия божеских имен отрицательная критика («гипотеза записей», «фрагментарная теория», «гипотеза восполнений» и др.) хочет установить различие во времени происхождения различных отделов Библии (древнейших элогистических от позднейших иеговистических) и тем самым подорвать веру в подлинность Моисеева Пятикнижия. Но в настоящее время библейская наука все сильнее и тверже устанавливает факт глубокой древности сего божественного имени и тех отделов Библии, в которых оно употребляется; особенно драгоценную услугу в этом отношении оказывают библейские апологетические данные «халдейского генезиса» (см. об этом в диссертации А. Покровского «Библейское учение о первобытной религии», с. 424–427). Быт.2:6 . но пар поднимался с земли и орошал все лице земли В славянской Библии, следующей тексту LXX, стоит «источник»; но в еврейском тексте находится слово: эд, более точный перевод которого и дается нашим русским текстом – «пар, туман», как толкуют его и таргумы Ионафана и Онкелоса. Быт.2:7 . Чтобы яснее установить связь этого стиха с предыдущими следует в начале его поставить слово «тогда», после чего весь этот период примет вполне законченный и определенный вид в следующей форме: «в то время, когда были уже созданы небо и земля, но еще не появлялось никаких полевых растений и хлебных злаков, так как не было дождя, не существовало еще человека, но над всей землей висел густой туман, – тогда-то Господь Бог и сотворил человека». Господь Бог Здесь, как и во многих последующих отделах Библии ( Быт. 3:1, 9 и др.), оба спорных (конечно, только с точки зрения рационалистов) величания Бога Иегова и Элогим (с евр. яз.) соединены вместе, чем устраняется всякая мысль об их коренном различии, как то силятся доказать враги Библии (т. е. представители отрицательной, рационалистической критики).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

У Элогиста (Е) (700 г. до Р. X.) 20 понятие ruach вмещает эмоции, чувства – Быт. 41:8, 45:26–27 . Здесь сердце (leb) и дух (ruach) – взаимозаменяемые выражения сторон души (nephesh), связанных с эмоциями 21 . Для того чтобы облегчить задачу Моисею, Бог передает от Духа, Который на Моисее, на семьдесят старейшин, которых знает Моисей ( Числ. 1:16,17 ). «И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали» ( Числ. 11:25 ) – то есть ruach пророчества приходит от Бога. Мы видим, что фактически в первоначальной традиции JE Дух Божий есть Дух, Который от Бога. Бог является источником Духа, но Дух никогда не понимается как идентичный с Богом, иначе говоря, Дух со-участвует в Божественном бытии. Традиция Второзакония (D) (датируется примерно 621 г. до Р. X.) 22 содержит сходную с JE концепцию ruach, например, в Исх. 15:8,10 описываются действия, произведенные сильным порывом ветра (ruach) из «ноздрей» Яхве. В описании этих действий отражается древняя вера в то, что ruach, понимаемый как ветер, действует среди народа Божьего для того, чтобы защитить его от врагов и дать ему возможность продолжить освоение обетованной земли. Здесь Брек видит ясное предзнаменование миссии Духа Утешителя, целью Которою является оградить последователей Христовых от их врагов тем, что «Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде» ( Ин. 16:8 ) 23 . Источник Пятикнижия Священнический кодекс (Р) относится ко времени после вавилонского пленения, отражает тенденции V века до Р. X. и содержит множество употреблений термина ruach. «Дыхание жизни» появляется в Ρ дважды: Быт. 6:17, 7:15 , кроме того, здесь термин ruach применяется для описания внутреннего состояния отдельного человека (см.: Быт. 26:35 ) или же отражает состояние народа как единого целого (см.: Исх. 6:9 ). В Р, как и в более поздние периоды истории Израиля, встречаются описания личности человека, исполненного Духа Божия (см.: Исх. 31:3, 35:31 , Втор. 34:9 ). Важное развитие концепции ruach находим в Чис. 27:18–23 , где выделяется Иисус, сын Навина, в котором Дух уже присутствует и действует, и который благодаря этому выделяется как духовный лидер народа, исполняющий возложенную на него особую Божественную миссию. Таким образом, традиция Р показывает, что религиозное сознание Израиля развилось от понимания ruach как объективного инструмента Божественной воли до представления о Духе как образе Божественной деятельности 24 . Дух – это Бог в действовании; далее это будет становиться более ясным в традиции Р, представленной Иезекиилем и другими пророками послепленного периода 25 . 1.2. Исторические книги

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/duh...

А. Езекия (29,1 32,33) Б. Манассия (33,1–20) В. Амон (33,21–25) Г. Иосия (34,1 36,1) Д. Наследники Иосии (36,2–14) Е. Вавилонский плен и освобождение из него (36,15–23) Глава 1 1:1–17 Соломон попросил у Бога мудрости для управления народом; Бог ему обещал дать ее (1,1–13) и, как явствует из 1,14–17, выполнил Свое обещание. 1 утвердился. Это и подобные ему выражения часто используются летописцем в тех случаях, когда речь идет о торжестве после преодоления трудностей (12,13; 13,21; 17,1; 21,4; 25,11; 27,6). Указывая, таким образом, на то, что Соломону пришлось все-таки выдержать борьбу за отцовский престол, он, тем не менее, подробно на ней ( 3Цар. 2 ) не останавливается, поскольку в его намерения входило создать идеализированный образ царя Соломона (см. ком. к 1,1 9,31; 1Пар. 23,1 ). Господь Бог его был с ним. Воцарение Соломона явилось результатом Божиего благословения, ниспосланного во исполнение чаяний Давида ( 1Пар. 22,11.16; 28,20 ). 1:2–3 В этом отрывке летописец в точности следует 3Цар. 3,4–15 , подчеркивая, что царствовал Соломон над «всем Израилем» (1,2), и дает понять читателям, почему для свершения жертвоприношений тот отправился в Гаваон (1,3–6). 1 всему Израилю. См. ком. к 1Пар. 11,1 . 1 Веселеил. В повествовании о строительстве храма Соломон исполняет роль, соответствующую той, что принадлежала Веселеилу при строительстве скинии (см. ком. к 1Пар. 2,20 ). взыскал его. См. ком. к 7,14. 1 явился... сказал ему. Следуя книге Царств, летописец говорит о том, что Бог обратился к Соломону во сне (ср. 7,12). Господь приравнивает Соломона к Давиду, через которого давались откровения Израилю ( 1Пар. 22,8; 28,6.19 ). 1 Да исполнится... слово Твое к Давиду, отцу моему. Летописец приводит слова Соломона, желая подчеркнуть преемственность его царствования с царствованием Давида (см. ком. к 22,5; 1Пар. 17,1–15 ). В своем правлении Соломон всецело зависел от Бога. многочисленным, как прах земной. Соломон считает увеличение населения Израиля результатом исполнения Божиего обетования Аврааму ( Быт. 13,16; 22,17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Бытие пересказана библейская история М., при этом соотнесение имени Бога Всевышнего с именем Божиим (тетраграмматоном), как в Быт 14. 22, отсутствует, а Салим отождествлен с Иерусалимом (1Q20 - The Genesis Apocryphon of Qumran Cave 1 (1Q20): A Comment./J. A. Fitzmyer. R., 20043. P. 110-111). М. посвящен древнейший кумранский экзегетический трактат - т. н. Мидраш Мелхиседека (ок. II-I вв. до Р. Х.; 11Q13 - DJD. 1998. Vol. 23. P. 229-230), где он является центральной фигурой Судного дня, который произойдет в конце 10-го юбилея. М. как первосвященник выступает освободителем праведных в последние дни, когда они будут причислены к его жребию. По повелению Божию М. отомстит всем сынам Велиала, освободив от его рук сынов праведности. Статус М. как судьи подкреплен цитатами или аллюзиями на библейские тексты эсхатологического характера (Лев 25. 20-13; Ис 61. 1-3; Пс 7. 8-9; 81. 1-2). Этот фрагмент также содержит самую древнюю цитату из Книги прор. Даниила (Дан 9. 25-26). В ряде кумранских документов упомянут вероятный противник М.- Малкиреша, т. е. царь нечестия (     - 4Q280; DJD. 1999. Vol. 29. P. 6-7). В раввинистической литературе В Талмуде отдельные учители отождествляли М. с одним из 4 рабочих (наряду с мессией из родов Иосифа, Давида и прор. Илией) из апокалиптического видения прор. Захарии (Зах 1. 20), тем самым придавая его образу мессианское значение (Суккот 52b). По мнению др. раввинов, Бог изначально даровал священство М., но, поскольку тот сначала благословил патриарха, а только потом обратился к Всевышнему (Быт 14. 19-20), его священство было передано наследникам Авраама (Недарим. 32b; Вайикра Рабба. 25. 6). Согласно таргумам (Неофити и Псевдо-Ионатана на Быт 14. 18), М. отождествляется с сыном Ноя Симом, дожившим до времен Авраама (ср. также: Санхедрин 108b). Кроме того, в таргумах Онкелоса и Псевдо-Ионатана отсутствует наименование М. священником ( McNamara. 2000. P. 3-4). Свидетельство отождествления иудеями М. с Симом представлено в трудах христ. авторов (см., напр.: Hieron.

http://pravenc.ru/text/2562922.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010