Традиц. понимание речений Иисуса Христа о Сыне Человеческом подвергалось в науке критике. Ряд ученых утверждают, что все аллюзии на Дан 7. 13 и самоотождествление Христа с Сыном Человеческим восходят к раннехрист. пониманию Писания и не являются Его подлинными высказываниями (Vielhauer. 1965; Perrin. 1974). Другие объясняли употребление этого выражения, восходящего к самому Христу, как использование арам. идиомы для обозначения человека и отрицали за ней к.-л. апокалиптический смысл (Vermes. 1973; Lindars. 1983; Hare. 1990; Casey. 1979) (см. ст. Сын Человеческий). Очевидная аллюзия на Дан 7. 13 появляется в словах Иисуса Христа в Мк 8. 38: «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (ср.: Лк 12. 8-9; Мф 10. 32). Мк 13. 26 содержит апокалиптическую интерпретацию Дан 7. 13: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою». В Евангелии от Матфея выражение «Сын Человеческий» употребляется в основном для описания эсхатологического Судии и для утверждения того, что Сын Человеческий имеет царство (Мф 19. 28; 13. 24-30, 36-43, ср.: Дан 7. 14). Говоря о Втором пришествии Сына Человеческого (Мф 16. 27; 19. 28), Христос делает особый акцент на Его роли Судии: «ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (ср.: Дан 7. 14). О Сыне Человеческом говорится при описании эсхатологического Суда, к-рое завершает речь Иисуса Христа в Мф 24-25. Как и в Мф 19. 28, здесь существует очевидная близость с образами в Дан 7 и в «Подобиях Еноха»: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на Престоле славы Своей» (Мф 25. 31). В Евангелии от Луки Сын Человеческий понимается, с одной стороны, как Судия, а с другой - как Ходатай за верных (ср.: Лк 12. 8-9: «...всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими» (ср.: Мф 10. 32)). Близость с образами в Дан 7 очевидна. В Лк 21. 36 Христос увещевает: «итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих [бедствий] и предстать пред Сына Человеческого», что, по-видимому, указывает на эсхатологический суд (ср. также: Лк 11. 30).

http://sedmitza.ru/text/1739732.html

Божественные дела Господа Иисуса суть естественное выражение Его Божественных свойств. Так как Он – истинный Бог, то Он и не мог не действовать как Бог. Евангелие как единственное истинное благовестие – красноречивое тому свидетельство. Если бы Иисус не был Богом, то разве мог бы «наибольший между рожденных женами» провозгласить Иисуса Мессией, Подателем Небесного Царства, крестителем Духом Святым и огнем, Вечным Судией (см. Мф.3:2, 3, 10–12 ; Мк.1:2–10 ; Лк.3:4–17 ). Как Иисус – не Бог, если в пустыне Он побеждает сатану и все искушения и если после этого Ему служат Ангелы (см. Мф.4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 )? Отчего Иисус – «великий Свет во тьме и сени смертной», если Он не Бог (ср. Мф.4:16 )? Как простые рыбаки по зову Иисуса оставляют всё и идут за Ним, если Он как Бог не действует Божественно в их душах (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–21 ; Мф.9:9 )? Как исцеляет Он «всякую болезнь и всякую немощь в людях», если Он не Бог ( Мф.4:23–24 ; Мк.6:55–56 ; Мф.9:35, 15:30–31 )? Если Иисус не Бог, то разве мог Он одним словом исцелить прокаженного от проказы (см. Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 )? Если Он не Бог, как тогда смог Он на расстоянии одним словом исцелить слугу капернаумского сотника (см. Мф.8:6–13 ; Лк.7:2–10 )? Если Он не Бог, то неужели сумел бы словом исцелить десять прокаженных (см. Лк.17:12–19 )? Если Он не Бог, то разве мог Он одним прикосновением исцелить Петрову тещу от горячки (см. Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 ; Лк.4:38–39 )? Если Иисус не Бог, как тогда Он словом изгоняет бесов и исцеляет всех больных, исполняя, таким образом, мессианское пророчество Исаии: «Он взял на Себя наши немощи и понес... болезни» ( Ис.53:4 ; ср.: Мф.8:17 ; Мк.1:32–34 ; Лк.4:40–41 )? Много раз Иисуса называют Господом, и Он не возражает против этого; как тогда Он не Бог и не Господь (см. Мф.8:21 ; Лк.9:59 )? Как Иисус идет по морю и Его слушаются ветры и воды, если Он и в самом деле не Бог (см. Мф.8:24–27, 14:24–33 ; Мк.4:36–41 ; Лк.8:22–25 )? Как Иисус укрощает двух неукротимых гергесинских бесноватых; как изгоняет из них бесчисленных бесов; как бесы просят Его и слушаются как своего Повелителя, если Он не истинный Бог (см. Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–19 ; Лк.8:26–39 )? Как Иисус отпускает грехи, если только Бог может это делать и делает; и как зрит Он человеческие помыслы, если Он не Бог (см. Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:18–26 )? Как Иисус воскрешает дочь Иаира и Своей одеждой исцеляет от неисцелимой болезни кровоточивую женщину, если Он не Бог и не Господь (см. Мф.9:18–26 ; Мк.5:22–43 ; Лк.8:41–56 )? Как воскрешает Он Лазаря, который уже четыре дня был мертвым, если Он – и вправду не Бог (см. Ин.11:39–44 )? Как прикосновением Своей руки возвращает Он зрение двум слепцам, если Он не Бог (см. Мф.9:27–31, 20:29–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 )? Как исцеляет Он немого бесноватого и делает то, чего никогда в Израиле не видели, если Он не Бог (см. Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 )? Как превращает Он воду в вино, если Он не Бог (см. Ин.2:1–11 )?

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Первым чудом Спаситель показывает, что как Бог Он имеет власть и право отпускать грехи, а вторым — что имеет Он власть над болезнями, которые суть не что иное, как следствие греха. Болезни послушны Спасителю, как рабы господину или как воины военачальнику. Это показывает пример исцеления слуги капернаумского сотника (см. Мф.8:5-8, 13; Лк.7:2-10).    Исцеление женщины от кровотечения — доказательство Божественного всемогущества чудодействующей силы Спасителя. Двенадцать лет страдала женщина течением крови, претерпела великие мучения от многих врачей, израсходовала всё, что имела, и они ей нисколько не помогли, но сделали еще хуже. Но стоило ей лишь прикоснуться к одеждам Спасителя, как «тотчас иссяк у ней источник крови; и она ощутила в теле, что исцелена от болезни» (Мк.5:25-30; Мф.9:20-22; Лк.8:43-48).    Своими чудесами Спаситель спасает людей не только от греха и последствий греха, но и от самих творцов греха — от бесов. Ведь и над ними являет Он Свою безмерную силу, изгоняя их из людей. Он изгоняет их словом (см. Мф.8:16), спасая, таким образом, людей от самых разнообразных болезней, производимых бесами в человеческом естестве, как, например, от беснования (см. Мф.17:14-21; Мк.9:14-29; Лк.9:38-42; Мф.8:28-34, 15:22-28; Мк.7:24-30; Мк.5:1-15; Лк.8:26-36) и от других недугов (см. Лк.8:2, 13:10-13). Важно то, что бесы сознают свою абсолютную немощь перед всемогущим Господом Иисусом. Евангелист благовествует: «И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий» (Мк.3:11; Лк.4:41); «Ты пришел погубить нас» (Мк.1:23-26; Лк.4:31-35; ср.: Мф.8:29).    Таким своим поведением в отношении Спасителя бесы невольно показывают, что, изгоняя их из людей, Господь имеет одну цель — избавление людей от бесовской одержимости. Ведь с удалением нечистых духов из человеческого естества в нем воцаряется Божие Царство. На это указывает Сам Спаситель, говоря: «Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие» (Мф.12:28; ср.: Лк.11:20). Иметь власть над бесами — вот характерная особенность всемогущего Спасителя и совершаемого Им спасения, ибо спасение проповедуется Евангелием, изгнанием духов, исцелением от болезней (см. Мк.6:7, 13, 3:15; Мф.10:1, 8; Лк.9:1-6, 10:9, 17, 19). Как в учении, так и в чудесах Спасителя главное — это освободить человека от греха, смерти и диавола, то есть спасти его. После изгнания из человека нечистых духов человеческое естество возвращается в свое райское, богоподобное состояние. Поэтому очищение Богочеловеком человека от творца греха и зла — это и есть спасение человека. Очищенный от бесов человек пребывает наедине с Богом — и живет Богом и в Боге.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Кончается Книга чудес святого апостола Андрея Перевод с латинского М. Тимофеева Примечания Перевод с латинского выполнен по изданию: GregoriiTuronensisOpera. ParsII. Miraculaetoperaminora. Hannoverae, 1885. — P. 821–846. Хотя в последнее время высказываются сомнения о существовании “Кор¬пуса” как такового — см. cmamью:Kaesmli J.-D. L’utilisation des actes apocryphes des dans le and gnosticism/Ed. M. Krause//Nag Hammadi studies. VIII. Leiden, 1977. — P. 107–116. Lipsius R. A. Die apokryphen Apostelgeschichten und Apostellegenden. Bd. I. Braunschweig, 1883. — S. 594ff. Hornschuh M. Andreasakten//Neutestamentliche Apokryphen /Hrsg. von W. Schneemelcher. 3. Aufl. II Bd. Tubingen, 1964. — S. 272–275. Prieur J.-M. Andreasakten. Einleitung// Neutestamentliche Apokryphen/Hrsg. von W. Schneemelcher. 5. Aufl. II Bd. Tubingen, 1989. — S. 103–106. © Перевод,, примечания. М. А. Тимофеев, 1999 © Предисловие. А. Ю. Виноградов, 1999 Там же. — S. 99–103. Acta apostolorum apocrypha. T. II. 1/Ed. R. A. Lipsius et M. Bonnet. Lipsiae-Parisiis, 1898. — P. 1–64. Hanpuмep:Demor£kij Q. marmЪrio Acts of the Second Congress of Peloponnesian Studies. I. ‘AqБnai, 1981–1982. —S. 325–352. См. книгу: Acta Andreae/ Cura J.-M. Prieur//Corpus Christianorum. Series apocryphorum. 5. Vol. 1–2. Turnhout, 1989. Полемику по этому вопросу между Д. Р. МакДональдом и Ж.-М. Приером см. в журнале: Semeia, 38, 1986. — P. 9–39. Gregorii Turonensis episcopi Liber de miraculis beati Andreae apostoli. T. 1/Ed. M. Bonnet//Monumenta Germaniae Historica. Scriptores rerum Merovingarum. — P. 821–846. Главы 39–40 присутствуют не во всех рукописях и в переводе опущены. Ср. Мф 11:5. Ср. Деян 16:26. Ср. Деян 16:24. Ср. Деян 7:60; Лк 23:34. Кожаный мешок большого размера, в который зашивали, чтобы казнить, лиц, приговаривавшихся к смерти за убийство родственников. — Прим. пер. Ср. Ин 5:14. Ср. 1 Ин 2:16. Ср. Мф 8:28. Ср. Мф 12:43. Ср. Мф 17:2. Ср. Быт 2:24; Мк 10:6–9. Ср. Деян 6:15. Ср. Мф 3:7. Ср. Исх 14:25. Ср. Лк 2:47. Ср. Лк 1:37.

http://pravmir.ru/kniga-o-chudesah-blazh...

3. Ср.: 132, 376. 7a. Cp.: 82d; Сенека. Письма к Луцилию. 31.11 (ссылки даны по изд.: L. Annaei Senecae opera quae supersunt/ed. Hense O. Lipsiae, 1914. 8. Безгрешным в собственном смысле слова является только Бог, поэтому данное высказывание нужно понимать как параллель к Мф 5:48. Тема уподобления Богу, как уже отмечалось, является доминирующей в " Изречениях " . 9. Ср.: Лк 16:10. 10. оЩ g¦r mikrXn ™n b:J тХ par¦ mikrXn. 11. Ср.: 96, 102. br> 13. Ср.: Мф 5:29-30; 18:8-9; 19:12; Мк 9: 43-47. Это изречение вместе с 273 цитирует Ориген в Толковании на Евангелие от Матфея (Comm. in Matth. XV.3., предостерегая от буквального понимания данных высказываний и соответствующих евангельских мест, что вызывает особый интерес в связи с рассказом Евсевия о самооскоплении Оригена (Церковная история. VI.8. Евсевий называет этот поступок свидетельствующим " о душе юной, незрелой и в то же время глубоко верующей и стремящейся к самообузданию " . Мы стоим перед выбором: либо усомниться в подлинности рассказа Евсевия в свете оригеновских толкований, либо признать, что Ориген позднее раскаялся в совершенном в молодости поступке. Думается, нельзя исключить ни одного варианта. 14. Вечны - по греч.: то есть, собственно, бессмертны. Ср.: Ориген. Против Цельса. VIII. 49. 15. Ср.: 91b. 16. Ср.: 38, 130 18. Ср.: 49, 50. 19-20. Ср.: Мф 22:21. Сходные мысли имеются у Климента Александрийского (Eclogae propheticae. 24; Ссылки на произведения Климента Александрийского даны по изд.: Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten Jahrhunderte. Clemens Alexandrinus/hrsg. von Smдhlin O. Berlin. 1960-1972. Bd. 1-3. и Оригена (Comm. in Matth. XVII.27. 22. Это изречение цитируется Оригеном в предисловии к Толкованию на 1 Псалом, сохраненном у святителя Епифания Кипрского в " Панарии " (см. вступ. статью. 23. Ср.: 102. 24. Ср.: 97. 26. Р QeXj kaqX noaj ™stin aЩmok:nhmoj, kat " аЩтХ тоато ka_ Шf_smhken. 27. Сходная мысль у Филострата в " Жизни Аполлония Тианского " (II.5., где говорится о том, что, взобравшись на высокую гору, никто не становится ближе к Богу.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

См.: Наука, техника, культура: проблемы гуманизациии и социальной ответственности. Материалы «круглого стола»//Вопросы философии. 1989. 1. С. 15. 27 См. жесткий отзыв о Достоевском в книге: Концевич И.М. Оптина пустынь и ее время. Джорданвилль, 1970. С. 598–599. 28 Гаврюшин Н.К. Лифостротон, или Мастер без Маргариты//Гаврюшин Н.К. Рыцари Софии. М., 1998 29 Святитель Василий Великий. Письмо 38//Историко-философский ежегодник " 95. М., 1996. С. 273. 30 Протоиерей Георгий Флоровский настаивал на том, что быть христианином значит быть греком: «Я лично исполнен решимости защищать этот тезис, и притом на двух разных фронтах: как против запоздало возрождаемого ныне гебраизма, так и против любых попыток переформулировать догматы в категориях современных философий, из какой бы страны они ни исходили (Гегель, Хайдеггер, Кьеркегор, Бергсон, Тейяр де Шарден), или в категориях якобы особой славянской ментальности» (Георгий Флоровский: священнослужитель, богослов, философ. М., 1995. С. 156). 31 «На днях я прочитал в прекрасном пуританского толка журнале: “Освободите христианство от окостеневшей догмы, и вы увидите, что оно – просто учение о Внутреннем Свете”. С таким же успехом можно освободить человека от костей» (Честертон Г.К. Ортодоксия//Честертон Г.К. Вечный Человек. М., 1991. С. 412). 32 1 Ин. 4, 8.– Ред. 33 Лк. 21, 8; ср.: Мф. 24, 5; Мк. 13, 6.– Ред. 34 Лк. 21, 8.– Ред. 35 Лк. 17, 24.– Ред. 36 Мк. 15, 13, 14; Лк. 23, 21; Ин. 19, 6, 15.– Ред. 37 См.: Исх. 10, 27; 11, 10.– Ред. 38 См.: Мф. 12, 38; 16, 1; Мк. 8, 11.– Ред. 39 См.: Мф. 4, 1–11.– Ред. 40 См.: 41 Апокрифы древних христиан. М., 1989. С. 142–143. 42 См.: 1 Кор. 1, 20; 3, 19.– Ред. 43 Критику теорий Вейника с научной точки зрения см.: Дынич В.И., Ельяшевич М.А., Толкачев Е.А., Томильчик Л.М. Вненаучное знание и современный кризис научного мировоззрения//Вопросы философии. 1994. 12. Его книга «Термодинамика» называется «скандально известной». О ней же: «Бред под видом науки» (Федоров В.С., Степанов Б.И. Рецензия//Becцi АН БССР. Серия физ.-мат. навук. 1974. 5. С. 131). 44

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=718...

32 Вопрос о времени возникновения и смысле титула «апостол» в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь ( Лк. 6: 13 ). Но поскольку в Новом Завете термин «апостол» применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в «послепасхальной общине» (см.: C.K. Barret . The Signs of an Apostle. 1972, p. 31). 33 Мф. 17: 24-27 . 34 См., напр.: Мф. 15: 15 ; Лк. 8: 45 (здесь характерно выражение «Петр и бывшие с ним»); 9: 28 ; 12: 41 ; Ин. 13: 36 . 35 См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 36 Св. Кирилл Иерусалимский . Огласительные слова, II, 19. 37 Св. Иоанн Златоуст . Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 38 Так в наиболее древних рукописях. 39 Цари назывались «сынами Ягве», поскольку Бог «усыновлял» их в акте интронизации (ср. Пс. 109 ). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф. 22: 44 ). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин «Сын Божий», но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 40 См.: Пс. 28: 1 ; 88: 7 ; Иов. 1: 6 . 41 Мф. 16: 17-19 . 42 Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение «врата ада», означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 43 Ср. Ис. 22: 22 . 44 Лк. 13: 32 ; в этом же смысле можно понимать Мф. 26: 61 ; ср.: Ос. 6: 2 , а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. f Противник (арам.) Примечания 45 В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк. 11: 16 ) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 46 Лк. 24: 34 ; 1 Кор. 15: 5 . 47 Деян. 1:8 ; ср. Ис. 43:10 ; 44:8 . 48 Деян. 1: 3 . 49 Ис. 11:6-9 ; Мих. 4:1-7 . 1 Кор 9:5 Лк 7:5 Деян 10:14 Екк 2:1 Ис 12:3 Ин 1:42 1 Кор 1:12

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

60. Исцеление Вартимея (10:46–52) (Мф 20:29–34; Лк 18:35–43) Это последнее чудесное исцеление в Мк; оно изложено, по-видимому, со слов очевидца (см. подробности в ст. 50, опущенные в Мф и Лк). 46. κπορευομνου ατο π εριχ ‘когда выходил Он из Иерихона’. Апостол Лука относит это происшествие ко времени до входа в город. Возможно, это связано тем, что у него на первый план выдвигается иерихонский эпизод с Закхеем, отсутствующий у других синоптиков. υς Τιμαου Βαρτιμαος ‘сын Тимеев Вартимей’. Против своего обыкновения, апостол Марк помещает толкование значения не после, а до имени (быть может, это глосса, поставленная переписчиком?). Упоминание имени слепца может значить, что Вартимея знали в Церкви. 47. Υ Δαυδ ‘Сын Давидов’. То, что Мессия — потомок Давида, было открыто в ВЗ (Ис 11:1–2; Иер 23:5–6; Иез 34:23–24). Титул “сын Давида” в применении к Мессии хотя и отсутствует в ВЗ, встречается в иудейских апокрифах и обычен в позднейшей раввинистической литературе. Если слова Вартимея воспринимались им самим (и, что еще важнее, толпой, идущей с Иисусом) в таком значении, можно сделать вывод, что Иисус на пути в Иерусалим более не запрещал открыто называть Себя Христом (ср. 8:30). Однако не исключено, что таковым было почтительное обращение ко всем людям, о которых было известно, что они возводят свой род к Давиду. 51. αββουν ‘Учитель (“Раввуни”)’. Еврейская форма обращения, встречается в НЗ только здесь и в Ин 20:16. Оно более почтительно, чем “Равви”, и означает ‘мой господин’. 61. Вход в Иерусалим (11:1–11) (Мф 21:1–11; Лк 19:28–38) В ст. 11:11–12 и 19–20 содержится указание на три последовательных дня; однако не может быть полной уверенности в том, что все, о чем рассказывается в 11:27–13:37, совершилось в третий из этих дней. Повествование о столкновениях с иерусалимскими вождями народа представляло собой сложившийся цикл устного предания, и, возможно, апостол Марк не счел нужным разделять этот цикл, но включил его целиком в то место своего текста, где известную хронологическую привязку имел самый первый эпизод. У апостола Иоанна подразумевается, что предыдущие пребывания Иисуса в Иерусалиме были достаточно длительными, и в Мк 14:49 мы находим подтверждение этому.

http://pravmir.ru/krenfild-ch-dzh-kommen...

Вот святые, которые перед нами, придет время — и будут перед нами и их иконы. Мы славим и благодарим Бога за то, что в разное время и в разных сословиях Он воздвигал людей, которые исполняли Его Завет. Но молясь святым, прибегая к их ходатайству, прося их заступничества, учась на примере их жизни, мы никогда не должны забывать, что спасение идет только от Господа, спасение всем — и святым, и грешникам, потому что Спаситель есть только один у нас Господь Иисус. Его силой живут и действуют святые, Его силой прощаются грешники, Его силой мы приходим к Богу и обретаем в Нем своего Господа. Святые — наши братья, святые такой же плоти и крови, как и мы, то, что они в своих немощах поднялись до праведности, для нас это урок и вдохновляющий пример. Но всегда надо помнить, что сам себя спасти человек не может, и они стали святыми не просто потому, что у них была такая сильная воля или такое стремление выполнять заповеди Божий, а силой спасающей благодати Христа–Спасителя, Ему и слава во веки. notes Примечания 1 См. Мф 13:47–48. 2 Пс 18:2. 3 1 Ин 5:19. 4 Ин 16:33. 5 Мф 11:28. 6 Ср. Ис 8:9–10. 7 Пс 26:1 (церк. — слав.). 8 Пс 18:2. 9 ср. Еф 5:14. 10 ср. Откр 3:16. 11 Ср. Мф 18:3. 12 Ср. Мф 18:19. 13 Ср. 1 Кор 6:9–10. 14 Мк 10:17. 15 Ср. Еккл 6:2. 16 Мф 19:21. 17 1 Фес 5:16. 18 Ос 13:14; 1 Кор 15:55. 19 Речь идет о двух ангелах, один из которых держит свиток со списком добрых дел, а другой со списком злых. Это образы Страшного Суда, обычно изображаемые на западной стене храма. 20 Пс 21:2. 21 Пс 129:1. 22 Ср. Иер 21:8. 23 Мф 15:22. 24 ср. Ев 13:8. 25 Ср. Мф 10:32. 26 Ср. Мф 5:16. 27 см. Мф 25:1–13. 28 ср. Тим 4:7–8. 29 Ср. Мф 11:28–29. 30 Ср. Ин 6:68. 31 1 Кор 4:16. 32 Флп 4:13. 33 Ср. Ин 14:12. 34 Гал 5:24 (церк. — слав.). 35 Лк 21:19 (церк. — слав.). 36 Ср. 1 Кор 10:31; Кол 3:17. 37 Деян 20:35. 38 Мф 16:18. 39 Мф 25:40. 40 Мф 6:22. 41 Пс 76:12 (церк. — слав.). 42 Деян 9:4. 43 Мк 6:37. 44 Ср. Мф 6:33. 45 Ср. Лк 5:33–35. 46 Ср. Ин 13:34. 47 Ср. Мф 25:1–13. 48 Ср. Деян 20:35. 49 Ср. Лк 20:38. 50

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=735...

Исаак Сирин, Слово 32 — Σπετσιρη, σ. 140. В русском переводе — Слово 16; в английском — Слово 23. Сам преп. Исаак подает эту фразу как цитату из Григория Богослова, но у последнего она не обнаруживается. 913 Эту фразу Исаак Сирин также подает как цитату из Григория Богослова. 914 Там же. 915 Он же, Слово 72 — Σπετσιρη, σ. 281. 916 Ср.: На Шестоднев 2, 8 — PG 29, 52В. 917 См.: тропарь Преображения: «Да возсияет и нам грешным свет Твой присносущный». 918 Григорий Нисский, Надгробное слово Василию Великому — PG 46, 809С. 919 Андрей Критский. Слово на Преображение — PG 97, 933 С. 920 Ин. 1:14. 921 Иоанн Златоуст, Беседа 12 на Евангелие от Иоанна, 1 — PG 59, 81. 922 Григорий Богослов, Письмо 101 к Клидонию — PG 37, 181А. 923 Ср.: Григорий Нисский, Толкование на заповеди блаженства, 6 — PG 44, 1269А. 924 Ср.: Зах. 12:10 (этого места нет в Септуагинте, его можно найти только в переводе Феодотиона); Ин. 19:37. 925 Григорий Богослов, Письмо 101 к Клидонию — PG 37, 181А; Ср. также: Слово 40, 25 — PG 36, 424С. 926 Ин 20:26–29; Ср.: Мк. 16:14; Лк. 24:39. 927 Зах. 12:10. 928 Григорий Богослов, Письмо 101 к Клидонию — PG 37, 181 А. 929 Ис. 26:10. 930 Ин. 1:14. 931 Иоанн Златоуст, Беседа 12 на Евангелие от Иоанна, 1 — PG 59, 81. 932 Мф. 9: 33; Лк. 11:14. 933 Иоанн Златоуст, Беседа 12 на Евангелие от Иоанна, 2 — PG 59, 83В–84А. 934 Ин. 1:14. 935 Иоанн Златоуст, Беседа 12 на Евангелие от Иоанна, 3 — PG 59, 84B–D. 936 Там же, 84D–85A. 937 Рим. 8:18. 938 Ин. 17:24. 939 Ис. 26:10. 940 Мф. 26:24. 941 Иоанн Златоуст, Беседа 12 на Евангелие от Иоанна, 3 — PG 59, 85С. 942 Там же, 85D–86A. 943 Ин. 1:14. 944 Варух 3:38. 945 Ин. 1:14. 946 Вариант: от [солнечного] диска. 947 См.: Василий Великий. Беседа на Рождество Христово — PG 31, 1473D. 948 Ис. 6:2. 949 Деян. 10: 45; Рим. 5: 15; Еф. 3: 7 etc. 950 Гал. 5: 22. 951 Мф. 12:33; Лк. 6:44. 952 См.: Мф. 12:31. 953 Мф. 12:33; Ср.: Лк. 6:43. 954 Ин. 8:42. 955 Кирилл Александрийский, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 32 — PG 75, 553C–556A. 956

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=691...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010