| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛИТИКИ изделия из стеклянной пасты (разных цветов, прозрачной и непрозрачной) в форме медальона со священным изображением, имитирующие произведения средневековой, прежде всего визант., глиптики ( геммы - камеи и инталии). Л. отливали по форме, благодаря чему они были недорогими в исполнении, удобными для массового производства и тиражирования, что в свою очередь позволяло использовать их как евлогии и предметы личного благочестия. Л. находили при раскопках в различных регионах Средиземноморья, на Балканах и в Зап. Европе, а также в удаленных районах визант. влияния: на территории России и Швеции. Согласно М. Россу, центрами производства Л. были в X-XIII вв. К-поль, в кон. XII - нач. XIV в.- Венеция; известны Л., происходящие из Фессалоники. В наст. время большинство исследователей склоняются к тому, что Л. появились в зап. части христ. мира и получили широкое распространение после завоевания К-поля (1204). По мнению греч. исследовательницы Л. Бурас, для обозначения Л. визант. авторы использовали термин λα (Byzantine and Post-byzantine Art: Exb. Сат. Athens, 1986. P. 208-209). Учитывая форму (обычно овальную) и размер (высота от 2 до 6 см) Л., не исключено, что в них обрела новую жизнь античная традиция стеклянных фалер с портретами эллинистических государей и рим. императоров (ряд памятников II в. до Р. Х.- кон. II в. по Р. Х. из собрания ГЭ), которые использовали как знаки воинского отличия и донативы ( Alföldi A. Zu den Glasmedaillons der militärischen Auszeichungen aus der Zeit des Tiberius//Ur-Schweiz. Basel, 1957. Jg. 21. N 4. S. 80-96; Boschung D. Römische Glasphalerae mit Porträtbüsten//Bonner Jb. 1987. Bd. 187. S. 193-258; Неверов О. Я., сост. Античные камеи в собр. Эрмитажа: Кат. Л., 1988. С. 150-170). Цвет и прозрачность стеклянной пасты могут указывать на место производства Л.: считается, что Л. из прозрачных паст делали в К-поле, а Л. из непрозрачной пасты красного цвета различных оттенков, вплоть до коричневого с темными бороздками разделки,- в венецианских мастерских. Сохранились также экземпляры светло-зеленого, желтого и синего цветов. |
| Цюрих. Церковь Воскресения Христова. Воскресенская церковь Церковь. Действует. Престолы: Воскресения Христова Год постройки:2002. Архитектор:В. Глоор Ссылки: Адрес: Швейцария, кантон Цюрих, г. Цюрих, ул. Нарциссенштрассе, д. 10 Narzissenstrasse 10, CH-8006 Zürich, Zürich, Schweiz Координаты: 47.38244, 8.54647 Проезд: От главного вокзала (Hauptbahnhof) выйти на набережную Bahnhofquai, перейти реку Лиммат по мосту Bahnhofbrucke, пройти от реки примерно 100 м., свернуть налево на ул. Weinbergstrasse, идти по ней 500-700 метров, свернуть направо на ул. Sonneggstrasse, по ней метров двести, затем свернуть налево на ... нажмите чтобы увидеть полное описание проезда От главного вокзала (Hauptbahnhof) выйти на набережную Bahnhofquai, перейти реку Лиммат по мосту Bahnhofbrucke, пройти от реки примерно 100 м., свернуть налево на ул. Weinbergstrasse, идти по ней 500-700 метров, свернуть направо на ул. Sonneggstrasse, по ней метров двести, затем свернуть налево на ул. Scheuchzerstrasse, и метров через 50-100 направо на Narzissenstrasse. По ней вверх метров 100. Здание церкви будет справа. От вокзала до церкви в общей сложности минут 10-15 пешком. Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Воскресенский приход в Цюрихе основан в 1936 г. митрополитом Евлогием (Георгиевским). В 1945 г. по решению митрополита Евлогия о воссоединении с РПЦ, приход находится в юрисдикции Московского патриархата. С 2000 г. настоятелем служит священник Олег Батов. Богослужения проводятся по субботам, воскресеньям и в дни церковных праздников. Долгое время приход располагался в обычной квартире на первом этаже жилого дома по ул. Kinkelstrasse, 36. Новое здание для церкви было приобретено приходом в 2001 г. Затем были проведены необходимые ремонтные работы, воздвигнут традиционный для русского храма купол, украшенный православным крестом. В здании имеются помещения для проведения выставок и семинаров и детского центра. 15 декабря 2002 года Председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл в сослужении архиепископа Корсунского Иннокентия совершил Великое освящение нового храма в честь Воскресения Христова. Подробнее см.: здесь и здесь Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий |
| 43 SelectTreatisesofSt. Athanasius , вольный перевод кардинала Дж. Г. Ньюмена (J. H. Cardinal Newman), in: Vol. II (Eighth impression, 1900). — P. 250—252. 44 H. E. W. Turner. The Pattern of Christian Truth . — London: Mowbray, 1954. — P. 193—194. 45 Athanasios Alexandrias. Contra Gentes , I. [Слово на язычников. Там же. — Т. I. — С. 125—126]. 46 Athanasios Alexandrias. Epistulaead Serapionem , I. 28. [К Серапиону, епископу Тмуисскому, послание 1-е. Против хулителей, утверждающих, что Дух Святой есть тварь. Там же . — Т. III. — С.41]. 47 Кутберт Р. Б. Шепланд (Cuthbert Richard Bowden Shapland) справедливо предположил, что %Г [fem?%Г [lion в этом тексте обозначает у св. Афанасия определенно триипостасное Имя, к которому взывают при Святом Крещении. Фактически, св. Афанасий цитирует Dominical commission (Воскрешение) немного позже в том же разделе своего послания и начинает так: «Господь, посылая Апостолов, такое именно основание Церкви повелел положить, говоря ... так и научили пошедшие Апостолы», in: The Letters of Saint Athanasius concerning the Holy Spirit. — London: Epworth, 1951. — P. 152, n. 2 (P. 134). Перевод, введение и примечания К. Р. Б. Шепланда. [ Op. cit. 28. Там же. Т. III. — С. 42. — Прим. перев. ]. 48 Op. cit . 33. Там же. Т. III. — С. 48. 49 Athanasios Alexandrias. Epistula ad Adelphium , 6. [ " Правая вера, заимствованная из Апостольского учения и отеческого предания, подтверждаемая Ветхим и Новым Заветом» Послание к епископу и исповеднику Аделфию против ариан. Там же. Т. III. — С. 307. — Прим. перев. ]. 50 Prosperus Tiro Aquitanus. DeGratiaDeiEtLiberoVoluntatisArbitrio (О благодати Божией и свободе воли человека). Проспер Аквитанский (ок. 390 —455) — теолог-экзегет и поэт, секретарь пап Целестина I и Льва I. Участник дискуссии о свободе воли и благодати, в которой защищал взгляды блж. Августина. Из произведений последнего составил антологию. Также состоял с ним в переписке. — Прим. перев . 51 См. Dom. M. Capuyns. L’origine des Capitula Pseudo-Celestiniens contre les Semipelagiens , in: Revue Bénédictine. — T. 41. — 1929. — P. 156—170; особенно Karl Fédérer. Liturgie und Glaube, Eine theologiegescbichtliche Untersuchung (Freiburg in der Schweiz, 1950) (Paradosis, IV); cf. Dom B. Capelle. Autorité de la liturgie chèz les Pères , in: Recherches de Théologie ancienne et médiévale. — T. XXI, 1954. — P. 5—22. |
| Важнейшим источником сведений о книгах Европы в эпоху средневековья являются инвентарные описи. Одним из наиболее полных указателей сочинений церковных авторов (673 имени) считается «Catalogus scriptorum ecclesiae» Джона Бостона из Бери (John Boston of Bury), составленный в нач. XV в. и не изданный до сих пор (рукопись хранится в б-ке Кембриджского ун-та). Этот «Каталог» является путеводителем по фондам 195 англ. монастырских б-к. До сих пор составляются подобные каталоги как по существующим фондам (English Monastic Libraries: In 2 vol./By the Rev. J. Hunter. L., 1831; Verzeichnis der Handschriften der Stiftsbibliothek von St. Gallen/Hrsg. v. G. Scherrer. Halle, 1875; La bibliothèque de l " Abbaye de Clairvaux du XIIe au XVIIIe siècle. P., 1979. Vol. 1: Catalogues et répertoires/Publ. par A. Vernet avec la collab. de J.-F. Genest), так и по фондам, некогда известным, но не сохранившимся до наст. времени. До сих пор издаются каталоги фондов нем. б-к: Mittelalterliche Bibliothekskataloge Deutschlands und der Schweiz/Hrsg. v. Königlich Bayer. Akad. d. Wiss. in München. Münch., 4 Bde, 17 Tl.; а также Mittelalterliche Bibliothekskataloge Österreichs/Hrsg. v. d. Akad. d. Wiss. in Wien. W., 5 Bde, 8 Tl. Для комплектования первой публичной б-ки средневек. Европы «Marciana», основанной герц. Козимо Медичи при мон-ре св. Марка во Флоренции (1441, впосл. объединена с б-кой «Laurenziana»), Т. Парентучелли (буд. папа Николай V (1447-1455) и основатель Ватиканской б-ки) составил рекомендательный список книг, впосл. названный «библиографическим каноном своего времени» ( Sforza G. Ricerche su Nicolo V. Lucca, 1884. P. 359). Его основой стали фонды неск. венецианских б-к, Ватиканской б-ки и собрание мон-ря (S. Salvatoris) в Болонье. В списке указаны тексты Свящ. Писания, творения отцов Церкви, церковных писателей первых веков, сочинения Фомы Аквинского, Альберта Великого, а также античных философов и писателей, в т. ч. Аристотеля и его комментаторов. Индексы запрещенных книг (лат. Indices librorum prohibitorum), впервые появились в V в. в переписке Римских пап Иннокентия I и Геласия I и окончательно сформировались в 1564 г. на Тридентском Соборе (изд. в Риме, Венеции, Болонье и Кёльне). «Индексы» были вызваны борьбой с ересями, в XVI в.- борьбой Римо-католической Церкви с протестантизмом. «Индекс» переиздавался с дополнениями до 1948 г. Прекращен по решению II Ватиканского Собора. Полный список всех индексов см.: Petzholdt J. Catalogus indicis librorum prohibitorum et expurgandorum… Dresdae, 1859; Reusch F. Der Index der verbotenen Bücher. Bonn, 1883-1885. 2 Bde. С развитием Реформации, увеличением потока богословских изданий апологетического и полемического содержания развивается запретительная и рекомендательная библиография. Книготорговая библиография |
| Обозначение Иисуса Ναζαρηνς или Ναζωραος (Деян 22. 8; и во мн. ч.- христиан, Деян 24. 5), учитывая пророчества Ис 11. 1 и аллюзии на Назарет , имеет отношение к месту, где Иисус провел детство, а не к назорейству ( Schaeder. 1942; Zuckschwerdt. 1975; Seidensticker. 1958). Е. Швейцер ( Schweizer. 1960. S. 93) допускает возможность того, что Иисус назван «назорей» с аллюзией на выражение «назорей Божий» из Суд 16. 17. В древней Церкви В катенах сохранилось приписываемое Аммонию Александрийскому толкование, согласно к-рому пострижение волос ап. Павлом свидетельствует о его обете, предполагавшем богоугодную жизнь ( Ammon. Alex. Fragm. in Act. 18, 18//PG. 85. Col. 1569-1572). Блж. Феодорит Кирский связывает Деян 21. 23 непосредственно с Числ 6. 1-21 ( Theodoret. Quaest. in Num. 11//PG. 80. Col. 361-365; ср.: Procop. Gaz. In Num. 6. 21//PG. 87. Col. 805-808). Св. Икумений Триккский (IV или X в.) указывает на то, что обычай обета стричь голову иудейский ( Oecum. Thessal. In Act. 18, 18//PG. 118. Col. 243). Блж. Феофилакт Болгарский (XI-XII вв.) объясняет обрезание волос Н. как знак преходящести человеческого бытия ( Theoph. Bulg. Exp. ad Act. 21, 24//PG. 125. Col. 787). Слово к-рое уже в лат. переводе Числ 6. 1-3 в Вульгате передается как consecratio и связывается с «освящением», согласно М. Буртину, в более позднее время приобретает значение «монах». Соотнесение слов «назорей» и «монах» происходит либо по причине длинных волос у монахов в Вост. Церкви, либо из-за практики пострижения монахами волос на голове и подчеркнуто аскетической жизни в Зап. Церкви ( Boertien. 1964. S. 16). Б. Кёттинг рассматривает назорейство как «более раннюю ступень по отношению к раннехристианским длительным обетам» ( Kötting . 1976. Sp. 1063) на том основании, что греч. отцы связывали свое добровольное воздержание с текстом Числ 6. 1-21 (ср. уже LXX, где передается греч. словом γνεα, и уже Ориген рассматривал назорейство как посвящение человека Богу, реализованное в обете целомудрия - Orig. In Num. 24; Kötting . 1976. Sp. 1087) (см. в статьях Аскетизм , Воздержание , Монашество ). |
| Исследователи до сих пор спорят, насколько Григорий Нисский опирается на античную греческую и раннехристианскую мысль в своем представлении о бесконечности. Откровенно противоположные позиции отстаивают два автора монографий на эту тему – Эккегард Мюленберг (Ekkehard Mühlenberg) и Джеймс Эммет Хеннесси (James Emmet Hennessy). Если Мюленберг усматривает в представлении бесконечности у Григория некое революционное завершение греческой метафизики 37 , то Хеннесси, напротив, считает его вполне естественным подведением итогов и более глубоким осмыслением предыдущего философско-богословского развития 38 . Между тем оценка понятия бесконечности у Григория современными исследователями заслуживает более глубокого освещения. 4 В данном обзоре я опираюсь преимущественно на следующие работы: J. Е. Hennessy, The Background, Sources and Meaning of Divine Infinity in St Gregory of Nyssa (Fordham University, New York 1963, микрофильм Ann Arbor 1963) и E. Mühlenberg, Die Unendlichkeit Gottes bei Gregor von Nyssa, Göttingen 1966. 5 Интересна попытка Анны Тумаркин выводить греческое выражение τ πειρον не только из ионического τ περαρ (=граница, предел) и понимать его как «безграничное, беспредельное», но и из περα (=проба) и толковать его как «то, о чем у нас нет опыта, неиспытуемое». См. А. Tumarkin, «Der Begriff des πειρον in der griechischen Philosophie»//Jahrbuch der Schweizerischen Philosophischen Gesellschaft. Annuaire de la Société Suisse de Philosophie, 3,1943, 55–71, особенно 56. 10 См. Симпликий, Phys. 29, 22; 109, 20; 109, 29; 110, 2; 110, 5; его же, De coelo 557,14: Diels-Kranz 30 В 2–6. 17 «Естественное место» – концепция аристотелианской физики, согласно которой каждая сущность (стихия) имеет свое место в космосе относительно его центра. – Прим. ред. 19 См. Эпикур, Ер. ad Herodot. 41–45, 60: Krautz 8 и ниже, 22; Тит Лукреций Кар, De rerum nat. I, 958–1051: Buchner 37 и ниже. См. об этом D. J. Furley, «The Greek Theory of the Infinite Universe»//Journal of the History of Ideas, 42, 1981, 571–585. |
| По проблеме генезиса в процессе передачи и перевода этих речений см., например: U. Luz. Matthew. 8 - 20. A Commentary. Minneapolis: Fortress Press. 2001. P. 355-356; также D. A. Hagner. Matthew 14-28. Dallas, TX: Word Books. 1995. P. 246 (WBC, 33b). Сходные тенденции в осмыслении роли и образа Петра можно обнаружить в сочинениях евангелиста Луки, Ин 21, Первом послании Петра. Самое раннее свидетельство вне синоптического христианства о том, что Петр носил это прозвище, содержится в Гал 1.18 и других местах этого (одного из первых) письма Павла; Павел даёт арамейский вариант (естественно, транскрибированный по-гречески) греческого прозвища «Petros» - «Cepha». Об исключительности авторитета Петра в связи с этим местом часто говорят католические экзегеты, например, см.: И. Гнилка. Служение Петра - по новозаветным данным//Петрово служение. Диалог католиков и православных. М., 2006. С. 40-41. Если не считать, конечно, перикопы со сценой «хождения по водам» (Мф 14.22-33), которая венчается тоже керигматическим провозглашением «Истинно ты - Сын Бога», вкладываемого в уста всех учеников-апостолов; однако здесь надо иметь в виду неполную форму керигмы, в сравнении с произнесённой Петром. В тексте оригинала здесь присутствует игра слов petros (букв. «камень») и petra (букв. «скала»); эта фраза с трудом поддаётся точному переводу, почему предлагаются разные реконструкции (например, Швейцер предлагает такой вариант: «Я говорю тебе, да тебе, Пётр» (E. Schweizer. The good news according to Matthew. Westminster John Knox Press, 1975. P. 341)); впрочем, общий смысл её понятен, а игра слов, как бы её не передавали, служит средством подчеркнуть значимость инициативы и рвения Петра. В частности, Б. Антонини. Экзегезис книг Нового Завета. Мф 16. 13-20 Исповедание веры и первенство Петра. М., 1995. Электронный ресурс [Режим доступа]: же даются ссылки на многих других католических экзегетов). Как мы знаем, такое понимание данного фрагмента использовалось (и в определённой степени продолжает использоваться) для обоснования папского служения в Римско-Католической Церкви. |
| 4 См. об этом, напр.: R. Cantalamessa. Meliton de Sardes. Une christologie antignostique du II е siècle//Revue des sciences religieuses 37 (1963) 18 – 21. Вывод Канталамессы: на основании заглавия недошедшего творения св. Мелитона περ νσμτου Θεο (главной темой которого, по его мнению, было воплощение Сына Божия) можно сделать заключение о влиянии на св. Мелитона стоической концепции телесности божества, не вполне учтено то обстоятельство, что стоики не учили о человеческом облике божественного тела. 5 Обсуждение и аргументированное отклонение этого варианта содержится в статье Отмара Перлера, см.: О. Perler. Méliton «Peri Pascha» 56 et la traduction géorgienne//Idem. Sapientia et caritas. Gesammelte Aufsätze zum 90. Geburtstag, hrsg. von D. Van Damm. O. Wermelinger et al. (Paradosis 29, Freiburg [Schweiz] 1990) 349 – 351. Та же статья была опубликована ранее в сборнике в честь М. Пеллегрино: Т. Almonti. F. Bolgiani et al. (edts). Formula Futuri. Studi in onore del Cardinale Michele Pellegrino (Torino 1975) 334 – 349. Последующие цитаты мы приводим по первой из названных публикаций. 6 См.: A. Orbe. Imago spiritus. A proposito de s. Melitón, Peri Pascha 56//Gregorianum 48 (1967) 792 – 795. 8 G. Wurst. Die Homilie. De anima et corpore, ein Werk des Meliton von Sardes? Einleitung. Synoptische Edition. Übersetzung. Kommentar. II. Einleitung. Kommentar. (Habil. theol., maschinenschriftl.) (Fribourg 2000) 128. 9 Wurst. Op. cit. II, 129. Далее Вурст указывает на зафиксированное в надгробных надписях значение глагола κεσθαι «быть похороненным, покоиться», которое однозначно связывает его с мертвым человеческим тел 11 Ср. 46, 306 – 308: «Узнайте же, кто страждущий, и кто страждущему сострадающий, и ради чего является Господь на земле...» (Василик. Указ. соч., 200). 15 Текстологическим проблемам этого текста посвящена упоминавшаяся выше работа Грегора Вурста; о рукописной традиции гомилии «О душе и теле» в целом см.: Wurst. Op. cit., II, 57 – 66. 18 Вурст (Ibid., 159 ff.) убедительно вписал основные идеи текста-основы в контекст антигностической полемики II в. К коптской и сирийской версии «О душе и теле» прибегал для подтверждения принадлежности гомилии о пасхе св. Мелитону уже упоминавшийся Отмар Перлер. см.: О. Perler. Recherches sur le Peri Pascha de Méliton//Recherches de science religieuse 51 (1963) 409 – 421 (вывод – 420). Вопрос о различении более ранних и более поздних слоев в традиции гомилии «О душе и теле» Перлер не ставил. |
| Др. существенными недостатками «гностической» теории, по мнению ее противников, являются трудности объяснения с ее помощью тех очевидных элементов «колосской философии», к-рые связывают ее с иудейской традицией (обрезание и суббота), а также отсутствие в К. П. к.-л. указаний на дуализм этого учения, что и вовсе ставит под сомнение его связь с гностицизмом ( Dunn. 1996. P. 28). II. Философские школы. Еще одним подходом к идентификации опровергаемого в К. П. учения является соотнесение его с одной из греч. философских школ, засвидетельствованных в документах того времени. В частности, по мнению нек-рых исследователей, большинство упоминаемых в К. П. элементов «колосской философии» содержатся также в неопифагорейских текстах I в. до Р. Х. При этом возможное наличие в ней иудейских мотивов и практик объясняется тем, что неопифагорейцы, подвергаемые критике в К. П., были членами местной иудейской общины ( Schweizer. 1970). К этому же направлению в толковании К. П. относятся попытки ассоциировать «колосскую философию» со средним платонизмом ( DeMaris. 1994) и с кинизмом (см. Киники) ( Martin T. W. 1996). III. Мистериальные культы. Одним из самых сложных для понимания текстов К. П. является выражение, к-рое в синодальном переводе передано как «вторгаясь в то, чего не видел» ( μ ρακεν μβατεων - Кол 2. 18). По мнению совр. исследователей, это место вызывало затруднения уже в древности, о чем свидетельствует его неоднозначная рукописная традиция, сохранившая противоположное по смыслу чтение: ρακεν μβατεων, букв.- «входя в то, что видел» или «то, что видел, входя» - см.: Nestle-Aland. NTG. P. 527). Одни комментаторы (принимая глагол μβατεω в значении «искать», «исследовать», «размышлять», «рассуждать») видят в этом выражении указание на размышление о содержании мистического видения ( Preisker H. μβατεω //ThWNT. Bd. 2. S. 535-536; ср.: 2 Макк 2. 30; Philo. De plant. 80) или, напротив, рассуждения, приводящие к озарениям, к-рые обладали особым авторитетом среди последователей «колосской философии» ( DeMaris. |
| 442 Hagenbach’s Dogmen-Geschichte s. 499. 513. Leipzig. 1867. Schweizer’s Central-dogmen I, 1011; Franck’s Gesch. d. Prot. Theol. Erste Theil. S. 4142; Schenkel’s Wesen d. Prot. § 78. 446 De praedestinatione et providentia Dei libellus Io. Calvino autore. Genevae 1550 см. Schweizer’s Die Protestantischen Central-dogmen Erste Hälfte s. 168. 447 De aeterna Dei praedestinatione. Consensus Genevensis. Opp. Calv. Vol VIII, p. 335 и 321 ed. B. 450 Нечестивые сотворены на день погибели, потому что Бог восхотел открыть им свою славу... и весь мир Он создал с тою целью, чтоб он был театром Его славы. Opp. Calv. tom. VIII р. 606. ed. А. 451 Frustra se torqueat qui hic causam requirat arcano et inscrutabili Dei consilio altiorem. Institutio L. III с. XXIV S. 12. Vol. II ed. Br. 454 Electionis causa extra homines quaerenda est, gratuitum esse Dei donum. Institut. L. II c. III S. 8 p. 217. 463 Quod autem nihil efficiant arcano Dei nutu nec quicquam deliberando agitent nisi quod ipse jam apud se decreverit, et arcana sua derectione constituat, innummeris et claris testimoniis probatur. Institut. L. 1, с. XVIII S. 1, p. 167. Ego plus concedo: fures et homicidas et alios maleficos divinae esse providentiae instrumenta, quibus Dominus Ipse ad exsequenda, quae apud se constituit, judicia utitur. Ibidem L. 1, с. XVII S. 5, p. 158. 475 Opp. Calu. Vol. VI р. 27980 ed. В. Подобно говорит Кальвин и в сочинении против Кастеллио Schweizer’s 3656. 478 «О, безумие нашего времени, писал Меланхтон, в Женеве хотят восстановить Стоический фатализм и того, кто несогласен с Зеноном, заключают в тюрьму». Corpus reformat. Vol. VII, 922. 483 В сочинении: Articuli а facultate sacrae Theologiae Parisiensi determinati super materiis fidei nostrae hodie controversis cum antidoto, при опровержении члена о приматстве римского престола известные слова Спасителя: ты еси Петр и на сем камени созижду Церковь Мою, Кальвин относит к Самому Христу, Который и есть краеугольный камень Церкви и иного основания, кроме лежащего, не может быть. Opp. Calv. Vol. VII, р. 3738 ed. В. |
|
|
