| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДВОЕПЕРСТИЕ [двуперстие], одна из форм христ. перстосложения для совершения крестного знамения и для преподания благословения : 2 пальца, указательный и средний, вытянуты (средний палец немного согнут), а большой и безымянный пальцы и мизинец сложены вместе. Вопрос об отказе от Д. стал одним из основных разногласий между сторонниками и противниками богослужебной реформы в Русской Церкви в сер.- 2-й пол. XVII в., вызвавших раскол старообрядчества . Возникновение Д. Практика осенения себя крестным знамением существовала уже в раннехрист. эпоху: осенение знаком креста уст упоминается в 17-й гл. апокрифического «Евангелия Никодима», чела - у Тертуллиана (см.: PL. 2. Col. 80; в др. сочинении Тертуллиана (см.: PL. 1. Col. 392) сказано о назнаменовании тела вообще, а также своей постели), мн. частей тела - в различных Деяниях апостолов апокрифических (напр., в 11-й гл. Мученичества Матфея); возможно, практика начертания на себе знака креста, понимаемого как один из вариантов написания имени Божия, восходит к межзаветной традиции (см.: Giessen Ch. The Divine Name in Ante-Nicene Christology//VChr. 2003. Vol. 57. P. 115-158). Источники старше IV в. не сохранили описаний того, какое именно перстосложение употреблялось при начертании знака креста, но из их указаний о запечатывании крестом разных частей тела по отдельности можно предположить, что для совершения крестного знамения использовался один палец (так, обычай осенять чело крестом с помощью одного большого пальца был хорошо известен в рим. обряде с древности, он доныне сохр. в католич. традиции). Двоеперстие. Рисунок из старообрядческого сборника. XVIII в. (РГБ. Ф. 98. 1151. Л. 44 об.) Двоеперстие. Рисунок из старообрядческого сборника. XVIII в. (РГБ. Ф. 98. 1151. Л. 44 об.) О единоперстии прямо свидетельствуют мн. св. отцы и церковные писатели IV-VIII вв.: святители Епифаний Кипрский (см.: PG. 41. Col. 428), Иоанн Златоуст (PG. |
| 26 Sermo LXXV–LXXVII [Al. LXXIII–LXXV]. De Pentecoste I–III.//PL 54. Col. 400–415 27 Sermones LXXVIII–LXXXI [Al. LXXVI–LXXIX] De Jejunio Pentecostes I–IV//PL 54. Col. 415–422. 28 Homilia LVII. Dominica in Pentecoste//PL 110. Col. 255b–256c. 29 Homilia XXX. Habita ad populum in basilica sancti Petri apostoli, die sancto Pentecostes.//PL 76. Col. 1220a–1227c. 30 Homilia XI in vigilia Pentecostes//PL 94. Col. 189d – 197b; Homilia XII in octava Pentecostes//PL 94. Col. 197c-202d. 31 Стих (преимущественно из псалма), пение которого предваряло и оканчивало чтение Священного Писания в Западной Церкви. Ср. с прокимном. 32 PL 48. Col. 846с. 33 Скабалланович М. Цит. изд. С. 463. 34 De spiritu sancto sive In pentecosten//PG 46. Col. 696–701. 35 In pentecosten (orat. 41)//PG 36. Col. 428–452. 36 De sancta pentecoste (homiliae 1–2),//PG 50 Col. 453–470. 37 In pentecosten (sermo 1, 2)//PG 52. Col. 803–809. 38 Homilia in pentecosten//PG 52. Col. 809–812. 39 In pentecosten (homilia 11)// Datema C. and Allen P. Leontii presbyteri Constantinopolitani homiliae [Corpus Christianorum. Series Graeca 17] Turnhout: Brepols, 1987. P. 347–365. 40 In pentecosten (homilia 13) (olim sub nomine Joannis Chrysostomi)// C. Datema and P. Allen, Op. cit. P. 397–406. 41 Pruche B. Op. cit. P. 250–530. 42 J. Grosdidier de Matons Romanos le Mélode. Hymnes, vol. 5 [Sources chrétiennes 283] Paris, 1981. P. 180–206. 43 Протоиерей Г. С. Дебольский. Дни богослужения Православной Церкви. Т. 2. М., 1996 р . С. 256. 44 Архиепископ Филарет (Гумелевский). Исторический обзор песнопевцев и песнопения Греческой Церкви. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995 р. С. 107. 45 In pentecosten (orat. 41)//PG 36. Col. 441. 46 In sanctum baptisma (orat. 40)//PG 36. Col. 392 47 De sancta pentecoste (homiliae 2)//PG 50. Col. 467. 48 Maraval P. Journal de voyage [SC 296. Paris, 1982]. « Паломничество по святым местам » , изд. Помяловский И. //Православный Палестинский Сборник 1889, 7, 2. С. 164–166. 49 Стациональным (от лат. statio – «остановка») принято называть род богослужения, при котором разные чинопоследования совершались в определенных местах города, а переход от одной «стации» до другой совершался в виде богослужебных шествий (литаний). Город, таким образом, воспринимался как единое богослужебное пространство. Остатком этого типа богослужения являются нынешние «крестные ходы». Богослужение в Иерусалиме (храм Гроба Господня) и в Константинополе (храм святой Софии) относится к данному типу. О развитии этого вида богослужения в Константинополе см. Тафт Р. Ф. Византийский церковный обряд. СПб., 2000; в Иерусалиме – Красносельцев Н. Богослужение иерусалимской церкви в конце IV века//Православный Собеседник 1888, 11. |
| P. 41. 27-30). Апостолы постигли этот Свет благодаря Божественному откровению (Ibid. P. 41. 25-27), непостижимым образом соединившись с ним (Ibid. P. 41. 31-32) и преобразившись в «божественном экстазе» (θεαν λλοιθησαν κστασιν) (Ibid. P. 41. 35-36). Для отверзания духовных очей подобает измениться божественным изменением (τν θεαν λλοωσιν) (Ibid. P. 48. 39; 75. 34-37; о паламитских и более ранних (свт. Диадох Фотикийский) истоках этого понятия см.: Макаров. 2009. С. 54, 56-57). Благодать дарует «некое божественное чувство, превосходящее телесные и душевные чувства» ( Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 81. 40-41; о сходном понятии «умное чувство» (νοερ ασθησις), употребляемом свт. Григорием Паламой в 1-й из «Триад в защиту священнобезмолвствующих», см.: Sinkewicz. 1999, а также в ст. Григорий Палама , разд. «Учение об «умном чувстве»»; ср.: PG. 151. Col. 428). Фаворский свет есть энергия Божия. Энергия понимается И. К. в духе прп. Максима Исповедника, прп. Иоанна Дамаскина, Григория Кипрского и свт. Григория Паламы (ср. ссылку на этих отцов: Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 64. 12-15) как «активное и сущностное движение природы» (Ibid. P. 60; об истории термина «энергия» ср. коммент. в изд.: Факрасис. 2009. С. 62-66, 70-72, 74-78, 82-84, 96-100, 103-104, 107, 111; ср. томос К-польского Собора 1351 г.: PG. 151. Col. 732, 736). Благодаря соединению с энергией Божией ангелу или человеку возможно достичь обожения: «Таковая энергия способна обожить обоживаемого» ( Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 60. 7-8; 64. 15-16; ср.: Maximus Conf. Opusc.//PG. 91. Col. 33). Праведные люди обоживаются и становятся святыми ( Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 64. 16) благодаря снисхождению Св. Духа (Ibid. P. 64. 23-24), восприятию осияний Божиих (Ibid. P. 67. 60-67), образом чего являются горящее дерево или раскаленное железо (сотериологическое употребление христологической аналогии: Ibid. P. 61. 12-19; ср.: Ibid. P. 68. 79-89). Как множественность лучей не нарушает единства солнца, так и множество энергий не ставит под угрозу простоту сущности Божией (Ibid. |
| См.: Рим.9:21–26 . В послании Еф.2:16 : есть выражение: в одном теле примирит обоих – «κα ποκαταλλξη τος μφοτρους ν ν σματι». Некоторые экзегеты под ν σμα разумеют Церковь , соединяя таким образом ν σμα стиха 16 с ες καινς νθρωπος стиха 15. См. об этом у проф. Богдашевского, цит. соч. С. 407 слл. Но в новозаветном словоупотреблении существительные с предлогом ν очень часто ставятся в значении dativus Instrumentalis (См.: Friedrich Blass. Grammatik des Neutestamentliche Griechisch. Göttingen 1896. § 38, 1. t. g. 41, 1. S. 114–115, 127). По снесению с Кол.1:20, 22 и 1Пет.2:24 , следует под ν σμα разуметь Тело Христово, послужившее примирению язычников и иудеев. Древние церковные толкователи так и понимали это выражение. (См., например: Св. Иоанн Златоуст . На посл. к Ефес. беседа 5, 3: «Во едином теле, говорит, Своём Богови. Каким образом Он совершил это? Сам, говорит, понесши на Кресте должное наказание». – Творения, изд. СПбДА Т. 11. С. 46; Св. Ефрем Сирин : «И сдружил обоих в одном теле (одним телом), которое умерщвлено за обоих». Творения, изд. МДА Ч. 7,1895. С. 184–185; Св. Иоанн Дамаскин . In epist. ad Ephes. PG. T. 95. Col. 833A. Но, конечно, мысль, что иудеи и язычники соединились в одно Тело, в смысле единой Церкви, вовсе не чужда апостолу. В Еф.3:6 апостол называет язычников σσσωμα. «Поскольку, – говорит блж. Феодорит, – нарёк верных единым Телом, то говорит, что язычники соделались стелесниками». – Творения. Ч. 7, M., 1861. С. 430. См.: и у проф. Богдашевского, цит. соч. С. 441–442. Блж. Феодорит и при толковании Еф.2:16 соединяет обе мысли: «Примирил обоих, то есть уверовавших из язычников и из иудеев, в едином Теле, принесённом за всех, чтобы составили они одно Тело. А всех верующих назвал апостол одним человеком потому, что одна у всех Голова – Владыка Христос, Тело же составляют сподобившиеся спасения». Творения. Ч. 7. С. 427–428. То же утверждает и Икумений: «ν τ σαρκ· τουτστι, δι τς σαρκς ατο. PG. Τ. 118. Col. 1197Α. ν ν σματι τ Θε. Οον γινομνους ν σμα, ο ατς στι κεφαλ» (PG. Τ. 118. Col. 1197C). Обе мысли соединяются и у Мансветова (Новозаветное учение о Церкви. С. 70–71), хота автор не даёт никакого экзегезиса. Блж. Феофилакт следует Златоусту, но приводит мнение некоторых [других толкователей]: «Обоих, ставших как бы единым Телом, которому Он есть Глава, примирил с Богом». Толк. на посл. к Гал., Еф. и Флп. Казань, 1884. С. 107. |
| 38 Так считают Л. Тиллемон (Tillemont 1709. Р. 664), Ж. Маэ (Mahé 1938. Col. 2489 ), Э. Шварц (АСО 1, 1, 1. Р. 24. Примем. 1) и П. Пьюзи, в своем предисловии к изданию творений св. Кирилла (Pusey 1877. P. IX ) (Durand 1964. Р. 53). 39 Comm, in Joan. 1, 140:1–17, 265:27–29, 442:17–26, 533:5–9, 550:21–551:8, 576:31–577:17, 712:28–713:10; 2, 79:29–80:3, 200:2–201:16, 377:10–14, 381:19–29, 401:23–402:25, 505:10–29, 543:22–27; 3, 152:8–12, 154:20–155:24. TLG 4 9 0/2 [Рус. пер.: Творения 2001. С. 533, 627, 765; Творения 2002. С. 41, 53, 73, 174, 245, 335–336, 477, 480–481, 497–498, 575–576, 605, 883, 885–886]. De ador., PG 68, 593:18–26, 696:24–29 [Рус. пер.: Творения 2000. С. 410, 470]; Glaph. in Pent., PG 69, 129:28–32, 560:31–38 [Рус. пер.: Творения 2001. С. 79, 353]; Comm. in Is» PG 70, 973:14–16 [Рус. пер.: TCO 56. С. 500–501] (Durand 1964. P. 17. Примем. 2). Иногда объясняют наличие подобных мест в «Толковании на Евангелие от Иоанна» тем, что этот обширный комментарий мог дописываться уже после 428 г. 2 000. С. 58). Однако почти вся восьмая «Пасхальная гомилия», бесспорно относящаяся к 420 г., посвящена опровержению учения «о двух Сынах», откуда очевидно, что дуализм в христологии обратил на себя внимание святителя задолго до начала несторианского спора urand 1964. Р. 56). 40 Ер. pasch. 8, PG 77, 565:14–576:20. Ер. pasch. 11, PG 77, 664:10–32. Изложение содержания этих гомилий и перевод фрагментов из них на русский язык см.: Миролюбов А. Проповеди св. Кирилла Александрийского . Киев, 1889. С. 147–153, 164–169. 42 Св. Кирилл пишет, что «полный корпус этой книги составляют семь слов» (De Trin. 383:15–384:1 ...ν πτ λογιδοις τ σμπαν το βιβλου συντεθεκαμεν σμα). 46 Cp. мнение В. В. Болотова о учении Нестория: «Различая «храм» от «живущего в нем», «Господа» от «образа раба», «вседержителя Бога» от «споклоняемого человека» , он однако же не допускал и мысли, чтобы это вело к предположению о двух Христах или о двух Сынах... Как ни резко Несторий различал естества, он не имел намерения расторгать единство Лица Христа...» ( Болотов В. |
| Bibliotheca Orient. III. 2, 73 p. Renadoti Liturgiarum orietalium collectio. Т. II, 1847. 639. 819 Renadoti. Ibid. 616. Assemani III, 1. P. 29–30. G. Bickell – Zeitschrift der Deutschen Morgenland. Gesellsch. 27, 1873. 608–613 SS, а также его же Conspectus rei Syrorum literariae II. Monast. 1871. 71–72 S. Hammond. The ancient liturgy of Antioch. and other liturgical fragments. Oxford. 1879. 41–50 pp. 821 Перевод с сирийского языка, любезно сделанный, по нашей просьбе, бывшим деятелем православной миссии в Урмии – архим. Пименом (ныне ректором Пермской Дух. семинарии), из нестор. богослуж. книги „Худра” (см. о ней выше, сноска Из 22 переведённых стихир цитируются нами в данном месте 6, 11, 15 и 17 стихиры. 824 Так характеризуют Нестория Сократ (Hist. Eccl. VII, 28 . PG LXVII, col. 804; русский перевод 551), Марцеллин (Chronic. ad 428. PL LI, col. 925). Ср. Nestorius. Le livre d’Héracli dede Damas. Trad. ab. Nau Paris, 1910. P. 364. Traité contre les Nestoriens de Denys Salibi – Rewie de l’Orient chrétien 1910 (XIV). P. 301. Биографические сведения о Нестории и его характеристику см. – проф. Глубоковский Н. Н. Блаж. Феодорит Киррский . I. М, 1890. 65 стр. Лебедев А. П. Вселенские соборы IV-V. М. 1896. Стр. 157 и далее. М. Jugie. Nestorius et la controverse nestorionne. Paris 1912, 19 p. Свящ. Лященко Т. Св. Кирилл Алекс. Киев, 1913. 210–211 стр. 826 В таком смысле следует понимать указания св. Кирилла Александр. о Диодоре в письме ad Succens I. PG LXXVII, col. 229. Le livre d’Héraclide. 291 p. Leont. Byz. De Sectis IV. PG LXXXVI, 1 col. 1221. Cit. loc. PO VIII, 163. Ср. Jugie. Nestorius et la controverse nestorienne. Paris. 1912. 21 p. 827 Socr. VII, 32. PG LXVII, col. 808–809; русский перевод 556. Euagrius. I. 2. PG LXXXVI, 2 col. 2423; русский перевод 12 Castigationes et notae ad Mar. Mercatoris. PL XLVIII, col. 810. 829 Sermo I. Mar. Mercat. PL XLVIII, col. 757. Jugie, Лященко Т. свящ. Ibid. Относительно проповеди Анастасия есть мнение, что она написана самим Несторием (Theophani Chronographica. |
| 63 De viris illustribus CIX. Cit. ed. Richardson-Gebhardt (Texte u. Untersuch B. XIV, H. I) 52–59 SS. 64 См. обстоятельный разбор Каталога блаж. Иеронима у Grümzmacher’a Hieronymus. Eine biographische Studie zur alten Kirchengeschichte. II B. Berlin, 1906. § 35, 128–144 SS. 65 Время прибытия блаж. Иеронима в Антиохию определяется исследователями вскоре после 373 года Grützmacher cit. ор. I В. S. 48–44; в 373–374 гг. – Lietzmann L. Н. Apollinaris von Laodicea und Seine Schule. I Tubingen, 1904. S. 15. Ср. Zockler О. Hieronymus. Sein Leben und Wirken. Cotha, 1865. S. 43. Vallarsii Vita Hieronymi. PL XXII, col. 27–8. Иероним в обществе Аполлинария – cit. op. ibid. Иероним и Павлин – Grützmacher cit. op. S. 175–6. Zockler cit. op. S. 75. Vallarsii – p. 41 (Иероним от рук Павлина принял пресвитерство). 66 См. перечень его сочинений в Лексиконе Свиды (Ed. Bernhardy t. I, p 1379), со слов Феодора Чтеца (PG LXXXVI. 1, col. 215 – 218) – например, περ σφαρας κα τν πτ ζωνν κα τς ναντας τν στρων πορεας... κατ Πλτωνος περ Θεο κα θεν... περ Θεο κα λης λληνικς πεπλανημνης... πρς Εφρνιον φιλσοφον, κατ πεσιν κα πκρισιν; κατ ριστοτλους περ σματος ορνιον κατ Πορφορου περ ζων κα θυσιν. См. также сохранившиеся фрагменты из сочинения Диодора κατ εμαρμνης в Библиотеке у Фотия (PG CIII, 829–877). Ср. отзыв Batiffol cit. op. Anciennes Littératures Chrétiennes. p. 294. Ermoni V. Diodore de Tarse et son role doctrinal – Le Muséon, 1901, p. 428. 70 Cod. CXXIII – PO CIII, col. 829. За исключением историка Газе (Hase Κ. Kirchengesch Lehrbuch zunächst für akademisch. Vorlesungen. Leipzig. 1858. S. 132), все позднейшие историки признают выдающуюся образованность Диодора и не доверяют блаж. Иерониму в приведённом сообщении его Каталога, – например, Basnagius (cit. op. Т. III, IV, p. 61), Ceillier d. Remy (cit. Т. VII, pp. 693, 706), Tillemont (cit. Т. VIII, p. 235), Stolberg Fr. – Geschichte d. Religion I. Chr. XI B. Hamburg und Leipzig, 1816 S. 243, Schröeck J. – Christliche Kirehengeschichte. Th. Leipzig, 1792 S. 218, Gfrörer (cit. op. S. 347) – Nirschl J. Lehrbuch der Patrologie und Patristik III B. Mainz, 1885. S. 1, Müller-Schubert (cit. Lehrbuch 2 Aufl. 497), Ermoni (cit. Le Muséon 1901, p. 425), Batiffol (cit. op. 293 p.), Cavallera (cit. op. 51 p.), Kihn (Patrologie. Cit. S. 212), Bardenhewer (GChL S. 304) – Venables Ed. (DChB I v. p. 839), Semisch (RE 3 IV, 672), Godet (DTC. IV, col. 1363), Harnack Ad. (Diodor von Tarsus – Vier pseudojust. Schriften als Eigentum Diodors – Texte und Untersuchungen. Leipzig, 1901. VI B, 4 H. SS. 37–43. Ср. Deconinck cit. op. – Bibliothèque de l’école des hautes études, fasc. 195, p. 85. |
| 610 Впрочем, такое отношение к тексту Св. Писания было общим у всех еретиков древности. Подобное же сообщает Епифаний о евионитах (Haer XXX, 13–14. PG. Т, 41. Col. 428–429. Творения. Ч. 1. С. 235–237) и неизвестный писатель о монархианах II века. См.: Eusebius. History Ecclesias. V, 28, 13, 15. CrchSch. 9, 1. 504, 11, 25–26. 614 Contra haer. III, 1, 1: «Об устроении нашего спасения мы узнали не через кого другого, а через тех, через которых дошло к нам Евангелие, которое они тогда проповедовали, потом же по воле Божией передали нам в Писаниях». – PG. Т. 7. Col. 844А. Сочинения. С. 220. 617 Idem III, 1, 1; III, 5, 1; IV, 34, 1: IV, 35, 2. PG. Т. 7. Col. 844A, 857B–C. 1083C. 1087C. Сочинение. С. 220, 226, 414, 418. Cfr.: Tertull. Adv. Marc. IV. 2. CSEL, 47. Р. 426, 6 sqq. 618 Idem. III, 1, 1. Свидетельство Иринея приводит и Евсевий. См.: Н. Е. V, 8, 2–7. GrchSch. 9, 1. 442–446. 621 De praescr. С. I5. PL Т. 2. Col. 33В–34А. «Рассуждать прежде всего должно только о том, кому принадлежат Писания (cujus sint Scйpmurae)». – Ibid. С. 19. PL Т. 2. Col. 36А Нужно заметить, что Тертуллиан мало значения придавал изысканиям о Св. Писании, как видно из следующих его выражений («De praescr.» С. 14): «Fides, inquit, tua te salvum fecit: non exercitatio Scripturanum… Exercitatio in curiositate consistit, habens gloriam solam de peritiae studio. Cedat curiositas fidei; cedat gloria saluti». PL Т. 2. Col. 32A. Cfr.: С. 7. PL Т. 2. Col. 24А. 623 Idem. С. 37: «Non esse admittendos haereticos ad ineundam de Scripmuйs provocationeimr.. Ita non Christiani nullum jus capiunt Chiistianarum litteranim». PL. Т. 2. Col. 61B. Ctr. С. 45: «Certis et jшmis, et necessariis praescriptionibus repellendas а collatione Scripturartim». – PL Т. 2. Col. 74А. 625 Adv. Marc. IV, 5: «Id verius quod prius›. – CSEL 47. Р. 430, 11; IV, 5: «Veritas falsum praecedat necesse est». – Р. 432, 10–11; IV, 4: «In quantum enim, talsum corruptio est veri, in tantum praecedat necesse est veritas falsum Prior erit res passione et materia aemulatione». – Р. 428, 27–429, 2. Cfr.: De praescr. С. 31. PL. Т. 2. Col. 51B. |
| Подобное же сообщает Епифаний о евионитах (Haer XXX, 13–14. PG. Τ. 41. Col. 428–429 . Творения. Ч. 1. С. 235–237) и неизвестный писатель о монархианах II века. См.: Eusebius. History Ecclesias. V, 28, 13, 15. CrchSch. 9, 1. S. 504. 11, 25–26. 60 Iren. Contra haer. III, 1, 1: «Об устроении нашего спасения мы узнали не через кого другого, а через тех, через которых дошло к нам Евангелие, которое они тогда проповедовали, потом же по воле Божией передали нам в Писаниях». PG. Т. 7. Col. 844А. Сочинения. С. 220. 63 Idem. III, 1, 1; III, 5, 1; IV, 34, 1; IV, 35, 2. PG. T. 7. Col. 844A, 857B–C. 1083C. 1087C. Сочинения. C. 220, 226, 414, 418. Cfr.: Tertull. Adv. Marc. IV. 2. CSEL 47. P. 426. 6 sqq. 64 Idem. III, 1, 1. Свидетельство Иринея приводит и Евсевий. См.: Н. Е. V, 8, 2–7. GrchSch. 9, l. S. 442–446. 67 De praescr. C. 15. PL. T. 2. Col. 33B–34A. «Рассуждать прежде всего должно только о том, кому принадлежат Писания (cujus sint Scripturae)». Ibid. С. 19. PL. T. 2. Col. 36А. Нужно заметить, что Тертуллиан мало значения придавал изысканиям о Св. Писании, как видно из следующих его выражений («De praescr.» С. 14): «Fides, inquit, tua te salvurn fecit: non exercitatio Scripturarum... Exercitatio in curiositate consistit, habens gloriam solam de peritiae studio. Cedat curiositas fidei; cedat gloria saluti». PL. T. 2. Col. 32A Cfr.: C. 7. PL. T. 2. Col. 24A. 69 Idem. C. 37: «Non esse admittendos haereticos ad ineundam de Scripturis provocationem... Ita non Christiani nullum jus capiunt Christianarum litterarum». PL. T. 2. Col. 61B. Ctr. C. 45: «Certis et justis, et necessariis praescriptionibus repellendas a collatione Scripturarum». PL. T. 2. Col. 74A. 71 Adv. Marc. IV, 5: «Id verius quod prius». CSEL, 47. P. 430. 11; IV, 5: «Veritas falsum praecedat necesse est». P. 432, 10–11; IV, 4: «In quantum enim, talsum corruptio est veri, in tantum praecedat necesse est veritas falsum. Prior erit res passione et materia aemulatione». P. 428, 27–429, 2. Cfr.: De praeser. C. 31. PL. T. |
| Basilius Caesariensis. Epistula 169. Γρηγορ Βασλειος 1:45–46//Saint Basile. Lettres/éd. Y. Courtonne. Vol. 2. Paris, 1961. P. 105. Basilius Caesariensis. Quod rebus mundanis adhaerendum non sit//PG. 31. Col. 556:38–43. Joannes Chrysostomus. Ad populum Antiochenum (homiliae 1–21) 6, 1//PG. 49. Col. 81:41–46. Joannes Chrysostomus. Ad illuminandos catecheses 1–2 (series prima et secunda) 1, 1//PG. 49. Col. 224:14–19. Βλ. επσης Joannes Chrysostomus. De baptismo Christi//PG. 49. Col. 363:40 — 364:2. Joannes Chrysostomus. De sancto hieromartyre Phoca//PG. 50. Col. 702:49–52. Joannes Chrysostomus. Non esse desperandum//PG. 51. Col. 368:17–21. Joannes Chrysostomus. Expositiones in Psalmos//PG. 55. Col. 304:11–18. Joannes Chrysostomus. In Matthaeum (homiliae 1–90) 3, 4//PG. 57. Col. 36:10–14. Cyrillus Alexandrenus. Commentarius in xii prophetas minores//Sancti patris nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini in xii prophetas/ed. P. E. Pusey. Vol. 2. Oxford, 1868. [Brussels, r 1965]. Vol. 2. P. 327:8–11. Cyrillus Alexandrenus. De adoratione et cultu in spiritu et veritate//PG. 68. Col. 817:18–23. Cyrillus Alexandrenus.Commentarius in Isaiam prophetam//PG. 70. Col. 1337:51–54. Cyrillus Alexandrenus. Glaphyra in Pentateuchum//PG. 69. Col. 221:30–33. Cyrillus Alexandrenus. Glaphyra in Pentateuchum//PG. 69. Col. 324:27–31. Cyrillus Alexandrenus. Expositio in Psalmos//PG. 69. Col. 1128:3–4. Cyrillus Alexandrenus. Expositio in Psalmos//PG. 69. Col. 1208:53 — 1209:2. Cyrillus Alexandrenus. Commentarius in Isaiam prophetam//PG. 70. Col. 1196:14–19. Cyrillus Alexandrenus. Commentarius in Isaiam prophetam//PG. 70. Col. 1212:35–39. Cyrillus Alexandrenus. Commentarius in Isaiam prophetam//PG. 70. Col. 1396:13–20. Phipo Carpasianus. Enarratio in canticum canticorum//PG. 40. Col. 105:47 — 108:2. Ο αυτοκρτορας Θεδωρος Λσκαρης ονμασε το Πατριαρχεο Κωνσταντινουπλεως «θεα μτηρ κκλησα Χριστο», χωρς να νοηματοδοτε αυτ το νομα με κποια αντιπαρθεση με λλες Εκκλησες. Βλ. Theodorus Lascaris. Epistula 90. Ad Manuelem patriarcham I:1–6//Theodori Ducae Lascaris Epistulae CCXVII/ed. N. Festa. Florence: Istituto di studi superiori pratici e di perfezionamento, 1898. (Pubblicazioni del R. Istituto di studi superiori pratici e di perfezionamento in Firenze. Sezione di filosofia e lettere; 29). P. 117. |
|
|
