| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОРДОСТЬ [гордыня; греч. περηφανα; лат. superbia], в христианстве один из основных человеческих пороков. Может обозначаться и др. греч. словами, приобретая при этом различные смысловые оттенки (самомнение, спесивость или кичливость, хвастовство, высокомудрие): οησις ( Clem. Alex. Strom. I 11//PG. 8. Col. 752; Palladius. Hist. Laus. 3//PG. 34. Col. 1090), τφος ( Basil. Magn. Adv. Eunom. I 13; Greg. Nyss. In Cant. Cantic. Hom. 15//PG. 44. Col. 1097; Idem. De orat. Dom. 2//PG. 44. Col. 1145), λαζονεα ( Ioan. Chrysost. In illud: Vidi Dominum. 4//PG. 56. Col. 124; Idem. In Matth. 65//PG. 58. Col. 624; In Matth. 72//Ibid. Col. 671; Idem. In Act. 32. 3//PG. 60. Col. 237; Суг. Alex. In Luc. 6//PG. 72. Col. 601 (πθος τς λαζονεας); Isid. Pel. Ep. I 233//PG. 78. Col. 328; II 104//Ibid. Col. 548; III 356//Ibid. Col. 1013), ψηλοφροσνη ( Ioan. Chrysost. In 1 Cor.//PG. 61. Col. 15; Method. Olymp. Conv. decem virg. II//PG. 18. Col. 205; Macar. Aeg. II 11, 13//PG. 34. Col. 832, 876; Apophtegmata Patrum//PG. 65. Col. 389; Isid. Pel. Ep. I 15//PG. 78. Col. 189; Maximus Conf. Ambigua//PG. 91. Col. 1352). В Евангелии от Марка (7. 21-23) Г. (περηφανα) указывается среди 12 злых помыслов, к-рые «извнутрь, из сердца человеческого, исходят». Ап. Павел включает Г. в число множества пороков, к-рые овладеют греховными людьми в последние дни (2 Тим 3. 1-9), людьми, отпавшими от Бога, не исполняющими данного Им закона (Рим 1. 30). Против Г. (λαζονεα) предостерегает в соборном Послании ап. Иоанн Богослов (1 Ин 2. 16), и ап. Иаков в соборном Послании также увещевает гордых: «...вы, по своей надменности (λαζονεαις), тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло» (Иак 4. 16). Мн. св. отцы считают Г. последним из 8 основных грехов (о схеме 8 основных грехов см. в ст. Грех ): прп. Иоанн Кассиан Римлянин ( Ioan. Cassian. Collat. V 10), Евагрий Понтийский (Σκμματα. 45), прп. Ефрем Сирин ( Ephraem Syr. De octo cogit.), свт. Игнатий (Брянчанинов) (1996. С. 170) и др. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗАВИСТЬ [евр. ; греч. φθνος; лат. invidia, livor (в переносном смысле)], желание, чтобы кто-либо не располагал тем, чего сам завистливый не имеет в такой же или в большей степени; огорчение по поводу успеха и благополучия др. людей. Источником З. может явиться себялюбие и его порождения - гордость , тщеславие, корыстолюбие и сребролюбие, плотоугодие. Плоды З.- соперничество, гнев , зложелательство, вражда, ненависть, ссоры, ложь, клевета и мн. другое ( Шиманский. С. 304). Свт. Тихон Задонский полагал, что источником и началом З. является гордость: «...гордый бо, понеже хощет выше прочих вознестися, не может терпеть, кто бы ему равен, а паче высший в благополучии был, потому и негодует о возвышении его... Страсть убо сия есть тех, которые мнят о себе, что они нечто в мире суть, и тако о себе высоко мечтая, прочиих ничтоже быти судят» ( Тихон Задонский, свт. Т. 2. С. 174). Из З. денница, «быв до того великим и славным и утвержденным в некоем начальстве ангельской славы... захотел стать богом, восстав против божественной славы» ( Macar. Aeg. I 2. 4). Т. о. в начале греха стояла З. Первым «заразился и погиб виновник всех ядов и начальник», ибо он сам себя погубил, прежде чем излил свой смертоносный яд на человека ( Ioan. Cassian. Collat. 18. 17). Из З. сатана ввел в грех прародителей человечества. «...Завистью диавола вошла в мир смерть...» (Прем 2. 24). З.- худший вид человеконенавистничества. Она жестока: завистливый жаждет похитить чужое счастье, чужую честь, славу, он радуется тогда, когда другой печалится. Свящ. Писание ставит З. наравне с убийством: «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1Ин 3. 15; см. также: Рим 1. 29; Гал 5. 20). Именно из З. Каин убил брата Авеля (см.: Быт 4. 3 слл.). Каин «видел честь от Бога и воспламенился ревностью, истребил отличенного честью, чтобы оскорбить Почтившего. Не имея сил к богоборству, впал в братоубийство»,- говорит свт. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН ЛИКОПОЛЬСКИЙ [Иоанн Ликийский, Иоанн Прозорливый; греч. Ιωννης ν Λυκ τ πλει, Λυκοπολτης] († 394 или 395), прп. (пам. 27 марта; пам. греч. 6 февр.; пам. зап. 27 марта; пам. копт. и эфиоп. 21 хатура/хедара (17 нояб.)), один из самых известных егип. подвижников IV в. Сведения о нем сохранились в греч., лат. и коптских источниках. На основании личных впечатлений от встречи с И. Л. незадолго до его смерти были составлены пространные описания (можно сказать, жития) автором «Истории египетских монахов» (Hist. mon. Aeg. 1) и Палладием , еп. Еленопольским ( Palladius. Lausaic. 35). Если автор «Истории египетских монахов» описывал свои впечатления вскоре после посещения И. Л., то Палладий опирался на воспоминания более чем 20-летней давности. Об И. Л. также говорится в сочинениях Созомена и блж. Феодорита Кирского. Упоминает об И. Л. и Евагрий Понтийский . Важнейшие из лат. источников - перевод «Истории египетских монахов» Руфина Аквилейского с собственными дополнениями и произведения прп. Иоанна Кассиана Римлянина «Установления общежительные» ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. IV 23-26) и «Собеседования» ( Idem. Collat. XXIV 26). И Руфин, и прп. Иоанн Кассиан провели в егип. мон-рях по неск. лет, но, хотя И. Л. был жив во время их пребывания в Египте, подвижники скорее всего не были знакомы с ним лично. На копт. языке (саидском диалекте) существовала обширная подборка посвященных И. Л. текстов, к-рая включала его Житие (или Жития) и энкомий. Однако из этого собрания до нас дошли лишь отдельные фрагменты, в к-рых представлены как эпизоды «Истории египетских монахов» и «Лавсаика», так и неизвестные греко-лат. традиции факты биографии святого. Достоверных данных о времени и месте создания этих произведений, так же как и об их авторе (или авторах), не сохранилось (о возможных гипотезах см.: Peeters. 1936). Трудно оценить историческую ценность этих, зачастую легендарных, рассказов. Сведения об И. Л. содержатся также в копто-араб. и эфиоп. Синаксарях. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МЕССА [Лат. missa], общепринятое наименование чинопоследования евхаристического богослужения в римском и др. зап. обрядах. Лат. слово missa по форме является причастием (participium perfecti), образованным от глагола mittere (посылать, отправлять, отпускать). До IV в. этот термин не встречается в литургическом контексте. Вопрос о том, когда и почему он заменил более распространенные и имевшие греч. прототипы наименования чина Евхаристии (sacrificium, oblatio, mysterium, coena, prex, liturgia и т. п.), долгое время оставался дискуссионным. M. как «отпуст» В литургическом контексте одно из наиболее ранних и четко зафиксированных значений термина missa - отпуст оглашаемых перед началом литургии верных (post sermonem fit missa catechumenis, manebunt fideles - Aug. Serm. 49. 8; ср.: Ioan. Cassian. De inst. coenob. 11. 16; Statuta Eccl. antiq. 84). Св. Исидор Гиспальский прямо связывает происхождение термина «месса» с отпустом оглашенных ( Isid. Hisp. Etymol. VI 19. 4; ср.: Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst.//PL. 217. Col. 912). Диак. Флор Лионский говорит, что missa означает отпуст (dimissio) всего народа ( Flori Diaconi De expositione missae. 92//PL. 119. Col. 72). Ф. Й. Дёльгер, изучавший нехрист. употребление слова missa, обратил внимание на то, что оно встречается в IV-VII вв. в латинских и греческих (как калька с латинского) памятниках как адм. термин, в значениях «роспуск собрания», «увольнение» или «смена караула» ( D ö lger. 1950; см., напр., выражение missa fieri у Авита Вьеннского: Avitus Viennensis. Epistola 1//PL. 59. Col. 199). Очень часто (72 раза) термин missa используется в «Паломничестве» Эгерии. Обычно он означает окончание синаксиса (не всегда евхаристического, к-рый называется у нее oblatio) и отпуст верных, в основном с указанием места совершения богослужения (missa facta de… ( Eger. Itiner. 27. 3; 37. 1; 46. 6); missa ecclesiae (Ibid. 25. 2; 28. 2); ср. congregationis missam - Ioan. Cassian. De inst. coenob. 3. 7; в «Правиле св. Бенедикта» одно из значений missa - окончание трапезы (Reg. Ben. 35)). По мнению К. Морманн, М. у Эгерии в нек-рых случаях указывает не просто на окончание той или иной службы, но на особое краткое чинопоследование, совершавшееся в конце (fit missa - Eger. Itiner. 30. 2-3; 37. 7-9) ( Mohrmann. 1958). В таком же значении слово missae используется в Reg. Ben. 17, где речь идет об окончании канонических часов (согласно толкованию Смарагда, выражения et missas sunt и missae fiant являются синонимами формулы completum est, встречающейся ранее (в Reg. Ben. 12-13), а сами финальные молитвы часа указывают на то, что прошения монахов приняты Богом (CCM. T. 8. P. 206)). |
| Представление о П. как о противостоящей христ. ортодоксии совокупности взаимосвязанных еретических убеждений сложилось в ходе пелагианских споров, развернувшихся в Западной Церкви в нач. V в. и с разной интенсивностью продолжавшихся до сер. VI в. Выступив в процессе этих споров с критикой богословских мнений Пелагия , а также его единомышленников и последователей, блж. Августин , еп. Гиппонский, исходил из уверенности в том, что оппоненты явно или скрыто принимают ошибочные мнения, к-рые, даже если не вполне совпадают по внешнему выражению, имеют одинаковый богословский смысл (напр., см.: Aug. Contr. Julian. I 1. 3; III 1. 2). Следуя уже сложившейся в христианстве традиции обозначать ересь именем ее основоположника, блж. Августин ок. 418 г. начал называть этих своих оппонентов в совокупности «пелагианами» (pelagiani; напр., см.: Idem. Contr. Pelag. I 8. 14; 14. 28; 17. 34; II 1. 1), а их взгляды - «пелагианской ересью» (haeresis pelagiana, haeresis pelagianorum; напр., см.: Idem. Ep. 202A. 6, 8; Idem. De nat. et orig. anim. I 9. 11; Idem. De nupt. et concup. II 4. 13; Idem. De grat. et lib. arb. 4. 6; Idem. De haer. 88. 1; ср.: Drecoll. 2016. Col. 657-659). Впосл. эти наименования употреблялись в церковной лит-ре и офиц. документах в таком же обобщающем значении (напр., см.: Concilia Galliae. 1963. P. 68; Ioan. Cassian. De incarn. Dom. I 3; V 1, 2; Prosper. Contr. Collat. 1. 1, 2; 5. 1; 16. 1; 21. 2, 3; Greg. Magn. Reg. epist. VI 14; VII 31; Cassiod. Exp. ps. 3. 4; 24. 6; греч. Πελαγιανο; см.: ACO. T. 1. Vol. 1. P. 9; Phot. Bibl. 54). В сочинениях блж. Августина, а также в др. источниках, используется наряду с наименованием «пелагиане» тождественное по смыслу наименование «целестиане» (лат. caelestiani; напр., см.: Aug. De haer. 41; Idem. Contr. Pelag. II 3. 5; Idem. Contr. secund. Julian. III 101, 138; IV 5; греч. Κελεστιανο; напр., см.: ACO. T. 1. Vol. 1. Pt. 3. P. 7, 9, 33; Phot. Bibl. 54), образованное от имени др. основоположника П.- Целестия, однако оно встречается реже и впосл. не имело широкой рецепции. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНЕЧНОЕ ТРИСВЯТОЕ [греч. τελευταον τρισγιον; слав. ], фиксированный набор молитвословий, исполняемый по совершении Ефрема Сирина молитвы перед отпустом служб суточного круга при постовом богослужении. По составу К. Т. представляет собой обычную последовательность молитв: Трисвятое , «Пресвятая Троице...», «Отче наш...» с добавлением 12-кратного «Господи, помилуй» после возгласа священника. К. Т. неразрывно связано с молитвой Ефрема Сирина и сопровождающими ее поклонами. В совр. Типиконе об этой молитве и поклонах говорится так: (Типикон. Т. 2. С. 411б) (Там же. С. 414). Т. е., согласно Типикону, молитва Ефрема Сирина должна читаться про себя ( ) (подразумевается, что эту молитву следует знать наизусть) с воздетыми к небу руками. По завершении молитвы Ефрема Сирина безмолвие прерывается предстоятелем (т. е. игуменом мон-ря), к-рый возгласно произносит К. Т. Такая практика совершения поклонов, чередующихся с безмолвной молитвой, восходит к древнему обычаю егип. монахов: по окончании псалмопения они совершали про себя молитву с воздетыми к небу руками, затем клали земной поклон и продолжали безмолвно молиться, пока предстоятель вслух не начинал заключительную молитву (см.: Ioan. Cassian. De inst. coenob. II 7; также см.: Taft. Liturgy of the Hours. P. 58-61). Т. о., К. Т. служит для молящихся сигналом, что время, отведенное для поклонов и безмолвной молитвы, закончилось. Тем не менее, поскольку на практике молитва Ефрема Сирина читается вслух, функция К. Т. перестала быть очевидной. Обозначение К. Т. засвидетельствовано уже в древнейшем слав. переводе Иерусалимского устава - Типиконе серб. архиеп. Никодима 1319 г. ( - см.: Миркович. Типикон. С. 134а, 136б), хотя в Типиконах (в т. ч. в современных) определение «конечное» обычно не используется, но говорится просто о Трисвятом. В совр. рус. Типиконе термин К. Т. употребляется в описании последования 6-го часа в понедельник 1-й седмицы Великого поста ( - Типикон. Т. 2. С. 414). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАКАРИЙ ВЕЛИКИЙ (Египетский) [греч. Μακριος Μγας] (ок. 300 - ок. 390), прп. (пам. 19 янв.), основатель Скита . Источники Древние свидетельства Прп. Макарий Великий. Роспись собора Успения Богородицы во Владимире. 1408 г. Мастера преподобные Андрей Рублёв и Даниил Чёрный Прп. Макарий Великий. Роспись собора Успения Богородицы во Владимире. 1408 г. Мастера преподобные Андрей Рублёв и Даниил Чёрный О М. В. рассказывается в «Истории монахов» (Hist. mon. Aeg. 21, 23; лат. версия: Rufin. Hist. mon. 27-29), в «Лавсаике» еп. Палладия Еленопольского ( Palladius. Lausiac. 17-18), в соч. «О правилах общежительных монастырей» и в «Собеседованиях» прп. Иоанна Кассиана Римлянина ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. V 41; Idem. Collat. 5. 12; 7. 27; 15. 3; 24. 13), в «Церковной истории» Руфина Аквилейского ( Rufin. Hist. eccl. II 4), в «Церковной истории» Сократа Схоластика ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 23-24), в греческих апофтегмах (Apophthegmata Patrum. Col. 257-281 (алфавитное собрание); Apopht. Patr. (Guy) (систематическое собрание)). Греческие апофтегмы составлены не ранее V в., их историческая надежность сомнительна, поскольку невозможно определить, какие высказывания действительно принадлежат М. В., а какие - приписаны ему. Позднейшие источники К более поздним относятся копт. тексты, составленные примерно в VIII в. на основании греч. текстов и не заслуживающие доверия как исторические источники (подробнее см.: Дунаев. 2015. С. 41-43; англ. пер. всех 3 текстов: St. Macarius the Spiritbearer: Coptic Texts Relating to St. Macarius the Great/Transl., introd. T. Vivian. N. Y., 2004). I. «Житие Макария Скитского» (BHG, N 999j) приписано «Серапиону, ученику великого Антония» ( Am é lineau. 1894. P. 46-117; франц. пер., заново сверенный с копт. рукописями, см. в: Vog üé . 1992. P. 22-26). Греч. текст был исходным, с него сделаны копт. перевод и славянский (ВМЧ под 19 янв.). Помимо копт. версии Жития (ок. VIII в.) есть сирийская (издана П. Беджаном в 1895) и арабская (не издана) ( Guillaumont. 1980). С арабской версии был сделан эфиоп. перевод ( Toda. The Ethiopic Version. 2007). Первое издание греч. текста по 2 рукописям: Idem. The Greek Life. 2007. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БРАТОТВОРЕНИЕ [греч. Αδελφοποια, Αδελφοποησις, лат. fraternitas spiritualis, или fraternitas per adoptionem], средневек. обряд церковного благословения 2 христиан, не состоящих в кровном родстве, но стремящихся к тесному духовному общению и братской взаимопомощи в мирских делах. Появился в результате синтеза древнего обычая побратимства, известного у мн. народов, и христ. практики вступления в «духовное родство», возникшей еще в первые века в связи с таинством Крещения как нового рождения свыше и восприятием церковной общины как новой семьи, а др. верующих - как самых близких родственников (Ин 3. 3-5; Мф 12. 48-49; Мк 3. 34; Лк 8. 21). Евангельские основания Св. бессребренники Косма и Дамиан. Икона. XV в. (ЦМиАР) Св. бессребренники Косма и Дамиан. Икона. XV в. (ЦМиАР) На первый взгляд, чин Б. кажется излишним: все христиане, безусловно, являются братьями друг другу как дети Отца Небесного (Мф 23. 8-9; 1 Петр 2. 17; Рим 8. 11-17, 19). Сам Христос, по словам ап. Павла, «первородный между многими братьями» (Рим 8. 29), не стыдится называть этим именем верующих в Него (Евр 2. 11-12; ср. Мф 12. 47-49; 23. 8; Ин 20. 17). Однако истинное согласие и дружба возможны лишь между людьми, «имеющими одинаковые добродетели и намерения» ( Ioan. Cassian. Collat. 16. 28). Любовь (γπη) необходимо оказывать всем, даже врагам (Мф 5. 44), но сердечное расположение (διθεσις) возможно лишь к немногим. Поэтому в правосл. аскетике братская любовь стала рассматриваться как ступень, необходимая для достижения совершенной любви. Б. имело и практическое значение, ведь «двоим лучше, нежели одному... если упадет один, то другой поднимет товарища своего» (Еккл 4. 9). В разные эпохи христиане являли примеры истинного «нелицемерного братолюбия» (1 Петр 1. 22; Рим 12. 10; Евр 13. 1): прежде всего сами апостолы, к-рые были отправлены Христом на проповедь по двое (Мк 6. 7; Лк 10. 1), а затем прославляемые Церковью двоицы мучеников ( Сергий и Вакх , Кир и Иоанн , Косма и Дамиан ) (по мнению блж. Иеронима, потому что «любовь не пребывает с одним» ( Hieron. In Mark. 2); подробнее см.: Флоренский ). |
| Началом развития блудной страсти является помысел, на борьбу с к-рым христианин должен направлять больше всего аскетических усилий, чтобы обрести способность владеть своим умом. «Некоторые,- пишет прп. Иоанн Лествичник,- ублажают скопцов по естеству; а я ублажаю повседневных скопцов, которые разумом, как ножом, обучились оскоплять себя» ( Ioan. Climacus. Scala paradisi. 15. 21). Чтобы не позволить нечистому помыслу войти в сердце, во внутренний храм души, важно не допустить согласия с помыслом ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. VI 13). В связи с этим свт. Феофан Затворник советует не позволять себе без разбора все видеть, все слышать и всего касаться; спешить изгладить смутившие впечатления; избегать встреч с предметом прошлых искушений; уметь все встречаемое перетолковать для себя в духовном смысле ( Феофан (Говоров), свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. Л., 19916. С. 222-224). Аскетика тесно связывает Б. с похотью. Под похотью понимается не половое желание как таковое, ибо оно дано человеку в браке, как сила притяжения соединяющихся, а искажение отношений полов в результате грехопадения, связанное с эгоизмом, жаждой власти: видение в др. человеке лишь объекта для удовлетворения. Перед христианином в браке на путях борьбы с грехом стоит сложнейшая задача отделения полового чувства от «по-хотения», ибо похоть в браке искажает его цель и, значит, является Б. Перед монахом (и христианином, отказавшимся от брака) - задача борьбы с грехом через полное умерщвление полового чувства с целью его преображения в новом, духовном, человеке. Блудная страсть может принимать необычные формы: чрезмерно страстное обличение Б. в др. людях со смакованием различных подробностей или - разновидность духовного самообмана, когда отношения с Господом, молитва, переживание Его присутствия явно переплетены с нездоровым состоянием нервно-половой системы (см.: Варнава (Беляев), еп. С. 159-160). Б. легко уживается с любовью к ближнему (Там же. С. 321): «Склонные к сладострастию часто бывают сострадательны и милостивы, скоры на слезы и ласковы» ( Ioan. Climacus. Scala paradisi. 15. 46); в то же время блудная страсть может перетекать в фарисейскую гордыню и нелюбовь к людям как кажущийся способ защиты от Б. |
| Иоанн Златоуст, но фарисеи этого не перенесли, они всегда мучаются от оказанных ближним благодеяний, и более всего их огорчает спасение людей ( Ioan. Chrysost. In Matth. 40. 3). «Кто больший Иудеям благодетель был, как Христос, Спаситель мира?- вопрошает свт. Тихон Задонский.- Мертвецов их воскресил, слепцев просветил, прокаженных очистил, и прочая чудесная благодеяния учинил. Но зависть на тое не смотрит... Она не рассуждает, ни почитает высокаго добра, но поучается убить благодетеля (см.: Ин 11. 47-53.- Л. Л.)» ( Тихон Задонский, свт. Т. 2. С. 176). И когда им не удалось это сделать, они хотели помрачить славу Христа ( Ioan. Chrysost. In Matth. 40. 2, 3). З. ослепляет людей. Книжники и фарисеи знали из пророчеств о приходе Христа, о том, что Он должен родиться в Вифлееме, о том, что ожидаемый Мессия сотворит знамения и чудеса. Но вот Иисус Христос сотворил неслыханные знамения и чудеса, «и народ, удивляясь, говорил: никогда не бывало такого явления в Израиле» (Мф 9. 33), и даже один из начальников иудейских сказал Ему: «Равви! мы знаем, что Ты - учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Ин 3. 2), и сами фарисеи признали, что Он много чудес творит (Ин 11. 47), но З. и злоба ослепили их, для себя хотели они сохранить божественное избрание ( Тихон Задонский, свт. Т. 4. С. 265). З., как яд диавола, «убивает самую жизнь религии и веры», ибо она направлена против Бога, дающего человеку блага ( Ioan. Cassian. Collat. 18. 17). «...Если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое»,- поучает апостол (Иак 3. 14-16). Свт. Василий Великий, предостерегая от З., говорит, что нет более пагубной страсти: она меньше вредит тому, кто оказывается объектом З., чем самому завистнику: З. разъедает его изнутри, и самое мучительное для завистника, что он не может никому открыть причину своего мучения, он ходит унылый, злой, жалуется ( Basil. |
|
|
