| Вера достигает совершенства через поступки в вере, без дел вера мертва (см.: Иак. 2: 20–22). Согласно апостольским Посланиям, не всякие поступки дают человеку удел вечной жизни. Спасительными делами, прежде всего, являются изучение Священного Писания, стремление познать истину (см.: 1 Тим. 2: 4; 4: 16; 2 Тим. 3: 15), молитва («всякий, кто призовет имя Господне, спасется» – Деян. 2: 21), покаяние (см.: 2 Кор. 7: 10), милость и страх Божий в сердце (см.: Иуд. 1: 22–23), надежда на Бога (см.: Рим. 8: 24; 1 Фес. 5: 8), свидетельство о своей вере своими устами (см.: Рим. 10: 9–10), стойкость в вере (см.: Евр. 10: 39), сострадание и утешение друг друга во Христе (см.: 2 Кор. 1: 6–7), распространение проповеди о Христе в мире (см.: Иак. 5: 20). Как видно из этого перечня, не всякое дело приносит человеку спасение. Спасают те дела, которые совершены с верой или во имя Иисуса Христа. Добрые дела, конечно, возможны и без веры во Христа; высокие образцы поступков милосердия и сострадания можно найти и у атеистов, у которых закон совести твердо написан на сердце. Но это не вводит их в Царство Божие. С другой стороны, «уверенность в существовании Бога» тех, кто прочитал всю Библию «от корки до корки», не дает им спасения, как и тем, кто чрезмерно гордится своей праведностью или живет аморально. По апостолу Павлу, глубоко заблуждаются те, кто уповают на свою праведность (см.: Гал. 2: 16–20) или думают, что без Бога можно спастись. Невозможно вскарабкаться в райский сад незаметно от Бога, тайком перелезть через забор Эдемского сада, купить у ангелов билет суммой своих добрых дел. Только Христос может ввести в ограду Своего Небесного Царства, Он есть дверь (см.: Ин. 10: 9), и путь, и истина, и жизнь (см.: Ин. 14: 6). Нужно довериться Богу-Спасителю, вверить себя Ему, чтобы Он спас. Вверить себя Богу, довериться – это нравственные, а не интеллектуальные категории. В книге «Православное учение о спасении» архимандрита (а впоследствии – патриарха) Сергия (Страгородского) делается особый акцент на нравственности. Высшее благо человека заключается в святости, которая достигается не рядом отдельных заслуг, а нравственным поведением, отказом от греховного способа жизни. |
| На кон. 10-х - нач. 20-х гг. XIV в. приходится период наибольшей творческой продуктивности О.; именно в этот период он создает основные богословские и философские сочинения (библиографию см.: Beckmann. 1992. S. 13-30; также ср.: The Cambridge Companion to Ockham. 1999. P. 4-11). Лекции по «Сентенциям» Петра Ломбардского, главный богословский труд О., сохранились в 2 формах: «Reportatio» и «Ordinatio». В позднесредневек. практике наименование «Reportatio» использовалось для обозначения записей лекций по «Сентенциям», сделанных секретарями или учениками непосредственно во время занятий. В виде «Reportatio» представлены лекции О. по 2-й, 3-й и 4-й книгам «Сентенций» (текст см.: Ockham. OTh. Vol. 5-7); исследователи датируют их 1317-1318 гг. Существовало также «Reportatio» лекций по 1-й кн. «Сентенций» (на него ссылается Иоанн из Рединга), однако этот текст был утрачен, поскольку не имел значительного распространения. Причиной этого было наличие более авторитетной авторской версии лекций по 1-й кн.- «Ordinatio», или «Scriptum» (текст см.: Ibid. Vol. 1-4). Форма «Ordinatio» предполагала сквозной пересмотр и доработку автором материалов прочитанных лекций; предполагается, что О. создал «Ordinatio» лекций по 1-й кн. «Сентенций» в 1318-1319 гг. В 1320-1324 гг. О. часто возглавлял обсуждение сложных богословских вопросов, вероятнее всего, в Лондоне. Содержание этих обсуждений отражено в собрании «Вопросы на разные темы» (Quodlibeta; текст см.: Ibid. Vol. 9). В сочинение вошли 7 подборок, или серий; всего оно содержит 170 вопросов. Ко времени преподавания О. в Оксфорде и в Лондоне относятся также многочисленные богословские вопросы и краткие трактаты разной тематики, представленные в рукописях отдельно, под самостоятельными заглавиями (тексты см.: Ibid. Vol. 8, 10; полный перечень см.: The Cambridge Companion to Ockham. 1999. P. 6-8). Наиболее важными среди них являются: 1) схоластические вопросы «О вечности мира» (De aeternitate mundi; текст см.: Ockham. OTh. Vol. 8. P. 59-97), «О целевой причинности» (De causalitate finis; текст см.: Ibid. P. 98-154) и «О действующем интеллекте» (De intellectu agente; текст см.: Ibid. P. 155-191); 2) трактаты «О количестве» (De quantitate; текст см.: Ibid. Vol. 10. P. 3-85) и «О Теле Христовом» (De corpore Christi; текст см.: Ibid. P. 89-234), в к-рых О. предложил подробное обоснование собственного учения о Евхаристии . |
| Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. «Господь Бог наш: по всей земли судьбы Его (τ κρματα ατο)» (Пс. 104:7), – проповедует Псалмопевец; он же: «Судьбы Господни истинны, оправданы вкупе» (Пс. 18:10); «Бог, возвещаяй слово Свое Иакову, оправдания и судьбы Своя Израилеви» (Пс. 147:8); «Не сотвори Бог тако всякому языку, и судьбы Своя не яви им » (Пс. 147:9); «Судьбы Твоя – бездна многа» (Пс. 35:7), ср. также Пс. 17:22, 23 . Суды-судьбы Божии, согласно Ветхому Завету, имеют великое педагогическое, направляющее и исправляющее и наказующее действие: «Судьбам Твоими, Господь мой, научи мя» (Пс. 118:108.); «Исповемся Тебе в правости сердца, внегда научитимися судьбам правды Твоея» (Пс. 118:7). Пренебрежение заповедями Божиими равносильно отвержению управления Бога миром и промысла Божия о мире (ср. Пс. 9:25, 26). Таким образом, понятие судеб Божиих близко к тому, что вкладывается в понятие промысла. Вера в личный промысл Божий, то есть промысл об отдельном человеке, в Ветхом Завете выражается и в таких словах Псалмопевца: «От лица Твоего, Господь мой, судьба моя изыдет (κ προσπου σου τ κρμα μου ξλθοι)» (Пс. 16:2). |
| Из многих, кого любил Павел, ему никто не был дороже юного ученика из Листры. Он считал его, как бы своим сыном. Тимофею, сыну моему, мой истинный сын в вере, сын мой возлюбленный – таковы названия, с которыми он обращался к нему ( 1Тим. 2:18 ; 2Тим. 2:1 ). А Филиппийцам он напоминает, насколько была ему известна верность Тимофея, так как он, как сын отцу, служил ему в благовествовании ( Флп. 2:22 ). И Тимофей, так всецело, сердцем и душой, соединился со святым Павлом, что между своими многочисленными учениками и сотоварищами, Апостол не находил никого еще столь правдивого, столь самоотверженного, столь искренне преданного делу Христову, как Тимофея (см. Флп. 2:20–21 ). Они вполне знали друг друга (см. 2Тим. 3:10–11 ). Но как святой Павел ни любил юного Тимофея, он еще больше любил свои Церкви. И если какая-нибудь Церковь нуждалась в предостережении или руководстве, или сам Апостол желал знать, насколько она преуспевает, то он всегда посылал туда своего возлюбленного сына, чтобы утешить гонимые Церкви Македонии (см. Деян. 19:22 ; Флп. 2:18–20 ), чтобы утишить смуту в Коринфе (см. 1Кор. 16:10 ), или, чтобы быть надзирателем Церкви Ефесской (см. 1Тим. 1:3 ), с ее многими смутами совне и внутри. Вообще, ни одно имя не связано так тесно с именем святого Павла, как имя Тимофея. Кроме двух посланий к нему, он упоминается вместе со святым Павлом, в числе тех пяти лиц, от имени которых надписываются и другие послания (Первое и Второе к Солунянам [Фессалоникийцам], Второе к Коринфянам, Филиппийцам, Колоссянам). Он был со святым Павлом в течение большей части его второго путешествия (см. Деян. 16:3, 17:14, 18:5 ), он был с ним в Ефесе (см. 1Кор. 4:17, 16:10 ), он сопровождал его в последнем путешествии в Иерусалим (см. Деян. 20:4 ), он утешал его при первых узах в Риме (см. Флп. 2:18–20 ). Его просит святой Павел принести ему фелонь, книги и пергаменты, которые он оставил у Карпа в Троаде, и побыть с ним при его вторых узах в Риме, пока еще можно его видеть в живых (см. 2Тим. 4:9–13 ). Таков был юноша, который теперь сделался сотрудником святого Павла. |
| Так, святой пророк и псалмопевец Давид, видя помощь Господа, не оставляющего его среди многих трудностей, благодарит Бога за то, что Он: услышал [молитвы его] и от всех скорбей (опасностей) избавил (см.: Пс. 33: 5); сохранил душе нашей жизнь (см.: Пс. 65: 9); вспомнил нас в унижении нашем и избавил нас от врагов наших (см.: Пс. 135: 23–24); прощает все беззакония [наши], исцеляет все недуги [наши]; избавляет от истления (смерти) жизнь [нашу], венчает [нас] милостью и щедротами (см.: Пс. 102: 3–4); дает пищу всякой плоти (см.: Пс. 135: 25); подает хлеб алчущим (см.: Пс. 145: 7); освобождает узников (см.: Пс. 145: 7); хранит пришельцев, поддерживает сироту и вдову (см.: Пс. 145: 9); отверзает очи слепым, возводит (поднимает) низверженных (см.: Пс. 145: 8). Святитель Тихон Задонский благодарит в своих молитвах Бога за то, что Он: «меня создал по образу Своему и по подобию; меня падшаго искупил; обо мне недостойном промышлял; меня согрешившаго на покаяние призвал; согрешающего меня не погубил, но по Своей благости потерпел согрешения мои; помогал мне в многоразличных искушениях, бедах и напастях; при бедственных и смертных случаях меня сохранял, меня предающегося печали, скорбящего утешал; мне недостойному подавал пищу, которою мое немощное тело укреплялось; подавал одежду и кров, в чем я находил упокоение». Святой праведный Иоанн Кронштадтский в им составленных молитвах также обращается к Богу с благодарностью: за дарование бытия, за рождение в христианской вере; за Пречистую Деву Марию, Ходатаицу о спасении рода нашего, за святых Угодников Твоих, молящихся за нас, за Ангела Хранителя; за общественное богослужение, поддерживающее в нас веру и добродетель, за Священное Писание, за Святые Таинства, а в особенности Тело и Кровь Твою; за таинственные благодатные утешения, за надежду получить Царствие Небесное и за все блага, Тобою дарованные; за то, что без числа спасал от лютости страстей. В акафисте «Слава Богу за всё» благодарность Богу приносится: за щедрые дары Твоего Промысла, явленные мне с первого дня и доныне (икос 1); за то, что Ты призвал меня к жизни (икос 1); за то, что Ты явил мне красоту вселенной (икос 1); за то, что возлюбил нас любовию глубокою, неизмеримою, Божественною (икос 12); за тайные и явные милости Твои (икос 1); за непрестанные заботы обо мне (икос 5); за промыслительное стечение обстоятельств (икос 10); за каждый шаг жизни, за каждое мгновение радости (икос 1); за то, что посылаешь нам неудачи и скорби, дабы мы были чутки к страданиям других (икос 9); за промыслительные встречи с людьми (икос 5); за любовь родных, за преданность друзей (икос 5); за отдых благодатного сна (икос 4); за земную жизнь, предвестницу небесной (икос 2); за нашу неутолимую жажду Богообщения (икос 6); за всё открытое нам по благости Твоей; за то, что Ты сокрыл по мудрости Твоей (икос 7). |
| На антиминсах, имеющих изображение креста, находилась надпись, которая имела отношение к распятому Господу на кресте. На иных антиминсах были писаны слова: ic. хс. Такова надпись на антиминсе, находящемся в Тверском кафедральном соборе 17, см. выше стр. 137). На иных антиминсах было написано: ic. хс. ни. ка. Такая надпись около креста на антиминсе, хранящемся в Александро-Невской лавре (XII века и 2, 10) и на антиминсах Новгородских XV и XVI веков 127 . На иных антиминсах указанная надпись была с прибавлением слов: «копие трость». Такая надпись: «ic хс. ни ка копие. трость» находится на антиминсах в кафедральном Тверском соборе 7, 9, 10, 11, 12, 15, 16, см. выше стр. 133). Иногда на антиминсах к надписи: «ic. хс. ни. ка. трость копие» прибавлялись слова: м. л. р. б 128 . Такая надпись находится на антиминсах, хранящихся в кафедральном Тверском соборе 2, 23, 24 и т. д. см. выше, стр. 142) и Александро-Невской лавры 7). При этом, большею частию, в надписях антиминсов находились слова: «царь славы». Эти слова были на антиминсах с надшисыо «ic. хс.». Такой антиминс хранится в Тверском кафедральном соборе 8, см. выше, стр. 146). На других антиминсах надпись «царь славы» была с словами: «ни ка» . Такой – в Нижегородской губернии (Записки Арх. Общ., т. X, стр. 372). На иных же надпись: «царь славы» была с словами: «ic. хс. ни. ка.». Такие антиминсы в Тверском кафедральном соборе 3, см. выше, стр. 146); в Московском Чудовом монастыре 1, 2, см. выше. стр. 145) и Новгородские 129 . На иных антиминсах надпись: «царь славы» находилась с словами: ic хс. ни. ка. копие. трость. Такие антиминсы находятся в Тверском кафедральном соборе 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29 и 30, см. выше, стр. 138) в Александро-Невской лавре 8) и в Чудовом монастыре 3, 5, 6, см. выше, стр. 139, 140). Но были антиминсы с надписью около креста только слов: «копие, трость». Такой Чудова монастыря антиминс см. выше, стр. 140). Иногда слово «трость» заменялось словом: «губа». Это видим на антиминсе Александро Невской лавры Наконец были изображения креста вовсе без надписей около креста. Такие в Тверском кафедральном соборе 6, см. выше, стр. 147). |
| 15 3 Цар. 17:1—21, 29. 4 Цар. 1:3—2, 15. О рождении пророка Илии см.: Житие святого в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 20 июля. 16 См.: Житие Свт. Николая, архиеп. Мир Ликийских († ок. 345), в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 6 декабря. 17 Ночва, или ночвы, — сосуд, имеющий форму корыта. 18 См.: Житие прп. Ефрема Сирина († 373—379) в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 28 января. 19 См.: Житие прп. Алипия столпника († 640) в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 26 ноября. 20 См.: Житие прп. Симеона столпника († 459) в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 1 сентября. 21 См.: Житие прп. Феодора Сикеота, епископа Анастасиопольского († 613) в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 22 апреля. 22 Имя прп. Евфимия Великого по-гречески означает «благодушный, веселый». 23 См.: Житие свт. Феодора, епископа Едесского (IX в.), в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 9 июля. 24 Феодор по-гречески означает «Божий дар». 25 См.: Житие свт. Петра, митрополита Московского († 1326), в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 21 декабря. Житие составлено свт. Киприаном, митрополитом Московским. 26 Патриарх Каллист I (с 1350 по 1354 г.; с 1355 по 1362 г.) не мог править одновременно с византийским императором Андроником II Палеологом (занимал престол с 1282 по 1328 г.); здесь допущена явная хронологическая ошибка. Димитрий Михайлович Грозные Очи был Великим князем в 1322—1325 гг.; святитель Петр занимал митрополичий престол в 1308—1326 гг.; Ахмыл, татарский посол, приходил на Русь в 1322 г. 27 См.: 1 Цар. 9:1—10. 28 Анафора — одна из частей Богородичной просфоры, которая раздробляется и раздается верующим после трапезы. 29 Часы — церковная служба, которая совершается трижды в день: утром (последование первого часа), днем (последование третьего и шестого часа) и вечером (последование девятого часа). 30 Стихословить — читать или петь Псалтирь и каноны по стихам с припевом, иногда попеременно с другими поющими или читающими. 31 Федорчук, татарский темник, участник похода против Твери в 1327 г., в котором участвовал и московский князь Иван Калита. Согласно Житию Преподобного Сергия, Иван Калита получил великое княжение через год — в 1328 г. Правда, полновластным Великим князем Калита стал позднее, когда в 1331 г. умер его соправитель Александр Суздальский; тогда же, очевидно, он овладел Ростовом, точнее — половиной Ростова. |
| «Горе богатым» в Новом Завете В Новом Завете слово «богатство» как будто меняет свой оттенок. Вместо теологии «процветания» на первый план выставляются негативные последствия от влияния богатства на личность: богатство может обольстить (см.: Мф. 13: 22; Мк. 4: 14); оно является тернием и не дает возможность слову Божию укорениться в сердце человека (см.: Лк. 8: 14). Новый Завет, как и Ветхий, также проповедует о том, что у Бога – богатство «благодати» (χριτος – см.: Еф. 1: 7), «благости» (χρησττητος – см.: Рим. 2: 4), «славы» (τς δξης – см.: Рим. 9: 23; Еф. 3: 16); «бездна богатства, премудрости и ведения» (Рим. 11: 33). Однако в Новом Завете меняется представление о том, что именно является посылаемым Богом богатством. У Бога есть не просто богатство и слава, но богатство той тайны, что «Христос живет в нас» (см.: Кол. 1: 27). Апостол Павел подвизается за верных Лаодикии, чтобы их сердца были соединены в любви для «богатства совершенного понимания, в познание тайны Божией, которая есть Христос» (Кол. 2: 2). У христиан «богатство славного наследия Его [Бога] для святых» (Еф. 1: 18). Потому апостол языков заповедует Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1 Тим. 6: 17). Только Агнец-Христос, по Откровению Иоанна, достоин «принять силу и богатство, премудрость и крепость, честь и славу, благословение» (Откр. 5: 12). Посему подлинным богатством для людей, живущих на земле, являются только те сокровища, которые собираются для Царства Христова. Итак, надо всё продать и стать нищим? Значит ли это то, что мы все без исключения должны, как богатый юноша, продать свое имущество и начать жить в христианских коммунах? Жизнь Древней Церкви, следуя книге Деяний, показала, что такие эксперименты далеко не всегда удачны (см.: Деян. 2: 44; 4: 32; 6: 1). Давайте посмотрим на этот вопрос с другой стороны. В Священном Писании много говорится о материальном богатстве и ясно дается понять, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имущества» (Лк 12: 15). Очевидно, что всем богатством владеет Бог, Он является создателем и владельцем всего, что существует (см.: Пс. 50: 10–12). |
| «Не следует, – советует священномученик Ириней Лионский, – у других искать истину, которую легко получить в Церкви. В нее, как в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили всё, что принадлежит истине. Каждый желающий может пить из нее воду жизни, она есть дверь жизни» (Против ересей. Кн. 3. Гл. 4). Особым достоянием церковной сокровищницы является вероучение, имеющее богооткровенный источник. Кто систематически изучал догматическое учение нашей Церкви, не мог не изумляться стройности и внутренней согласованности его частей. Все необходимые для нашего спасения догматы с предельной ясностью и лаконичностью заключены в Символе веры, который был выработан на I (325) и II (381) Вселенских соборах. Он входит в чин Божественной Литургии. Трижды произносится при совершении огласительной части Таинства крещения. Отец Георгий для готовящихся к крещению составил свой «символ веры»: «Верую во Единого Святого Живого Бога – нашего Небесного (Духовного) Отца и Творца всего мира материального, душевного и духовного; и в Превечное Живое Творческое Премудрое и Единородное Слово (Логос) Его, Духом и Силой Божьей (см.: Деян. 10: 38) явившееся в мир и воплотившееся в Сыне Человеческом – Родившемся от целомудренной Жены (см.: Галл. 4: 4), Девы Марии (Мариам), и Распятом по зависти и неприятию, но Воскресшем (Восставшем) по Любви Божьей и Единству со Отцом – Иисусе (Иешуа) из Назарета, Который был Божьим Пророком, сильным в деле и слове (см.: Лк. 24: 19), и Божьим Сыном – Помазанником (Машиах " ом, Мессией-Христом), предвиденным древними пророками, и Который стал Судией всех живых и мертвых (см.: Деян. 10: 42) и нашим Единым Господом-Освободителем от рабства миру сему, лежащему во зле (см.: 1 Ин. 5: 19), и немощным и бедным вещественным началам этого мира (см.: Галл. 4: 3, 9), и Спасителем нашим, милосердно прощающим все грехи всем верующим, кающимся и крестящимся во имя Его (см.: Деян. 10: 43; Мк. 16: 16); и в Животворящего и Пророчественного Святого Духа – Единого Утешителя (Параклита), Которого Господь вместо Себя посылает от Отца нашего в мир как удостоверение Полноты нашей вечной Жизни в Царстве Божьем Небесном, как Дар Своей единой, святой, кафолической (соборной) и апостольской Церкви, то есть миру Божьему, и особенно всем искренне любящим Его и истинно верующим в Него, а через Него, благодатью Божьей, верующим в Личного Бога и в способного к сообразованию с Богом и богоуподоблению всякого человека» («В начале было Слово». Катехизис для просвещаемых. М., 1999. С. 10–11). |
| Раннехристианские источники свидетельствуют о том, что основными аспектами учения о Евхаристии были: – вера в тождество Даров, над которыми прочитана евхаристическая молитва , подлинным Телу и Крови Христовым (см., напр., 1Кор 10:16 ; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Смирнянам. 7; мч. Иустин Философ . 1 Апология. 66; сщмч. Ириней Лионский . Против ересей. IV. 31. 3–5, V. 2. 3); – исповедание Евхаристии как приобщения к Крестной Жертве Спасителя (см., напр., 1Кор.11:26 ) и поэтому как единственной и полной замены всех ветхозаветных жертв (см., напр., Дидахе.14; мч. Иустин Философ . Диалог с Трифоном иудеем. 41; сщмч. Ириней Лионский . IV. 29. 5; ср.: Евр. 7–9 ; Мал.1:10–11 ); – осмысление Евхаристии как залога единства Церкви в Теле Христовом (см., напр., 1Кор.10:17; 12:12–31 ; Дидахе. 9–10; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Смирнянам. 8; сщмч. Киприан Карфагенский . Послание 63, к Цецилию. 12); – вера в Евхаристию как в дар бессмертной жизни (ср.: Ин.6:26–54 ; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Ефесянам. 20) и благодарение за познание этой и других тайн Божественного домостроительства спасения (см., напр., Дидахе. 9–10). Эти богословские темы и во все последующие эпохи остались центральными в учении Церкви о Евхаристии. Тело и Кровь Христовы в Евхаристии Православное богословие однозначно утверждает тождественность Евхаристических Тела и Крови Христовых историческим, то есть тому Телу, которое Господь Иисус Христос принял в Воплощении, и той Крови, которую Он пролил на Кресте. В Таинстве действием Святого Духа хлеб и вино становятся истинными и реальными Телом и Кровью Воплощенного Сына Божия Господа Иисуса Христа. Эта истина основывается как на Божественном Откровении, так и на святоотеческом предании. Святоотеческое предание единогласно утверждает истину, согласно которой мы причащаемся Тела и Крови Господа Иисуса Христа, которые Он принял в Воплощении. Это та Плоть, которая была распята на Кресте, умерла, воскресла и вознесена одесную Отца. Сщмч. Игнатий Богоносец убеждал христиан чаще собираться для Евхаристии, ибо через нее «низлагаются силы сатаны» 6 . Он предостерегал первых христиан от еретиков, не признающих, «что Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по Своей благости» 7 . |
|
|
