Открытие А. Баузи и частичная публикация в 2011 г. т. н. Аксумитской коллекции, содержащей независимую от ранее опубликованных редакцию Александрийского синодоса, ведут к очередному всплеску научного интереса к Л.-к. п. и, возможно, пересмотру сложившихся точек зрения. В последние годы актуальным является вопрос о жанровой принадлежности Л.-к. п. (напр., см.: M ü ller. 2007) и продолжается углубленное изучение отдельных памятников (напр., см.: Stewart-Sykes A. The Apostolic Church Order: The Greek Text with Introd., Transl. and Annot. Sydney, 2006; Idem. The Didascalia apostolorum: An English Version with Introd. and Annot. Turnhout, 2009; также см. рецензии на эти публикации: Bradshaw P. F. The Apostolic Church Order//JThSt. N. S. 2009. Vol. 60. N 1. P. 272-274; Doerfler M. E. The Didascalia Apostolorum//Ibid. 2010. Vol. 61. N 2. P. 788-790). Основные особенности Л.-к. п. Происхождение жанра Вопрос возникновения жанра Л.-к. п. остается открытым. Тем не менее содержание этих текстов и форма подачи материала сближают их, с одной стороны, с пастырскими посланиями ап. Павла, поскольку уже в них даются систематизированные (в той или иной степени) указания об организации церковной жизни. В частности, в пастырских посланиях содержатся указания о молитве (см. 1 Тим 2. 1-15), о церковных служителях: епископах (1 Тим 3. 1-7, Тит 1. 7-9), пресвитерах (1 Тим 5. 17-19, Тит 1. 5-6) и диаконах (1 Тим 3. 8-13); о различных категориях верующих: о стариках и молодых (Тит 2. 1-6), о вдовах (1 Тим 5. 3-16), о рабах (1 Тим 6. 1-2, Тит 2. 9-10), причем все эти указания имеют ярко выраженный нравственный характер. Не исключено, что пастырские послания в свою очередь ориентированы на т. н. заповеди для домовладык (англ. household codes; нем. Haustafeln) - особые правила, широко распространенные в античном мире (сформировавшиеся, весьма вероятно, в стоической среде), регулирующие отношения между членами одного домовладения: супругами, родителями и детьми, хозяевами и рабами. С др. стороны, исследователи отмечают сходство между Л.-к. п. и иудейскими нормативными текстами, а именно Мишной (см.: Fonrobert Ch. E. The Didascalia Apostolorum: A Mishnah for the Disciples of Jesus//JECS. 2001. Vol. 9. N 4. P. 483-509; также см.: M ü ller. 2007). Содержание

http://pravenc.ru/text/литургико-канонич...

Переносной алтарь апостола Андрея Первозванного, как и другие драгоценные реликварии из ризницы трирского собора, по рассказам его служителей, периодически выставлялись для поклонения во многих европейских городах. Торжественная процессия, сопровождающая перенесение подобного реликвария, изображена на уникальном экспонате ризницы, искусно выполненном из слоновой кости византийскими резчиками в V или VI веке. В трирских музеях можно увидеть несколько образцов обуви первых веков христианства, в том числе и сандалий. Коль речь зашла о последних, то стоит вспомнить, что сандалии в апостольские времена были самой распространенной обувью. Конструкция их была простейшей. Вырезался кусок толстой кожи того же размера, что и ступня, и привязывался к ноге ремнями. Длинный, но уже из тонкой кожи ремешок пропускали между большим и вторым пальцами ног и завязывали вокруг лодыжки. Или один ремешок охватывал пятку и, встречаясь с другим концом, пропущенным между большим и вторым пальцами, связывался с ним. Украшения на ремнях присутствовали только у женщин. Человек, продававший свое имущество, по восточной традиции снимал обувь и вручал ее покупателю в знак того, что передает ему право собственности, как это сделал родственник Вооза (см.: Руфь 4: 7). Ногам в сандалиях было удобно и не жарко, но такая обувь оставляла большую часть ноги неприкрытой, и поэтому ноги всегда покрывались пылью. Перед входом в святилище (см.: Нав. 5: 15) или в чужой дом сандалии обычно снимали, причем, по традиции, правую сандалию снимали раньше левой. Как правило, развязывать сандалии, снимать и носить их в руках было делом рабов (см.: Мф. 3: 11; Ин. 1: 27; Деян. 13: 25). Отсюда, вероятно, и возникло выражение «продают бедного за пару сандалий» (Ам. 2: 6). Так как сандалии были открытыми и не защищали ног от пыли, то омовение ног было первой услугой, оказываемой пришедшему (см.: 1 Цар. 25: 41). Мыть ноги гостям поручалось слугам. У первых христиан омовение ног считалось христианским делом любви (см.: 1 Тим. 5: 10). Пример этого подал Сам Господь наш Иисус Христос, омывая ноги своим ученикам (см.: Ин. 13: 3–16).

http://pravoslavie.ru/3836.html

В заключительной части Евр. (которая, по-нашему мнению, принадлежит ап. Павлу) апостол сообщает, что имеет намерение отправиться с Тимофеем к адресатам Послания. Не логично ли предположить, что Павел собирался идти в Ефес, где жили бывшие иоанниты, к которым могло быть обращено Послание? Нам известно также, что именно в Ефесе апостол Павел оставит Тимофея в качестве своего последователя (см. 1и 2 Тим.). В конце концов, следует признать, что эти гипотезы, которые кажутся нам возможными, все-таки слишком смелые, так как они не основываются на достаточно надежных объективных данных. Разделы послания Пролог. 1:1–4 1-я часть. 1:15–2:18. Сын Божий, Искупитель, превосходит ангелов 2-я часть. 3:1–5:10. Первое упоминание темы Иисуса-Первосвященника а. Иисус выше Моисея (3:1–6) б. Во Христе мы войдем в покой Бога (3:7–4:13) с. Иисус состраждущий нам Первосвященник (4:14–5:10) 3-я часть. 5:11–10:39. Иисус священник по чину Мелхиседекову а. Отступление (моральные рассуждения) (5:11–6:20) б. Первенство Первосвященника по чину Мелхиседекову (7:1–28) с. Христос, служитель небесного Святилища и ходатай лучшего завета (8:1–6) 4. Наставления верующим (10:19–12:29) а Стойкость (10:19–39) б. Пример веры древних героев (11:1–40) с. Пример Сына (12:18–29) d. Два Завета (12:18–29) е. Приложение (13:1–25) Экзегеза Основной темой Послания к Евреям является дело Сына превосходящего ангелов первосвященника по чину Мелхиседекову, который проник внутрь завесы в небесном Святилище как наш предтеча. Эта весьма содержательная тема последовательно раскрывается в Послании. Пролог. Евр. 1:1–4 В очень коротком прологе в нескольких словах обрисовывается дело Сына Божия: сперва сообщается, что приход Сына был приготовлен Богом, Который «многократно и многообразно» говорил «издревле отцам в пророках» (1:1); затем « в последние дни сии говорил нам в Сыне» (1:2); таким образом, с приходом Сына начинаются последние времена, последний эон мировой истории (и это не единственный в Новом Завете случай подобной мысли: ср. Деян. 2:17; 1Петр.1:20; 2Тим.3:1; 1Ин. 2:18 и др.)

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/poslani...

Поэтому истинные последователи Христа всегда подвергаются осмеянию, оскорблениям, преследованиям, гонениям и ненависти, так же как их Учитель, Который говорил: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир… если гнали Меня, и вас будут гнать» (Ин. 15: 19–20; см.: Ин. 17: 14). К этому готовил христиан и апостол Павел: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3: 12). В этом нужно отдавать себе отчет, не обольщаться и не ожидать иного. Для безумного мира христианские смирение, покаяние и кротость есть безумие Для безумного мира христианские смирение, покаяние и кротость есть безумие. Для самих же христиан действительным безумием является горделивая мудрость века сего: «Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (1 Кор. 3: 19). Между мирским и христианским сознаниями нет и не может быть согласия, они абсолютно враждебны друг другу. Поэтому, живя в этом мире, христиане идут на осознанное добровольное безумие или юродство ради послушания Христу. «Никто не обольщай самого себя, – пишет апостол Павел. – Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым» (1 Кор. 3: 18). В глазах мира безумие христиан состоит в том, что они отвергают, пытаются полностью искоренить в себе саму глубинную психологическую основу этого мира, а именно себялюбие, гордыню со всеми их греховными проявлениями. Царство Божие, которое поселяется внутри верующего, зиждется на законе смирения и кротости. Царство же мира сего строится по закону себялюбия и гордыни, определяющему борьбу за существование, преобладание, превосходство, за власть людей друг над другом. Философ-богоборец Фридрих Ницше называл этот закон «волей к власти», считая его главной движущей силой человеческой цивилизации. Исходя из этого, он также утверждал «смерть Бога» в сознании западной культуры. Как видим, безбожие и богоборечество является обратной стороной эгоистического самоутверждения, логическим выводом из него.

http://pravoslavie.ru/149807.html

16. Давайте зададим вопрос: “В чем же польза? Почему мы должны молиться именно втайне, а не с воплями?”. Слушай. Возьмем пример из жизни. Если ты обращаешься к кому-то, кто хорошо слышит, ты не прибегаешь к крику. Ты говоришь тихо, спокойным голосом. Если же ты обратишься к глухому, не начнешь ли ты кричать, чтобы он смог тебя услышать? Значит, тот, кто кричит молясь, считает наоборот. Ондумает, что если не будет кричать, то Бог не сможет его услышать. Но, обращаясь так к Богу, он умаляет Его могущество. Тот же, кто молится в тишине, показывает свою веру и исповедует, что Бог испытывает сердце и утробы (Пс 7:10), и что Он слышит твою молитву прежде, чем твои уста произнесут ее. 17. Итак, посмотрим далее: Желаю, чтобы мужи молились на всяком месте (см. 1 Тим 2:8). Почему Апостол сказал о мужах? Несомненно, что молитва свойственна и женщинам, и мужчинам. Я не нахожу причины. Может быть, святой Апостол сказал о мужах для того, чтобы женщины, ухватившись за превратно ими понятое “на всяком месте”, не стали бы везде производить шум. А таковых мы не можем терпеть в Церкви. 18. “Желаю, чтобы мужи”, то есть те, которые могут соблюдать это наставление, “молились на всяком месте, воздевая чистые руки”. Что значит “чистые руки”? Неужели во время своей молитвы ты должен изображать перед язычниками Крест Господень 3 ? Но ведь это — знак мужества, а не стыда. Однако у тебя есть возможность молиться, не совершая внешних знаков, а “воз­вышая” свои действия. Если ты желаешь совершать всякое дело безупречно, то ты темсамым “воздеваешь чистые руки”. Ты не воздеваешь их ежедневно. Воздев однажды, тебе не нужно воздевать их снова. 19. “Желаю, чтобы мужи молились на всяком месте, воздевая чистые руки без гнева и рассуждения”. Нет ничего более правильного. Гнев, — сказано, — губит и разумных (Притч 15:1 (LXX)). Поэтому христианин должен всегда, насколько это возможно, подавлять гневливость, особенно, когда он приступает к молитве. Пусть негодование не смущает твою душу, пусть никакое ярое бешенство не препятствует твоей молитве. Лучше приступай кмолитве со спокойным сердцем. Почему ты гневаешься? Твой раб совершил проступок? Ты приступаешь к молитве, чтобы твои собственные прегрешения были прощены, а сам негодуешь на других. Итак, это и есть молиться “без гнева”.

http://pravmir.ru/oglasitelnyie-poucheni...

Мужчина и женщина очень хорошо знали свои роли: мужчина был главой и кормильцем семьи, по заповеди «в поте лица» добывал хлеб свой (см.: Быт. 3: 19), а жена «спасалась чадородием» (1 Тим. 2: 15), рожала и воспитывала детей. Детей тогда рожали много, да и хлеб насущный был нелегок, а значит, времени на конфликты почти не оставалось. Опять же, относительно детей. Современные дети, как правило, растут как трава, сами по себе, их воспитанием никто особо не занимается. В результате получаем все те же проблемы и конфликты в подростковом возрасте и ранее. В дореволюционной России знали: дети – это наше будущее в прямом и переносном смысле, и их воспитанию придавали большое значение. К тому же родители помнили: не воспитаешь детишек в уважении и почитании родителей – кто о тебе позаботится в старости? Ведь никаких пенсионных фондов и собесов не было, о престарелых родителях могли позаботиться только дети. А взаимоотношения тещи и зятя, снохи и свекрови? Неужели там тоже никто не ел друг друга поедом? Однажды я смотрел передачу, в которой обсуждался конфликт между вышеперечисленными личностями. Для обсуждения были приглашены известные литераторы, писатели и литературоведы. И вот все эти люди из всего огромного массива русской дореволюционной классической литературы смогли назвать только два произведения, где описан этот конфликт! Это драма «Гроза» А.Н. Островского, где присутствует небезызвестная Кабаниха, свекровь главной героини Екатерины, и еще «Васса Железнова» М. Горького, где также есть описание столкновения свекрови и невестки. А ведь литература – это зеркало жизни общества того времени. Почему конфликты зятя и тещи, невестки и свекрови – это наследие уже советского времени? Опять же, из-за разрушения традиций и семейных устоев. Какие тещи больше всего конфликтуют с зятьями? Те, что ни во что не ставят своих мужей, сделали из них подкаблучников. А теперь переключились и на мужа дочери. Если жена привыкла уважать мужчину как главу, хозяина дома, она, как правило, уважает и зятя.

http://pravoslavie.ru/46399.html

Сатиры, 11, 3, 166: «Пусть же и он в Антикиру плывет!…»). В «Науке поэзии» Гораций с иронией пишет, что существует даже три Антикиры: «…голову… неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей» (пер. М. Гаспарова). Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519). 1 Кор., 14, 29. Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 сл.). Иер., 11, 20; Пс., 7, 10. Лукиан. (ок. 125—ок. 180) —греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия. Для Лютера Лукиан — противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.). Гораций. Послания, 14. 16: «Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром» (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками. Рим., 11, 33. Ис., 40. 13. Мк., 13, 22. Деян, 1, 7. Ин., 13, 18. 2 Тим., 2, 19. …сатанинская зараза перешла… на церковь…— Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно. См.: Мф., 23, 2; Лк., 24, 2. См.: Евр., 2, 6 ел.; 2. 16 сл. См.: Рим., 4, 25. См.: Мк., 16, 19. Корикийская пещера — см. примеч. 13, с. 652. Возможно, здесь аллюзия на «пещеры мрака», о которых писал Августин в «Исповеди» (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды. См.: Лк., 24, 45. См.: Мк., 16, 15. См.: Пс., 18/19, См.: Рим., 15, 4. См.: 2 Тим., 3, 16. 2 Кор., 3, 14. Там же, 4, 3 сл. Рим., 11, 33. И?., 4, 13. См.: 1 Кор., 2, 12. См.: Мф., 12, 31. Ариане — последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве-определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь «подобносущен».

http://sedmitza.ru/lib/text/441016/

Тимофей, как пишет апостол Павел, еще будучи ребенком научался и интересовался Священным Писанием (см.: 2 Тим. 3: 15). Тот же самый первоверховный апостол, говоря о благочестии и нелицемерной вере матери и бабушки Тимофея (см.: 2 Тим. 1: 5), показывает тем самым, насколько близки были их отношения, если он даже знает семью, откуда вышел Тимофей. Может, потому и стал Тимофей ближайшим учеником апостола Павла. Первое упоминание о Тимофее можно найти в главах Деяний святых апостолов, повествующих о втором миссионерском служении апостола Павла. Сначала здесь говорится о его происхождении от иудейки и эллина. В дальнейшем евангелист Лука упоминает Тимофея как человека, непосредственно помогающего апостолу Павлу в благовествовании. Узнав о несчастье Фессалоникийской Церкви, апостол Павел отправил туда Тимофея, чтобы он от его лица укрепил их веру и утешил в любви. Уже будучи в Коринфе, апостол получил от пришедшего Тимофея добрую весть о фессалоникийцах (см.: Деян. 18: 5; 1 Фес. 3: 6). Поэтому неудивительно, что Послание к Фессалоникийцам начинается с приветствия не только от апостола Павла, но и от его учеников Тимофея и Силуана, которых уже знали в тех местах (см.: 1 Фес. 1: 1; 2 Фес. 1: 1). Через некоторое время, в то время как апостол Павел проповедовал в Ефесе, Тимофей отправился к коринфянам: «Я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе, как я учу везде, во всякой церкви» (1 Кор. 4: 17), и еще: «Если же придет к вам Тимофей, смотрите, чтобы он был у вас безопасен; ибо он делает дело Господне, как и я. Посему никто не пренебрегай его, но проводите его с миром, чтобы он пришел ко мне; ибо я жду его с братиями» (1 Кор. 16: 10–11). Второе послание к Коринфянам тоже упоминает Тимофея: «Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии…» (2 Кор. 1: 1). В этом же послании упоминается проповедь Тимофея и Силуана в Коринфе (см.: 2 Кор. 1: 19).

http://pravoslavie.ru/sm/76159.htm

Разве те, кто отказывается от крестного знамения, не знают, что святой Павел осудил «врагов Креста Христова» (Флп. 3: 18)? Знают, но эти толкователи, желающие удержать на плаву свои «церквушки», которые отпали от евхаристического общения с единой, Святой и Соборной Церковью, а значит, руководствующиеся своими собственными интересами, извращают всё это, чтобы нанести удар по Церкви Христовой, прикрываясь тем, что они, дескать, предлагают другую, лучшую церковь. А в конце концов почти всё, что они отрицают в Православной Церкви, они вводят у себя в другой форме, противореча собственному учению и вводя в заблуждение наивных людей, – только бы показать себя сведущими и ловкими в спорах. Они, конечно же, избегают слов святого Павла, который увещает: «Сие напоминай, заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушателей» (2 Тим. 2: 14). Таковые «только имеют вид благочестия, силы же его отреклись. Таковых удаляйся» (ср.: 2 Тим. 3: 5). Они не признают священников, но поставляют у себя пасторов; не признают храмов, но открывают свои «молитвенные дома» совсем такие же, как храмы; не признают наших облачений, но придумали себе другие; не признают традиционных богослужений, но составили другие со сходным обрядом. Всем этим они в действительности могут прельстить только слабых разумением и со всей очевидностью свидетельствуют, что не дух истины руководит ими, а иной дух – гордыни, тщеславия и желания властвовать. Таковым подходит слово: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мф. 15: 8). Большинство из них исполнены одного лукавства, а у кого имеется неподдельное рвение, у тех нет рассудительности (см.: Рим. 10: 2). Истинное толкование выражения «в духе и истине» состоит в том, что все внешние формы приобретают ценность, только когда заполняются добрым сердцем, любовью, великодушием, жертвенностью ради блага другого, внутренней переменой, желанием измениться к лучшему, отказом от осуждения ближнего, от пустословия, смирением, пребыванием в Церкви Христовой, зиждущейся на основании апостолов и доныне воздвигаемой по апостольскому преемству, в нашей Православной Церкви.

http://pravoslavie.ru/70721.html

к Римлянам (16:15–23), 53) Онисифор ( 2Тим. 1:16 ), 54) Климент, епископ Римский ( Флп. 4:3 ), 55) Сосфен ( Деян. 17:17 ) 56) Аполлос ( Деян. 18:24–25 ), 57) Тихик ( Еф. 6:21–22 ), 58) Епафродит ( Флп. 11:25 ), 59) Карп ( 2Тим. 4:13 ), 60) Кодрат, 61) Марк, он же и Иоанн ( Деян. 12:25 ), 62) Зина (Тим. 3:13), 63) Аристарх ( Деян. 19:29 ), 64) Пуд ( 2Тим. 4:21 ), 65) Трофим ( Деян. 20:4 ), 66) Марк ( Кол. 4:10 ), 67) Артема (Тим. 3:12), 68) Акила ( Деян. 18:2 ), 69) Фортунат и 70) Ахаик, о которых упоминает апостол Павел в 1 послании к Коринфянам (16:17). Все почти они, мы отчасти уже и указали, были епископами в разных новоустроенных Церквах, и все они почти окончили жизнь свою мученически за имя Христово. К ним причисляют иногда и других, потрудившихся в деле проповеди Христовой, например, Дионисия Ареопагита ( Деян. 17:34 ), Симеона Нигера (там же 13:1), а за ними и Лазаря, воскрешенного Спасителем и Иосифа Аримафейского, и Никодима, тайного ученика Иисусова, и Гамалиила, учителя апостола Павла, и крещенного Филиппом евнуха, и сотника Корнилия, и других. О всех подобных благовестниках вышеупомянутый церковный историк Евсевий говорит следующее: «Легко усмотрим, что у Спасителя было учеников более семидесяти, если обратим внимание на свидетельство Павла, который говорит, что, по воскресении из мертвых, Спаситель явился сперва Кифе, потом двенадцати Апостолам, затем боле пятисот братии единою, из коих иные, по его словам, уже умерли, а большая часть еще жили в то время, когда он писал это». Церковная служба собору семидесяти апостолов в 4 день января установлена в IX веке, когда славный песнописец Иосиф составил и общий канон для всех семидесяти апостолов, и частные для некоторых из них. Обличение фарисеев относительно преданий старцев ( Мф. 15:1–20 ; Мк. 7:1–23 ) Прот. Горский. Из «Евангельской истории» Мф. 15:1–2 ; Мк. 7:1–5 . Иисус Христос не был в Иерусалиме на третьей Пасхе. Так как иудеи искали убить Его, то Он и не хотел ходить по Иудее, а ходил по Галилее. Но фарисеи Иерусалимские, ο π το ερουσαλμ – выражение указывает не на место только, откуда пришли, но и на постоянное местопребывание (см.

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010