Уголовное право обычно распространялось на всех, кто нарушал его (см., однако, ниже о суде над Иисусом). Гражданское же право основывалось не на территориальном принципе, а на национальной принадлежности (см. ПРИШЕЛЕЦ, ЧУЖЕЗЕМЕЦ, СТРАННИК ). Обычно человек являлся носителем законов своей страны (провинции или государства), подобно улитке, носящей раковину. Действовали ли его «собственные» законы и защищались ли его права, зависело от законов государства или провинции, где он находился. Разумеется, в Римской империи римский гражданин занимал особое положение, даже в местах, где римский закон номинально не был основным. Эти понятия служат яркими метафорами отношения христианина к путям мира сего и нехристианина к Царству Божьему. В новозаветные времена как Павел, римский гражданин ( Еф.2:19 ; Флп. 3:20 ; Гал.5:1 ), так и Петр, неримский иудей ( 1Пет.1:1 ), пользовались метафорами, основанными на гражданской принадлежности, положении странников или чужестранцев (неримских граждан, путешествовавших по империи). Гражданская принадлежность послужила основанием, на котором Понтий Пилат попытался передать дело Иисуса Ироду Агриппе, поскольку Иисус не был римским гражданином и пришел из страны, в которой гражданская власть принадлежала Агриппе ( Лк.23:6–7 ). Петр, будучи чужестранцем, писал, исходя из этого опыта ( 1Пет.1:1 ). В ходе своих путешествий Павел не раз пользовался заявлениями о своем римском гражданстве ( Деян.16:16–40; 22; 25–29 ) и, несомненно, знал преимущества «особого» гражданства. Ему удалось обратиться к кесарю ( Деян.25:11 ), и последствия этого обращения хорошо известны. Павел показывает нехристиан отчужденными от Божьей общины ( Еф.2:12, 19; 4:18 ; Кол.1:21 ), а христиан пришельцами в этом мире ( Флп.3:20 ; ср. Еф.2:19 ; 1Пет.2:9–21 ). Но даже будучи чужестранцем, человек обязан по возможности уважать законы и обычаи страны пребывания. В Ветхом Завете пришельцы должны были подчиняться иудейским религиозным требованиям, но могли также пользоваться определенными льготами, ибо сами евреи когда-то были пришельцами в Египте (напр., Исх.12:19, 48–49; 22:21; 23:9 ; Лев.19:34; 24:22 ; Чис.9:14; 15:13–16 ; Втор.24:14–15, 17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

То, что ветхозаветные слуги Божьи могли нести Дух Божий в себе, не вызывает сомнений ( Быт. 41:38 ; Чис. 27:18 ), хотя Ветхий Завет обычно предпочитает еврейскую идиому о Духе, который покоился («почивал» – как в 1Пет. 4:14 ) на слугах Божьих, наделяя их силой. Согласно отдельным иудейским преданиям, некоторые тайны были столь важными, что Бог сокрыл их от ангелов до конца времен; по другим преданиям, ангелы уважали эзотерические учения раввинов и посещали их занятия, где эти учения обсуждались; согласно отдельным преданиям, ангелы завидовали Израилю, получившему закон Божий. 1:13–2Новая жизнь во Христе 1:13. Мужчины носили длинные одежды и подпоясывали их поясом («препоясавши чресла»), что позволяло им двигаться свободно и быстро. Хотя этот образ встречается и в других местах «Ветхого Завета, здесь Петр может иметь в виду Исх. 12:11 : после того как народ Божий был искуплен кровью агнца ( 1Пет. 1:19 ), они должны были следовать за Богом, доколе Он не введет их в наследие (ср.: 1:4), в Землю обетованную. Таким образом, они должны были быть одетыми соответствующим образом и быть наготове, чтобы бежать. «Бодрствуя» (в оригинале – «трезвитесь») – это выражение в древнем языке означало не только буквальное воздержание от алкоголя, но и поведение, которое отличало человека, не отравленного алкоголем, т. е. контролирующего себя, как и надлежит сохраняющему досто инство. 1:14. Выражение «послушные дети» связано с образом возрожденного, заново рожденного (см.: 1:3) – они уже не те, что были прежде, и должны повиноваться Богу (ср.: 1:2,22), как дети повинуются своим родителям. Послушание детей своим родителям высоко ценилось, а у римлян и иудеев оно требовалось по закону. 1:15,16. Израиль призывался быть святым, как свят Бог, и, соответственно, вести образ жизни, отличающийся от жизненного стиля всех других народов ( Лев. 11 44; 19:2; 20:7,26). Ежедневные молитвы в «синагоге также подчеркивали святость Бога, следовательно, эта мысль была весьма хорошо известна иудейским читателям, а также и «язычникам, которые познавали через них Писа ние. Петр продолжает рассматривать образ отца и детей в 1.14–17. Это может указывать на другую особенность взаимоотношениймежду ребенком и отцом, которая подчер кивалась в древности, – подражание.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

20. Теперь рассмотрим, что значит “без рассуждения”? Очень часто торговец, или скорее скряга, приступая к молитве, думает о деньгах, иной о наживе, иной о славе, иной о предмете своей страсти, и каждый считает, что Бог сможет его услышать. Поэтому когда ты молишься, ты должен Божие предпочитать человеческому. 21. Желаю, — говорит апостол Павел, — чтобы также и жены молились, не хвастаясь своими украшениями и жемчугами (ср. 1 Тим 2:9). Но и апостол Петр говорит: Доброе поведение жены имеет столь сильное влияние, что может изменить чувства неверующего мужа и обратить его к благодати Христовой (ср. 1 Пет 3:1). Насколько действенно зачастую слово благоразумного человека, настолько убедительны целомудрие и доброе поведение жены, чтобы привести ее мужа к вере и благочестию. Итак, пусть украшением жены будет не прическа и не плетение волос, — говорит Апостол, — а молитва из чистого сердца, где сокровенный сердца человек, который всегда богат у Бога (ср. 1 Пет 3:3–4). Итак, ты знаешь, в чем твое богатство. Во Христе твое богатство — это целомудрие, скромность, святость веры, благочестие, милосердие. Это — сокровища праведности, как сказал пророк 4 . 22. Теперь послушай о том, с чего ты должен начинать молитву. Скажи мне, если бы ты захотел обратиться к кому-то и начал бы так: “Дай мне то, что я прошу!”, — не кажется ли тебе, что такое обращение дерзко? Именно поэтому молитва должна начинаться с восхваления Бога, поскольку ты обращаешься к Всемогущему Богу, для Которого возможно все, и Который желает исполнить просимое. Далее следует моление, как учит Апостол, говоря: Итак прошу, прежде всего, совершать молитвы, моления, прошения, благодарения (см. 1 Тим 2:1). Итак, молитва должна иметь: во-первых — восхваление Бога, во-вто­рых — моление, в-третьих — прошение, в-четвертых — благодарение. Ты не должен начинать молитву словно голодный, который говорит только о пище, но начинай ее с восхвалений Бога. 23. Потому искусные ораторы и придерживаются этого же принципа, чтобы благорасположить к себе судью. Они начинают с похвалы ему, чтобы при благосклонности судьи сделать его своим защитником. Затем мало-помалу начинают упрашивать судью, чтобы он удостоил выслушать. В-третьих начинают излагать свою просьбу, стараясь говорить ясно. В-четвертых… 5 как начинают с восхвалений Бога, так должен каждый из нас заканчивать восхвалением и благодарениями.

http://pravmir.ru/oglasitelnyie-poucheni...

Для сей же цели спрашивает их не в начале проповеди, но когда сотворил много чудес, беседовал с ними о многих и высоких истинах и многократно доказал Свою божественность и единство с Отцом; тогда уже предлагает им сей вопрос. И не говорит: за кого Меня почитают книжники и фарисеи, но желает знать непритворное мнение народа, потому что мнение народа было хотя гораздо ниже надлежащего, но без всякого лукавства; мнение же книжников и фарисеев внушено было сильною злобою» (Злат., ср. Феофил.). – «Сына Человеческого»: см. прим. к Мф.8:20 . – «Одни за Иоанна Крестителя»: воскресшего из мертвых. Этого мнения держался Ирод Антипа (ср. Мф.14:2 ) и, как видно из настоящего места не один, но и некоторые из народа. – «Другие за Илию», который по народному верованию должен был явиться пред пришествием Мессии ( Мф.11:14,17:10 ).– «Иные за Иеремию» и пр.: было также в народе мнение, что пришествие Мессии будет предварено явлением Иеремии пророка или кого-либо из древних великих пророков. Таким образом, народное мнение (конечно, не всего народа) о Христе было то, что Он – предтеча Мессии, почему Златоуст и говорит, что мнение народа было «гораздо ниже надлежащего». Мф.16:15–16 . Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога живаго. «Симон Петр сказал: ты Христос» и пр. Симон Петр, «уста апостолов, всегда пламенный и верховный в лике апостолов, не терпит, предупреждает и говорит: «Ты Христос»» (3лат., ср. Феофил.). – «Христос»: т.е. Мессия, Помазанник (см. прим. к Мф.1:1 ). – «Сын Бога»: Сын Божий в исключительном, единственном смысле, Сын Божий единородный, второе лицо Пресвятой Троицы ( Ин.10:36 . Ср. прим. к след. ст.).– «Христос Сын Божий»: в этих словах заключается сущность христианской веры и исповедания (ср. Мф.26:63 ; Ин.11:27,20:31 ; 1Ин.2:22 и дал.; Флп.2:11 ). «Не говорит: ты еси Χριστο’ς, (Христос, Сын Божий) без члена; а с членом Χριστο’ς, Ψιο’ς т.е. Сын единый и единственный, Сын не по благодати, но рожденный из существа Отчего, ибо христами (без члена) были многие, как, например, все цари и священники, а Христос (с членом) один» (Феофил.).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Если Илия был взят «яко на небо», то что же за небо, на которое взошел Спаситель? Как говорит преподобный Иоанн Дамаскин, Сын Божий «делается Человеком, но не покидает небес и лона Отчего» и, обожив человеческую природу, «восходит туда, где был прежде как Бог». Сын Божий, вторая Ипостась Святой Троицы, восприняв человеческую природу, возносит ее в «лоно Отца», или, как говорится в Евангелии, одесную Бога (см.: Мк. 16: 19). Туда, куда ни один из людей, ни даже ангелы, не могут взойти, туда, где только Дух проницает глубины Божии . Вывод Итак, мы коснулись таинственного сокрытия Богом двух ветхозаветных праведников. Пророк Илия и Енох были перемещены в некое сокровенное земное место, в котором и ожидают дня апокалипсиса. Пророки не восходили на небо, в этом не встречается разногласия со словами Христа, произнесенными в ночной беседе с Никодимом: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин. 3: 13). Диакон Петр Михалев   См.: Григорий Палама , святитель. Омилии. Ч. 2. См.: Феофилакт Болгарский , святитель. Толкование на Послание к евреям. См.: Иоанн Златоуст , святитель. На Вознесение Господа нашего Иисуса Христа. Слово второе. См.: Кирилл Иерусалимскй , святитель. Поучения огласительные. Словарь «Правмира» — Небо Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме " class=" hh-topics-slider__arrow " > 16 июня, 2021 31 мая, 2021 20 мая, 2021 27 апреля, 2021 14 апреля, 2021 12 апреля, 2021 3 апреля, 2021 26 марта, 2021 22 марта, 2021 Помогите Правмиру работать в этих сложных условиях пожертвовать рублей в месяц Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее!

http://pravmir.ru/vosxodili-li-enox-i-il...

640 Дети св. Еммелии, «супруги иерея» Василия (Nazianz. Epigramma in Emmeliam matr. Basilii; сл. Orat. 20 in m. Basilii p. 324): Св. Макрина, Василий, Навкратий (с счастливыми дарованиями оратора, на 22 году инок и пример жизни чистой, на 26 г. утонул на службе для престарелой братии. Nazianz. Epigr. in Navcratium. Nissenii de S. Macrina T. 2. p. 482.483), Григорий, Петр (инок в устроенной им неокесарийской обители и потом епископ Севастийский. Филосторгий у Свиды: Βασιλειος), пятый сын также инок, но имя его не известно (Филосторгий ibidem; Григорий, Нисс. de S. Macrina), пять других дочерей, неизвестные по именам, «брачные и безбрачные, но все добродетельные» (Nazianz. Epigr. in Emmel. Orat. in S. Basilium p. 322), между ними девственница Феозевия. О ней прим. 9. 641 Отец умер в то самое время, как родился Петр. Нисский о св. Макрине. Ор. 4. 2. р. 485. 486. См. о Василии. 642 Прямого свидетельства о наставниках его не видно. Он сам упоминает об одном назидательном уроке, данном ему мучениками в Неокесарии (Orat. in 40 Martyres. T. 2. p. 211. 212. 644 Марцеллин о Юлиане: «немилосердно поступлено было, что он воспретил христианам быть наставниками риторики и грамматики». 25. 4. 646 Василий, быв епископом, писал о нем: «давно уже раззудил вести жизнь в молчании» (Ер. 385 ad Abistrium. О том же Ер. 8. ар. Zaccagn. 647 Epist. 388 inter Epistolas S. Basilii. Это было, конечно, по удалении Валента и его уполномоченных из Каппадокии. В письме Василия к епископам Запад. (Ер. 92), писанном в начале 372 г., Григорий именуется епископом; а в письме (Ер. 89) к Мелетию, писанном в то же время, упоминается о его избрании в епископа. О Ниссе Григорий сам говорит (Т. 2. р. 220), что она недалеко от Коман; а Феодорит (Н. Е. 5. 8, 27) называет Григория епископа Нисского защитником Православия Каппадокийского; следовательно, это была Нисса не проконсульская, а Каппадокийская, в верстах 50 от Кесарии, в Галатии, при р. Меле. Ныне Нисса почти в развалинах. 648 Gregorii Nazian. Epist. 95. Феозевию считали супругою св. Григория. Это от того, что неверно поняли слова эпитафии Назианзина: συζηγος μεγαλου Γρηγοριου (Epigramma 430 ap. Murat.). Здесь Феозевия называется τεκος Εμμελιας – порождением, дочерью Эммелии, той, которая была матерью Василия и Григория; а в письме 95 – сестрою Григория и его братьев. Очевидно, Феозевия – не жена Григория. В письме славят Феозевию так: «красота Церкви и Христа, дар возраста своего, надежда женского пола, Феозевия среди такой красоты братьев прекраснейшая и славная». Все это естественно, если Феозевия девственница и родная сестра пятерых братьев; но очень дико, неприложимо, если она замужняя женщина. Συζυγος у св. Григория – товарищ, друг. В 41 эпитафии: «Ты отнял, Никодем, Картерия της σης συζυγον εβσεβιης сотоварища благочестия твоего». Верный перевод 130 эпиграммы: «И ты, Феозевия, дочь знаменитой Эммелии, верный товарищ великого Григория, и ты здесь – под землею священною. Столп жен благочестивых, как рано оставила ты жизнь!»

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ).

http://pravenc.ru/text/293788.html

После вознесения Господа Иоанн остается с прочими Апостолами в Иерусалиме и вместе с Ап. Петром имеет руководящее значение в первохристианской общине Палестины ( Деян.3:1–4, 23, 8:14–25 ). Однако всюду, где Петр и Иоанн выступают вместе, собственно первый является действующим лицом, а Иоанн только следует за ним ( Деян.3:4, 12, 4:8, 5:29, 8:20 ). Внешняя деятельность его в это время так мало выдавалась, что Ирод Агрпппа I, при своем преследовании иерусалимской церкви, схватил не его, но брата Иоаннова Иакова и Петра и убил первого ( Деян.12:2 ); тем не менее An. Павел называет его одним из столпов Церкви ( Гал.2:9 ): настолько всеми чувствовалась внутренняя сила его, по-видимому, незаметной деятельности. Сведения об Апостоле Иоанне, доставляемые Дееписателем, прерываются после возвращения его из Самарии ( Деян.8:25 ). Можно с уверенностью сказать, что он не покидал Палестины, пока, с успением Богоматери, не окончились возложенные на него обязанности попечения о Ней. Затем достоверно известно ( Гал.2:9 ), что он присутствовал на Апостольском соборе в Иерусалиме (ок. 50–52 г.), но потом мы совсем теряем следы Апостола Иоанна до того момента, когда предание изображает его совершающим свое апостольское служение среди церквей Малой Азии и в частности в Ефесе, о чем говорит непрерывный ряд свидетелей, начиная почти от смерти Апостола Иоанна. По самым различным поводам, но без прямого намерения доказывать факт, они согласно утверждают, что Апостол Иоанн последние годы своей жизни провел в Ефесе (см., напр., Ирин. Прот. ерес. 3, 1: 3. 4; 2, 22: 5; 5, 30: 1; 33: Евсев. Ц. И. 3, 1. 4, 5. 5, 8. 18. 20. 3, 25 и др.). Можно с уверенностью сказать, что начало жизни его в Малой Азии, относится к более позднему времени, чем деятельность там Апостола Павла; по-видимому, это было после смерти последнего, так как Ап. Павел даже во втором своем послании к Тимофею, написанном и посланном в Ефес непосредственно перед смертью, не делает никакого намека на пребывание там Ап. Иоанна. Вероятно, ближайшим поводом к переселению была иудейская война, зловещие признаки которой побудили палестинских христиан переселиться в Пеллу (Евсев.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Прославлять первых общенародных святых и молиться им – наш долг и честь. Святые мученики Инна, Пинна и Римма – это первый священный дар, первый плод веры наших далеких предков, который они принесли в знак своей веры и любви к Господу и Спасителю нашему Иисусу Христу, открыв своим первомученическим подвигом начало собрания драгоценной духовной сокровищницы – великого сонма всех святых, в земле Российской просиявших.  Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского с дополнениями, объяснительными примечаниями и изображениями святых. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1998 (Репр. изд. 1905 г.). Ноябрь. С. 810.  См.:  Сергий (Спасский),  архиепископ. Полный месяцеслов Востока: В 3-х т. М., 1997 (Репр. изд. 1901 г.). Т. 2. С. 19. Архиепископ Филарет (Гумилевский), ссылаясь на труды блаженного Иеронима, высказал мнение, что святые мученики Тирс, Кириак, Геллиник – это крестильные имена святых Инны, Пинны и Риммы. Однако, по современным исследованиям мартирологических списков и комментариям И. Делеэ к Мартирологу, мученик Кириак пострадал в Никомидии, а мученики Фирс и Геллиник – в Вифинии в середине III в. (ActaSS. Nov. T. 2. Pars 2. P. 50–52) – см.:  Православная энциклопедия. Т. 22.  С. 680.   Иаков Ворагинский  (лат. Jakobus de Voragine, итал. Jacopo da Varazze; ок. 1228–1298) – монах-доминиканец, итальянский духовный писатель, автор знаменитого сборника житий святых «Золотая легенда».  Аста Sanctorum. Januariis 20. 1643. Tom. 2. P. 297. Выражаем благодарность за перевод документа на русский язык Ирине Владимировне Кувшинской, старшему преподавателю кафедры древних языков исторического факультета МГУ. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Петр 4 июля 2022, 10:53 Хорошая статья, однако фраза не совсем верна, а является новоделом - " Верьте мне, что на этих горах воссияет благодать Божия; великий город будет здесь, и Господь воздвигнет там много церквей и просветит святым крещением всю Российскую землю " читаем этот же текст в " Повести Временных Лет " Нестора Летописца (1110-1117год) - " Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет Бог много церквей " . А первое известное упоминание слова «Россия» в кириллической записи датировано 24 апреля 1387 года, т.е. уже намного позднее после того, как была составленна Повесть Временных лет.

http://pravoslavie.ru/put/68026.htm

По Рождестве Христовом распространение магии среди западноевропейских народов осложнилось (но отнюдь не пресеклось) евангельским благовестием. В греческом первоисточнике Евангелия от Матфея (2: 1–12) маги (в славянском переводе волсви – «волхвы») упоминаются непосредственно в связи с Рождеством Христовым, причем в положительном смысле: они первыми сподобились постичь значение таинственного Младенца и пришли «поклонитися Ему», а Бог в знак своего благоволения посылал им откровения – посредством звезды и сна. В этом месте Евангелия символически выразилась общая установка христианства на мистически-благодатное преображение ветхого человека в нового. Тем самым была допущена и возможность качественного изменения магического сознания: обращение магов в христианство, их преображение в христиан. Начало такого преображения как раз и отобразилось в Евангелии от Матфея. Однако в ходе западноевропейской истории стало происходить нечто противоположное: магия, не меняя своих коренных установок, стала проникать в христианское вероисповедание и в обрядность, лишь по видимости христианизируясь. Прообраз подобного проникновения магии в среду христианства также дан в Евангелии. В Деяниях апостолов говорится о том, как знаменитый маг, основатель гностики Симон, попытался сблизиться с учениками Христа (см.: Деян. 8: 9–24). Сам Симон считал себя божеством, то есть носителем божественной силы, и многие непросвещенные люди, окружавшие апостолов, так же думали о нем, «глаголюще: сей есть сила Божия великая» (Деян. 8: 10). Симон признал духовную силу апостольского учения, превосходящую его собственную магическую силу. Чтобы овладеть этим дополнительным могуществом, он даже крестился, однако попытался приобрести за деньги власть передавать людям благодать Духа Святого, то есть власть над Богом, как он сам это вполне в магическом смысле понимал, не ведая, что человек не властен над Богом и что благодать Духа даруется лишь смиренным и достойным. Апостол Петр тут же указал Симону на его роковую ошибку: «Сребро твое с тобою да будет в погибель, яко дар Божий непщевал еси сребром стяжати… Сердце твое несть право пред Богом. Покайся убо о злобе твоей сей, и молися Богу, аще убо отпустится ти помышление сердца твоего» (Деян. 8: 20, 22). Маг поначалу испугался и даже христианским образом покаялся: «Отвещав же Симон рече: помолитеся вы о мне ко Господу, яко да ничтоже сих найдет на мя, яже рекосте» (Деян. 8: 24). Однако, согласно преданию, покаяние оказалось непрочным.

http://pravoslavie.ru/put/34145.htm

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010