В третьем “…значении слово “йога” означает колдовство, волшебство, магию и магические силы и способности (в частности “йогини” тантрических текстов – это не женщины-йогины, а колдуньи или бесовки)” Отношение к бесам и самому дьяволу в Священном Писании выражено недвусмысленно: “Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” ( Ин. 8:44 ). Фактически третье значение “йоги” можно назвать проще — сатанизм. В этом случае ни о какой тождественности смысла понятий “йога” и “религия”, в христианском его понимании, даже речи идти не может. Бог — Источник жизни, ее Творец ( Быт.1:1–31 ), сатана — убийца. Сатанизм же — не религия, а ее антипод, так как соединяет человека не с Богом, а с сатаной-богоборцем. Но здесь закономерно возникновение вопроса: “…что общего у света с тьмою?” ( 2Кор.6:14 ). Виталий Питанов Источник: Апологет Использованная литература 1. См.: Виталий Питанов Миф о “братстве религий”, как метод борьбы с традиционными религиями. 2. См.: Там же. 3. Письма Елены Рерих. 1932–1955. (Письмо от 26.11.1938). Новосибирск. Вико. 1993. — С. 361. 4. Живая этика. Братство. 519. 5. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. — С. 61. 6. См.: Там же. — С. 61. 7. См.: Там же. — С. 62. 8. См.: Там же. — С. 61. 9. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. — С. 218. 10. См.: http://tibet.ru/encyclopedia/j/index.html#1 11. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр “Петербургское Востоковедение”. 1998. — С.181. 12. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. — С. 62. 13. О том, соответствует ли это заявление действительности, см.: Виталий Питанов Суд совести: агни-йога против христианства. 14. Письма Елены Рерих 1929–1939. Т.1. Минск. Лотаць. 1999. — С. 524. 15. Чаще всего, говоря об “освобождении”, в йоге понимается слияние с Абсолютом, сопровождающееся полной потерей личности. Природа Абсолюта при этом обычно мыслится тождественной природе человеческой души. См.: Виталий Питанов Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда.

http://sueverie.net/tozhdestvenen-li-smy...

«Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Спасение означает также усыновление или включение в Божью семью ( Исх.4:22 ; Ос.11:1 ; Гал.4:5–7 ). Процесс усыновления связан с воздействием Святого Духа, Которого Павел назвал «Духом усыновления» ( Рим.8:15 ). Спасенные становятся членами Божьего Царства и своими Богу. Человек – не дитя Божье по природе, и в образе усыновления подчеркивается благодать спасения. В образе усыновления союз с Богом понимается как доступ ко всем привилегиям, связанным с положением законных детей Бога, «наследников Божиих, сонаследников же Христу» ( Рим.8:17 ; ср. Еф.1:13–14 ). Наконец, Павел изображает новое положение спасенных с помощью образа из области личных взаимоотношений – примирения (см. ВОССОЕДИНЕНИЕ ), когда прежняя отчужденность преодолевается или устраняется. Все люди – по природе враги Бога вследствие греха ( Рим.5:10 ; Кол.1:21 ). Бог тоже отчужден от человеческих существ, так как Он испытывает праведный гнев ( Рим.1:18 ). Но смерть Иисуса Христа побеждает грех и отвращает Божий гнев: «Бог во Христе примирил с Собою мир» ( 2Кор.5:19 ; ср. Еф.2:16 ). Благодаря этому примиряющему служению пребывающий во Христе восстанавливает отношения с Богом и вслед за Авраамом может именоваться «другом Божиим» ( Иак.2:23 ). Новая личность: спасение как внутреннее изменение . Во-вторых, пребывающий во Христе претерпевает внутреннее обновление. «Кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ). Спасение означает новое субъективное состояние, обретение не только нового объективного положения, но и новой личности. Наиболее ярким образом этого внутреннего Преобразования служит, пожалуй, метафора Иисуса о рождении свыше ( Ин.3:3–7 ; ср. 1Пет.1:23 ). Потребность в таком внутреннем обновлении осознавалась псалмопевцем: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» ( Пс.50:12 ). Пророки тоже предвидели время национального обновления и духовного очищения ( Иез.36:25–28 ), когда Бог заключит новый завет и напишет Свой закон на сердцах людей ( Иер.31:31 ; Ос.6:1–3 ). Павел понимал крещение как знамение возрождения: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых... так и нам ходить в обновленной жизни» ( Рим.6:4 ; ср. 2Тим.2:11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Концепция идеальной справедливости характерна для послания Павла, в котором сочетаются личная и вселенская справедливость. Павел изображает человечество и, следовательно, мир падшими и греховными, идущими по своему извращенному пути ( Рим.1:18–32 ). Как следствие, в мире царят зло и страдания ( Рим.5:12–21 ), которым подвергается и Павел, наряду с другими (напр., 2Кор.11:23–27 ; 2Тим.4:6–7 ). Более того, в этом мире силы зла проявляются повсеместно ( 2Сол.2:1–12 ). Но для Павла жизнь на земле – лишь часть истории. Зло и смерть действительно существуют, но Павел смотрит вперед, ожидая подавления зла и победы над ним Христа. На одном уровне это связывается с личным оправданием, примирением или освящением человека. На вселенском уровне Павел, используя апокалиптические образы, говорит о сдерживающей зло силе, которая действует уже сейчас до того времени, когда силы зла проявятся во всей своей полноте и наступит решающая битва. Конечную победу одержит Христос (обратите внимание, что в Рим.8:18–22 речь идет об искуплении сотворенного порядка; см. ТРИУМФ, ПОБЕДА ), Который вручит Богу мир в состоянии идеальной справедливости ( 2Кор.15:20–28 ). Заключение . Идеальная справедливость служит в Библии одновременно литературной условностью и выражением нравственно-богословского видения человеческой истории. Не следует преуменьшать значение идеальной справедливости в буквальном смысле по ходу рассказов. Широкое распространение таких повествовательных финалов не обязательно указывает на использование художественного приема. Род человеческий просто любит истории, которые заканчиваются «хорошо». Аристотель утверждал, что без такой завершающей рассказ морали наше нравственное чувство не получает удовлетворения. Разумеется, идеальная справедливость выражается не во всех библейских рассказах, но преобладание именно таких историй совершенно очевидно. Вместе с тем, идеальная справедливость в Библии – не только литературная условность. В ней также выражается нравственное и духовное видение мира, которого придерживается библейская вера. Литературный критик Джон Деннис в 1968 г. писал: «Идеальную справедливость можно было бы считать просто недоразумением, если бы она не была образом божественного». Созданные и управляемые Богом законы мироздания обеспечивают конечное вознаграждение добродетели и наказание порока. Таким образом, идеальную справедливость можно рассматривать как первостепенную тему всей Библии.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

чрез Которого и веки сотворил. Превосходящее все достоинство Сына открыто в творении, поскольку «Им создано все» ( Кол. 1,16 ). 1 сияние славы. Греческое слово, переведенное здесь как «сияние», употреблено при описании персонифицированной Божественной Премудрости в неканоническом еврейском произведении «Книга премудрости Соломона» ( Прем. 7,25–28 ). Однако в послании речь идет не о персонификации Божиих свойств, а о Божественной Личности, обладающей этими свойствами. образ ипостаси Его. Это выражение предполагает единство Сына с Отцом и их раздельность как Божественных Личностей. Соответствуя во всем Отцу, Сын открывает Собою Отца, т.е. является Его откровением. Христос образ Бога невидимого» ( Кол. 1,15 ) является Тем, в ком мы можем видеть Отца ( Ин. 14,9 ; 2Кор. 4,4–6 ). держа все словом силы Своей. В начале времен Сын призвал творение к существованию ( Кол. 1,17 ) и хранит его от разрушения и гибели до того дня, когда его словом все будет вновь поколеблено, все, кроме Царства Божия и наследников его (12,26–28). очищение грехов наших. Разъясняется значение искупительной смерти Сына, как священнический акт очищения тех, кто призван в присутствие Божие (9,14). воссел одесную (престола) величия на высоте. См. Пс. 109,1 . Это выражение содержит указание на два аспекта превосходящей все славы Сына. Во-первых, «одесную» означает величие служения Христа, которое является вершиной праведности, небесной святости и не имеет аналогов на земле (8,1.2.5). Во-вторых, Он «воссел», поскольку Его очистительная (освятительная) работа, в отличие от священников-левитов, была сделана однажды и навсегда (10,11.12). 1 превосходнее Ангелов. Этими словами вводится ряд цитат из Ветхого Завета (ст. 5–14). славнейшее... наследовал имя. Предвечный Сын принял человеческую природу (воплотился), чтобы спасти людей от греха и смерти (2,14.15). Теперь же, как воскресший Мессия, Он «открылся Сыном Божиим в силе... через воскресение из мертвых» ( Рим. 1,4 ). Возвышение Христа, как новый этап Его мессианского и посреднического служения, и является свидетельством того, что Он стоит выше ангелов.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Сила привычного греха отнимает волю, как у рабов: «кто кем побежден, тот тому и раб» ( 2Пет. 2:19 ), и как у связанных пленников, ибо каждый связывается узами своих грехов; отнимает разум и соделывает как бы неразумными скотами. «Сравнялся, – говорит псаломник, – с несмысленными скотами и уподобился им» ( Пс. 48:13 ). Сила греховная настолько господствует в нас, что отнимает у нас голову и руки и делает нас как бы бездейственными идолами, ибо, постоянно совершая те же грехопадения, мы разбиваемся, как идол, падающий со своего места (2). Да будет мне позволено здесь назвать смертные грехи царями, и царями нечестивыми. K этому мне дает повод апостол в следующих словах: «да не царствует грех в смертном вашем теле» ( Рим. 6:12 ), – где он называет грех царем, и это истина. Ибо известно, что как царь обладает своими подданными, так грех водит за собой того, кого оседлает и в чьем сердце укоренится. И потому, сколь много грехолюбивый человек имеет грехов и страстей, которые совершает, столь же много он имеет нечестивых царей, которым повинуется: «которого хочу, не делаю, а которого не хочу, делаю» ( Рим. 7:19 ). Эти нечестивые цари, грехи, говорю, смертные, у одного живут и царствуют, у другого умирают и погребаются. Они живут и царствуют у того человека, который не имеет смерти перед очами, обещая себе долгую жизнь и говоря: все время в моей власти, успею покаяться в старости. У такого греховное царство заложило свою столицу, как свидетельствует об этом Давид: «Как нет успокоения в смерти их». Святой Иероним с еврейского языка читает это место так: «Как не помышляли о смерти своей, посему овладела ими гордость совершенно, оделись они в неправду и нечестие свои. Происходит как из тука неправда их, ходят они по любви сердца» ( Пс. 72:4, 6–7 ). Они, говорит он, не мыслили о смерти, и потому в них воцарились все грехи. Умирают же и погребаются эти нечестивые цари у того человека, который всегда имеет смерть перед очами. У того, кто поминает кончину, грех не поселится: «вовеки не согрешишь» ( Сир. 7:39 ). Прекрасно говорит апостол от лица всех помнящих о смерти: «смерть действует в нас, а жизнь в вас» ( 2Кор. 4:12 ), – то есть как бы говорит: «Вы потому так много себе позволяете и беспечно грешите, что в вас действует жизнь и вы надеетесь долго прожить на свете, мы же живем скромно в страхе Божием и остерегаемся грешить, ибо в нас действует смерть, мы имеем смерть перед очами, мы смотрим во гроб: «страх смерти напал на нас» (см. Пс. 54:5 ) (2). Греха от малого до великого берегись, грех свой перед очами всегда имей, тогда каждый день будешь усердно прилежать покаянию (3).

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostov...

То, что в евангелиях передано в повествовании, Павел передает своей жизнью и в посланиях. Возможно, ни один из авторов Библии не обрисовывает образ слабости более эффективно, чем Павел. Сам Иисус «распят в немощи, но жив силою Божиею» ( 2Кор.13:4 ). Но этот образ развивается и дальше, когда Павел иронически приписывает слабость Богу: распятие поразительным образом показывает, что «немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков» ( 1Кор.1:25 ). То, что для мира слабость, то для Павла, напротив, убедительный символ Божьей силы, зашифрованный образ Божьего триумфа. Христиане должны строить свою жизнь в соответствии с этим образом силы в слабости ( 2Кор.13:4 ), и Павел наставляет их в этом. Фактически, образ слабости становится девизом апостольского служения Павла, и ирония доставляет ему удовольствие. Крест показал нам, какова Божья стратегия: «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее» ( 1Кор.1:27–28 ). Главный из апостолов – и одновременно наименьший из них, он признает, что пришел к коринфянам «в немощи и в страхе и в великом трепете» ( 1Кор.2:3 ). Но он также может сказать, что «благодушествует в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа: ибо, когда я немощен, тогда силен» ( 2Кор.12:10 ). Среди своих огорчений Павел слышал голос Бога, который говорил ему: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» ( 2Кор.12:9 ). По этой причине, в эллинистическом мире, где слабость была позорна, Павел может «хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» ( 2Кор.12:9 ; см. также 2Кор.11:30 ). Римлян же он уверяет, что «Дух подкрепляет (нас) в немощах наших» ( Рим.8:26 ). Хотя Христос и «распят в немощи», теперь Он «жив силою Божиею»; поэтому Он «не бессилен для вас, но силен в вас» ( 2Кор.13:3 ). Слабость – образ жизни последователя Иисуса. Его последователи, как и их Учитель, должны умалиться до слабости, чтобы достигнуть высот. Парадоксальный путь к силе через слабость ведет через смерть: тело «сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе» ( 1Кор.15:43 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Однако любое историческое время, в том числе и наше, такое, каково оно есть, в Церкви преображается в час Христов, во время благоприятное и «благоприятнейшее время», в день спасения здесь и сейчас ( 2Кор. 6:2 ). Итак, сие означает, что все мы, христиане, призваны быть соработниками Божиими в Христовом деле спасения нашего и спасения мира: ...Во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах» ( 2Кор. 6:4 ); но точно так же, если не более, и в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией, с оружием правды... ( 2Кор. 6:5–7 ). Ибо только таким образом сделаемся мы теми, кто ничего не имеют, но всем обладают, бедняками, иже многих обогащают Христом Богом (см. 2Кор. 6:10 ). На этом пути соработничества со Спасителем, Господом нашим Иисусом Христом, и в трудах по своему спасению и спасению ближних своих мы видим и свое скромное место. А для того чтобы нам шествовать им и чтобы наше патриаршее служение на троне святого Саввы не было бы во вред и ко стыду Церкви, нам необходима, дорогие братья и сестры, также и молитвенная помощь всех вас, помощь всех верных, каковую же смиренно от вас ныне и испрашиваем. Вступая как сорок четвертый Сербский патриарх на трон святого Саввы, мы не имеем никакой собственной программы патриаршей деятельности. Наша программа – это Евангелие Христово, Благая весть о Боге посреди нас и Царствии Божием в нас самих, если только мы его с верою и любовию принимаем. Между тем считаем своим священным долгом указать в настоящий момент на некоторые лишь, жизненно важные и особо актуальные для нас сегодня, богочеловеческие измерения Евангелия. В Православной Церкви Христовой все люди суть едино Тело и един дух в Господе (см. 1Кор. 10:17; 12:12–27 ; Еф. 1: 23; 4:4 ; Кол. 1:18; 3:14 и другие места Священного Писания ), нерасторжимо соединенные святой любовью, источником которой является правая вера, как и у любой иной добродетели и истинного дела человеческого.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhan_Klod_Lars...

Человек, как икона Творца, призван «владычествовать» над представителями животного мира, являя в мире Бога. Но в чем заключается владычество человека? Какова его форма? В нашем понимании владычество ­ — это или обладание чем-либо (власть над чем-то), и/или возможность (наличие средств и методов) управления чем-либо. Давайте вспомним жизнь прародителей до грехопадения, не обремененную поиском пропитания (см. Быт.1:29) (прародители вообще были «вегетарианцы» ) и изготовлением одежды. « Сотворив человека и дав благословение на то, чтобы он размножался и наполнял землю, Бог все покорил его власти и господству и определил ему первоначально иметь пищу от плодов земных, семян, трав и овощей, предписывая в то же время и животным иметь одну пищу с человеком, и питаться им от всех произрастений земных» . Очевидно, что владеть животными из хозяйственных соображений, подобно животноводам, Адаму было без надобности. Можно предположить, что обладание животными не носило потребительского характера и было своеобразным подарком от Бога человеку, после которого человек как бы знал: «Вот животные принадлежат мне, я имею над ними власть, я властвую над ними». Кстати, некоторые современные переводчики масоретского текста так и переводят глагол: «властвовать» . Но зачем Адаму животные, когда у Адама был Бог? С Которым он мог непосредственно общаться, славу и величие Которого мог непосредственно созерцать? « Животные, скоты и птицы при самом сотворении получали вместе тела и души. Человека же Бог многим почтил: во-первых, тем, что создал его, как сказано, Своей рукой, вдунул в него душу, дал ему власть над раем и над всем, что вне рая, облек его славой и дал ему дар слова, разум и ведение Божества» . Если и апостол пренебрегает всем ради Бога (см. 1Кор.2:2), если ради Христа огромный сонм святых продавал имения, ограничивал земные радости и даже саму жизнь не вменял в ценность, то для чего человеку, созерцающему Славу Божию, животные? Апостол, будучи « восхищен… до третьего неба » (2Кор.12:2), не знал, в теле он или вне тела, « он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать » (2Кор.12:4). Если у апостола при созерцании Славы Божией «пропал дар речи», и он перестал замечать материальность мира, то разве Адам, пребывающий еще в неискаженной грехом человеческой природе, не препятствующей созерцать видения и откровения Господни (см. 2Кор.12:1), имел желание к «житейским попечениям»? « Как ни был совершен Адам, но он был совершен относительно – относительно к ограниченной природе человека: изучение всесовершенного и бесконечного Бога составляло для него, по естественной необходимости, делание, достойное всего его внимания » , ведь « всякий, рожденный от Бога, побеждает мир » (1Иоан.5:4).

http://bogoslov.ru/article/4869908

Евангелие было окончат. освобождено от Закона, а вера в Христа была признана достаточной для ⇒ оправдания перед Богом, хотя это и не означало устранения всех разногласий. Когда в ⇒ Послании к Римлянам П. касается основополагающей проблемы взаимоотношений Закона и Евангелия, в его словах слышны отзвуки возмущения, характерные для ⇒ Послания к Галатам (см. Рим. 3:8 ). Вопрос о том, свидетельствуют ли тексты Кол. 2:18–23 ; 1Тим. 4:1–5 о новом всплеске иудеохрист. мышления, остается нерешенным – ведь законничество свойственно отнюдь не только евреям. Ради единства Церкви П. и после своего третьего миссионерского путешествия должен был свидетельствовать о себе, как о «подзаконном для подзаконных» ( 1Кор. 9:20 ; Деян. 21:20–26 ); 4) подобные разногласия с собратьями не огорчили П., что он и доказал своими заботами о нуждах Иерусалимской церкви. Во времена царившего в Палестине ок. 47 г. голода ( Деян. 11:27–30 ) и позднее, в 55–56 гг. ( 1Кор. 16:1–4 ; 2Кор. 8 , 2Кор. 9 ), он собирал пожертвования в основ. им церквах для «святых в Иерусалиме». Новообращенным, бывшим прежде язычниками и принявшими от иудеев блага духовные, предстояло теперь поделиться с иудеохристианами благами материальными («телесными») ( Рим. 15:27 ); 5) П. не позволил лишить себя связи с евреями, с Божьим народом, из которого происходил он сам. Он был твердо уверен в грядущем обращении иудеев ко Христу ( Рим. 11:15.25–32 ), несмотря на то, что именно из-за собственных соплеменников ему пришлось претерпеть суровые наказания и гонения ( Деян. 9:23.29 ; Деян. 13:50 ; Деян. 14:2.5.19 ; Деян. 17:5.13 ; Деян. 18:12 ; Деян. 21 – Деян. 25:12 ; 2Кор. 11:24 ). Даже если с момента смерти Христа милость Божья обратилась на язычников, а сам П. был призван Богом стать апостолом среди язычников, у него не появилось чувства презрения к евр. народу. Он на собств. опыте знал о великом религ. рвении иудеев; можно ли было гневаться на них за то, что их усилия неверно направлены ( Рим. 10:2 )? Но именно осознавая тот факт, что Церковь стоит на плечах Израиля ( Рим. 11:17–24 ), П.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010