В более широком духовном смысле положение воплощенного Иисуса выражается в том, что Он «пришел» ( Ин.3:19; 12:46–47; 18:37 ) или был «послан» ( Ин.3:17; 10:36; 17:18, 21, 25 ) как непознанный ( Ин.1:10 ) странник на время ( Ин.9:5, 39; 11:27 букв, 13:1; 16:28; 17:11, 13). Он провозгласил, что «Царство Мое не от мира сего» ( Ин.18:36 ; ср. Ин.8:23; 17:13–16 ). В качестве последователей Иисуса и пришельцев в этом мире Его ученики будут иметь «скорбь» ( Ин.16:33 ; ср. Ин.16:20 ) и их будут ненавидеть ( Ин.15:18–19 ). Судьбу новозаветного пришельца кратко охарактеризовал Павел. Лишившись престижного положения среди фарисеев и став странствующим делателем палаток и проповедником, он с горечью писал: «Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся» ( 1Кор.4:11 ). Другие верующие, Прискилла и Акила например, тоже переживали тяжелые последствия изгнания и жизни в качестве чужеземцев ( Деян.18:2 ). Представление о пришельце апостол Петр распространил на всех верующих, увещевая их «как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» ( 1Пет.2:11 ). Он также призвал «пришельцев, рассеянных» по разным местам ( 1Пет.1:1 ), «со страхом проводить время странствования» ( 1Пет.1:17 ). В Новом Завете преобразование понятия «пришелец» в духовный символ христианской жизни достигает апогея в Послании к евреям, особенно в панегирике прославления веры ( Евр.11 ). Там мы читаем, в частности, что «верою обитал он [Авраам] на земле обетованной, как на чужой» ( Евр.11:9 ). Его наследники по вере «говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» ( Евр.11:13 ). Все они «показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть, к небесному» ( Евр.11:14–16 ). Нет ничего удивительного, что образ странствующего паломника, верующего пришельца во враждебном мире, находящегося под постоянной заботливой защитой Бога, остается одним из самых ярких образов христианской жизни, поскольку он соотносится как с фактом христианской жизни на земле, так и с надеждой на небесную жизнь. Разумеется, предвестники духа паломничества есть и в Ветхом Завете, например, в словах псалмопевца: «Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» ( Пс.118:19 ). См. также: БЛУЖДАНИЕ, СТРАННИКИ ; ВОЗВРАЩЕНИЕ ДОМОЙ ; ГОСТЕПРИИМСТВО ; ГОСТЬ ; УДАЛЕННОСТЬ, ДАЛЕКОСТЬ ; ДОМ ; ЗЕМЛЯ ; ИЗГНАНИЕ, ССЫЛКА, ПЛЕН ; ЯЗЫЧНИКИ, НЕОБРЕЗАННЫЕ . Читать далее Источник: Словарь библейских образов : [Справочник]/Под общ. ред. Лиланда Райкена, Джеймса Уилхойта, Тремпера Лонгмана III ; ред.-консультанты: Колин Дюриес, Дуглас Пенни, Дэниел Рейд ; [пер.: Скороходов Б.А., Рыбакова О.А.]. - Санкт-Петербург : Библия для всех, 2005. - 1423 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Когда в Евангельском чтении, как сегодня, речь идет о «прозрении» кого-либо, акцент в первую очередь делается на способности узнать в Иисусе Христе – Мессию, Сына Божия. Увидеть славу Божию во Христе означает прозреть, стать видящим ясно. Одно и то же слово «видеть» в Священном Писании означает смотрение телесными очами и некое прозревание в суть вещей. В то время как многие израильтяне видели Иисуса Христа глазами, но не увидели в Нем Рожденного свыше (см.: Мк. 4: 12; ср.: 2 Кор 4: 4), простая женщина Самарянка смогла увидеть, что Иисус – это Пророк (см.: Ин. 4: 19). Увидели Христа как «Сына Бога живаго» Его ученики-апостолы (см.: Мф. 16: 16; Ин. 6: 69). Даже слепые и слепорожденные оказываются способны узреть в Иисусе Сына Божия (см.: Ин. 9: 37). Такое прозрение свыше, видение Отца через Сына приносит спасение, вечную жизнь (см.: Ин. 14). А что дает посещение ясновидящей? Никто не ходит к гадалкам, чтобы увидеть Бога Отца или научиться молиться. Наоборот, в этот момент христианин словно закрывает глаза, отключает свои духовные очи, вручая свою душу сомнительному ясновидцу. А всё накопленное в духовной сокровищнице сердца во время сеанса похищает гадалка-чародей. Вера в Иисуса Христа как Пророка позволила женщине Самарянке найти в Иисусе источник воды живой; вера в Иисуса Христа как «Сына Давида» принесла прозрение слепому; вера в Иисуса Христа как Сына Божия сделала из галилейских рыбаков величайших пророков. Откроем же глаза нашей веры. Поверили в Мессию уже Иерихонские слепцы, а мы всё еще смотрим на Христа как на исторического Иисуса Назорея. Христос вчера и ныне Тот же, Он слышит, действует, чудотворит. «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20: 29) – эти слова Он сказал не Иерихонскому слепому, не Фоме неверующему, но – нам, жителям XXI века: сомневающимся, колеблющимся, падающим, но снова поднимающимся с надеждой когда-нибудь увидеть Бога как Он есть. Христос – это Свет миру, Он пришел в мир, чтобы всякий верующий в Него не оставался во тьме (см.: Ин. 12: 46). «Кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего» (Ин. 11: 9). Чтобы стать чадами света (см.: Еф. 5: 8), светильниками в мире (см.: Фил. 2: 15), будем искать отгадки на знаки свыше только в Иисусе Христе. Давайте через Него искать ответы на небесные вопросы. Он – «Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1: 8). В Нем – мы обретаем источник знаний, если верим во Христа как в пришедшего Мессию.

http://pravoslavie.ru/67866.html

2:1–13 Павел вновь призывает Тимофея быть верным Христу. 2 сын мой. См. ком. к 1,2. 2 при многих свидетелях. По-видимому, это относится к рукоположению Тимофея (1,6; 1Тим. 1,18; 4,14 ). верным людям, которые были бы способны и других научить. Предположительно, имеются в виду епископы (пресвитеры). См. 1Тим. 3,2; 5,17 . Однако не исключено, что Павел имеет в виду тех, кто остается верен Христу и Евангелию. 2 не увенчивается. Во втором и третьем сравнениях говорится об обещании будущего воздаяния (2,10–12). 2 вкусить от плодов. См. ком. к 2,5. 2 воскресшего из мертвых. Воскресение Христа занимает центральное место в теологии Павла ( Рим. 6,4–10 ; 1Кор. 15,12–22 ). В данном случае о воскресении говорится как об основе надежды (см. 2,11.12). от семени Давидова. В Иисусе исполняется обетование, что Бог даст одному из потомков Давида Царство, которому не будет конца ( 2Цар. 7,12–16 ; Мф. 1,1 ; Мк. 12,35 ; Лк. 1,32.33 ; Ин. 7,42 ; Деян. 2,30–36 ; Откр. 5,5 ). О Христе, Который родился от семени Давидова и открылся Сыном Божиим, см. Рим. 1,3.4 . 2 за которое я страдаю даже до уз, как злодей. См. ком. к 1,8. 2 избранных. Тех, кого Бог избрал, чтобы они уверовали во Христа. В данном случае это выражение может относиться, скорее, к тем, кто уже уверовал ( Тит. 1,1 ) и спасется через освящение и стойкость, нежели к тем, кто только еще уверует и возродится к новой жизни. спасение во Христе Иисусе. Спасение, которое приходит через веру в Иисуса Христа (3,15). с вечною славою. То же, что и жизнь вечная (2,11; Мф. 13,43 ; ком. к 1Тим. 1,16 ). 2 Верно слово. См. ком. к 1Тим. 1,15 . Далее следует, по-видимому, фрагмент из раннехристианского гимна. если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем. Указание на то, что уподобление Христу в смерти и воскресении Его залог жизни вечной ( Рим. 6,8 ). 2 если терпим. Указание на стойкость перед лицом тяжких испытаний (см. ст.10). то с Ним и царствовать будем. Новозаветный образ вечной славы (вечной жизни), которую христиане обретают через Христа ( Мф. 19,28 ; Рим. 5,17 ; Откр. 3,21 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Венец в Библии – символ царской власти (напр., Пс.88:20–21 ) или даже искупления ( Ис.62:3 ; Иак.1:12 ; 1Пет.5:4 ; Откр.2:10 ), но в Зах.6:11, 14 корона дается Первосвященнику Иисусу – что указывает метафорически на слияние должностей царя и священника в Иерусалиме после изгнания и предвещает служение Мессии ( Пс.109:4 ; см. также Евр.7:11–28 ). Довольно необычное символическое действие, хватание за полу одежды ( Зах.8:23 ), указывает на полную зависимость и часто бывает актом отчаяния со стороны хватающегося ( Ис.4:1 ; см. также впечатляющую историю о больной женщине, которая дотронулась до края одежды Иисуса в надежде на исцеление от хронического кровотечения, Мф.9:19–22 ). Один из наиболее известных мессианских образов у Захарии – это царь Иерусалима, который с триумфом въезжает в город на осле, символе смирения и мира в библейском мире (см. Мф.21:2, 5, 7 ; Ин.12:15 ). Образ пастуха и стада, часто встречающийся у ветхозаветных пророков, доминирует в пророчествах Захарии ( Зах.9–13 ). Особенно важно упоминание о поражении пастуха и рассеянии овец, еще одном мессианском отрывке Захарии, исполнившемся в жизни «доброго пастыря» Иисуса ( Ин.10:11 ; Евр.13:20 ; Откр.7:17 ; см. также Мф.26:31 ; Мк.14:27 ). Самый яркий момент в мессианских пророчествах Захарии – это предсказание о том, что дом Давида однажды признает Того, «Которого пронзили» ( Зах.12:10 ) – упоминание о распятии Иисуса, согласно Новому Завету ( Ин.19:37 ; Откр.1:7 ), метафора спасительной веры, согласно которой лишь те, кто признает свое участие в «пронзении» Христа своим личным грехом, смогут примириться с Богом ( Рим.5:6–11 ). Заключительная глава, Зах.14 , содержит ряд образов, особенно царской власти Бога – заключительная тема Ветхого и Нового заветов ( Зах.14:16 ; Откр.22:3 ); а также там присутствует образ света, символ славного присутствия Бога с Его народом по всей Библии ( Зах.14:7 ; Откр.21:5 ; см. также Пс.26:1; 35:10 ; Ин.8:12 ; 1Ин. 1:5 ). Аггей и Захария были пророками, дополнявшими друг друга после изгнания. Аггей был призван побуждать Божий народ к восстановлению иерусалимского храма. Захария призывал общину к покаянию и духовному возрождению. Его основной задачей было подготовить людей духовно к правильному поклонению и служению в храме, когда строительство будет завершено. После тщательного прочтения видений Захарии становится ясно, что он не просто развивал темы, уже затронутые Аггеем. Как отмечает Болдуин: «Если Аггей был строителем, ответственным за создание здания нового храма, то Захария был скорее художником, добавлявшим к строению новые окна, с их символикой, радостью и светом» (Baldwin, 59).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

будем строить. Замысел Неемии встретил искреннюю поддержку со стороны начальствующих в Иудее и в этом сказалось Божие благоволение (см. ком. к Езд. 1,5 ). 2:19–20 Враги Израиля высмеивают попытку восстановления городских стен, на что Неемия отвечает, что Бог «благопоспешит» строителям. 2 Санаваллат... Товия. См. ст. 10 и ком. Гешем Аравитянин. Третий, наряду с Санаваллатом и Товией (ст. 10), противник Неемии. Возможно, Гешем предводитель арабов, контролировавший территорию к югу от Иудеи. Теперь Неемия оказывается с трех сторон окруженным врагами: Санаваллат на севере, Товия на востоке и Гешем на юге (см. ком. к 4,7.8). 2 Бог Небесный. См. ком. к 1,5. благопоспешит нам. Неемия просил у Бога помощи в достижении своей цели (1,11); теперь же он выражает полную уверенность в том, что всемогущий Бог дарует Своему народу успех. вам нет части. См. ком. к Езд. 4,3 . Глава 3 3:1–32 Неемия подчеркивает, что вся совокупность народа Божиего, а не только одни великие вожди, необходима для исполнения Божественного искупительного замысла (ср. Еф. 4,16 ). 3 Елияшив. Внук Иисуса, первосвященника во дни Зоровавеля (см. ком. к Езд. 2,2 ). Овечьи ворота. Эти ворота находились на северо-восточном углу городских стен (ср. Ин. 5,2 ). Описание строительства в следующих стихах идет против часовой стрелки, до тех пор, когда снова упоминаются Овечьи ворота (ст. 32). от башни... до башни. Эти башни находились на северном отрезке стены, т.е. на участке, наименее благоприятном для обороны. 3 Ворота Рыбные. Главный въезд в город с северной стороны ( 2Пар. 33,14 ; Соф. 1,10 ), которым, вероятно, и воспользовались купцы, упоминаемые в 13,16. 3 знатнейшие из них не наклонили шеи своей. Т.е. не все сыны Израиля откликнулись на творимое Богом через Неемию. 3 Старые ворота. Они располагались на северо-западном углу городских стен. 3 стены широкой. Эта стена была расположена с западной стороны города. 3 против дома своего. Иедаия, как и все прочие строители, работал на участке стены, ближайшем к своему дому.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Переносной алтарь апостола Андрея Первозванного, как и другие драгоценные реликварии из ризницы трирского собора, по рассказам его служителей, периодически выставлялись для поклонения во многих европейских городах. Торжественная процессия, сопровождающая перенесение подобного реликвария, изображена на уникальном экспонате ризницы, искусно выполненном из слоновой кости византийскими резчиками в V или VI веке. В трирских музеях можно увидеть несколько образцов обуви первых веков христианства, в том числе и сандалий. Коль речь зашла о последних, то стоит вспомнить, что сандалии в апостольские времена были самой распространенной обувью. Конструкция их была простейшей. Вырезался кусок толстой кожи того же размера, что и ступня, и привязывался к ноге ремнями. Длинный, но уже из тонкой кожи ремешок пропускали между большим и вторым пальцами ног и завязывали вокруг лодыжки. Или один ремешок охватывал пятку и, встречаясь с другим концом, пропущенным между большим и вторым пальцами, связывался с ним. Украшения на ремнях присутствовали только у женщин. Человек, продававший свое имущество, по восточной традиции снимал обувь и вручал ее покупателю в знак того, что передает ему право собственности, как это сделал родственник Вооза (см.: Руфь 4: 7). Ногам в сандалиях было удобно и не жарко, но такая обувь оставляла большую часть ноги неприкрытой, и поэтому ноги всегда покрывались пылью. Перед входом в святилище (см.: Нав. 5: 15) или в чужой дом сандалии обычно снимали, причем, по традиции, правую сандалию снимали раньше левой. Как правило, развязывать сандалии, снимать и носить их в руках было делом рабов (см.: Мф. 3: 11; Ин. 1: 27; Деян. 13: 25). Отсюда, вероятно, и возникло выражение «продают бедного за пару сандалий» (Ам. 2: 6). Так как сандалии были открытыми и не защищали ног от пыли, то омовение ног было первой услугой, оказываемой пришедшему (см.: 1 Цар. 25: 41). Мыть ноги гостям поручалось слугам. У первых христиан омовение ног считалось христианским делом любви (см.: 1 Тим. 5: 10). Пример этого подал Сам Господь наш Иисус Христос, омывая ноги своим ученикам (см.: Ин. 13: 3–16).

http://pravoslavie.ru/3836.html

Ясно, что апостол спасение тех, которые от начала (π ρχς – нередко в Писании указывает на начало безначальное – 1Ин.2:13 ; Ин.1:4 ; Ис.43:13 ), т. е. от вечности избраны и предназначены ко спасению, поставляет в причинную зависимость от освящающего воздействия Св. Духа на спасаемых. Без воздействия Духа, по смыслу речи апостола, не могли бы достигнуть спасения сами избранные ко спасению от вечности. Следовательно, с мыслью о предвечном избрании ко спасению у апостола соединяется и та мысль, что в предвечном же совете предуставлено Св. Духу совершать освящение спасаемых, т. е. преподавать и усвоять людям обилие благодати, приобретенной Сыном Божиим, и руководить их к вечному наследию царствия. Тот же апостол говорит, что тех, коих благий Бог возлюбил от вечности, предопределил (προρισε) быть подобными образу Сына Своего ( Рим.8:29 ). И как облечение в Сына Божия совершается силою Духа Святого, то, значит, действия Духа Святого были предвидены и определены от вечности. Вообще же об участии Св. Духа в домостроительстве человеческого спасения свидетельствуют все те места Писания, в которых благодатное действие освящения и возрождения спасаемых представляется делом, собственно принадлежащим Богу – Духу Святому. Например, в беседе с Никодимом Сам Господь сказал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие ( Ин.3:5 ; сн. Деян.1:5 ; см. также Еф.3:16–17 ; Рим.8:1–9, 14–16, 26–27 ; Тит.3:4–6 : Иез.36:25–27 ; Иоил.2:28–29 и др.). При этом раздаяние даров благодатных усвояется Ему, как самовластному Раздаятелю ( 1Кор.12:4–11; 2:10–14 ; Деян.2:2–4; 8:14–17; 19:1–6 ; 1Фес.5:19 и др.). Определив от века для уврачевания греха и всех следствий его ниспослать в мир единородного Сына Своего, как Агнца, берущего грех мира ( Ин.1:29 ), дав обетование о сем тотчас по грехопадении раскаявшихся прародителей, Бог временем выполнения совета Своего назначил полноту времени ( Гал.4:4 ), последние времена ( 1Тим.4:1 ; 1Пет.1:5, 20 ). До явления Спасителя века и тысячелетия томились люди под рабством греху, в отчуждении от Бога, оставаясь чадами гнева Божия по естеству.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

4. Следовательно, Христос, по некоему естественному смыслу и способу [бытия], расположен к нам, потому что всякая природа и всякий род любят и естественным образом расположены к единоплеменному, сродному и единосущному им. Вопрос 6 Вопрос. Кто суть те истинные поклонники, которые будут поклоняться Отцу и Богу не на горе [сей], и не в Иерусалиме (Ин 4:21–23)? Ведь если они не поклоняются в Иерусалиме, то ясно, что не поклоняются в любом другом месте, поскольку здесь нет более почётного места, чем Иерусалим? Ответ . 1. Вопрошание [это] — подлинно страшно и чуждо для человеческого уха, а поэтому можно ошибиться и [не дать] яснейшего ответа и разрешения [его], поскольку не все вмещают то, что они слышат о Божественных тайнах. Однако, опираясь на некое священное собеседование со святыми мужами, ещё и ныне живущими во плоти, попытаемся несколько разъяснить этот вопрос. 2. Ведь некто из здешних, придя к отшельнику, безмолвствующему [в пустыне], говорит ему: “Удивляюсь я, отче, как выдерживаешь ты, удалившись от святой церкви и находясь вдали от Причастия и Святых Собраний”? 3. На это человек Божий ответил: “Все Собрания, Литургии, Праздники, Причастия 15 и Жертвы свершаются для того, о человече, чтобы очистился человек от грехов своих и чтобы Бог вселился в него по сказанному Христом: Мы, Я и Отец, придем и обитель у него сотворим (Ин 14:23) и Вселюсь в них и буду ходить (2 Кор 6:16)” 16 . 4. Поэтому как только человек становится одушевлённым и богозданным храмом Божиим, и Отец, Сын и Святой Дух вселяются в него и ходят в нём, то богоносная душа его удаляется от всякого желания [присутствовать] в тварных церквях, [участвовать] в зримых жертвах, вещественных собраниях и праздниках человеческих; она [уже] не желает поклоняться Богу ни на горе сей, ни в Иерусалиме (см. Ин 4:21). Ведь такой человек внутри себя имеет Отца, внутри имеет Сына — Архиерея, внутри имеет Духа — истинного Огня, внутри имеет истинную жертву — дух сокрушен (Пс 50:19), внутри имеет жертвенник — чистую совесть, внутри имеет жертву умилостивления — духовные слёзы, внутри имеет горний Иерусалим — радующуюся душу. Наконец, он как духовный духовными очами приносит жертвы. Ибо Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин 4:24) 17 .

http://pravmir.ru/voprosyi-i-otvetyi-sin...

Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Структурно 2-я молитва (                    ), известная в греч. и сир. версиях, состоит из неск. разделов. В 1-м содержится восхваление Бога за творение мира и подчеркивается роль воды как важнейшего первоэлемента тварного мира; во 2-м испрашивается Божие благословение воде Крещения; на словах «                      » совр. Требник обрывает молитву. Но древние рукописи (напр., РНБ. Греч. 226; Athen. Gr. 662; РНБ. Гильф. 21 и др.) указывают не обрывать молитву на этих словах, а переходить к заключительной части молитвы                 (начиная с тех же слов: «          »), состоящей из: апотропеических экзорцизмов (рубрика совр. Требника предписывает иерею в начале экзорцизмов трижды знаменовать воду, погружая в нее пальцы, а затем дунуть на нее); повторения прошения о воде; цитат из Ис 1. 16 и Ин 3. 5-7 в качестве locus theologicus (т. е. библейско-богословского обоснования прошения); прошения о крещаемом; заключительного славословия. Т. о., 2-я молитва крещального В. проявляет структурное и содержательное сходство с центральной молитвой Евхаристии - анафорой : молитва начинается с рассказа о сотворении мира и переходит к прошению освятить вещество таинства (причем в качестве основания прошения приводится библейская цитата, функционально аналогичная рассказу о Тайной вечере в анафоре), а также тех, ради кого освящается это вещество. В еще большей степени структуру анафоры повторяет 1-я молитва (              ), известная помимо греч. в сир., копт., эфиоп., арм. (с рядом вставок) версиях. Здесь между рассказом о сотворении мира и прошениями о воде (они сходны с аналогичными частями молитвы                    ) помещены также рассказы об ангельском славословии на небесах, о домостроительстве совершенного Христом спасения и эпиклетическое моление о нисшествии Св. Духа на воду; в копт. и эфиоп. версиях молитвы рассказ об ангельском славословии включает в свой состав и саму песнь «Свят, свят, свят...» ( Scheidt. S. 15), т. е. Sanctus. Тем самым порядок разделов 1-й молитвы почти полностью соответствует порядку разделов в анафорах малоазийско-сир. («анатолийского») типа: рассказы о сотворении мира (аналог praefatio анафоры), об ангельском славословии (аналог Sanctus), о домостроительстве спасения (аналог post-Sanctus), прошение о воде (аналог эпиклезы), апотропеический раздел, locus theologicus (Ис 1. 16 и ссылка на Ин 3. 5-7; аналог institutio), прошение о крещаемом (аналог intercessio), заключительное славословие. Структурные отличия молитвы В. от анафоры - присутствие апотропеических экзорцизмов (сведения по истории и богословскому осмыслению подобных экзорцизмов в чине Крещения см., напр., в кн.: Kelly. 1985) и положение locus theologicus.

http://pravenc.ru/text/155063.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010