| Ю Югская Димитриевская пустынь Мужская, упразднённая в 1764 году, находилась в Вологодской Епархии, а ныне состоит в Ярославской. Крестьян было за нею 49 душ. Югская Троицкая Дорофеева пустынь Общежительная мужская Ярославской Епархии. Здание в ней все каменные великолепные, которые после пожара, бывшего в 1805 году, покрыты железом кроме ограды. В 1802 году по представлению Павла, Архиепископа Ярославского, а по докладу Святейшего Синода Именным Указом положено в этой пустыни быть монашествующих 30 человек. О прочем см. под словом Дорофеева Троицкая Югская пустынь. Юнгинский Спасский Козмодемьянский монастырь См. Козмодемьянский Спасский Юнгинский. Юрьевский Архангельский монастырь См. Архангельский Юрьевский. Юрьевский Введенский монастырь См. Введенский Юрьевский. Юрьевский Богоявленский Балахонский монастырь Мужской упразднённый, находился в Нижегородской Епархии в Балахонском уезде. Юрьевский Новгородский монастырь 1 класса мужской, находится в уезде Великого Новгорода, на левом берегу реки Волхова, при Устье ручья Княжева, с западной и южной сторон обтекающего монастырь и впадающего в Волхов, близ озера Мячина и истока Волховского из Ильменя, на возвышенном месте, в весеннее время отовсюду окружаемом водой и составляющем остров, расстоянием от Новгорода к югу в 3 вёрстах. Местоположение этого монастыря настолько возвышенно, что со всех сторон виден он на нарочитое расстояние. С северной стороны в 3 вёрстах по прямой линии находится Великий Новгород со всеми предместьями и частями оного, с восточной стороны – древний Славянский город, ныне село, именуемое Городище (где жил Князь Великий Рюрик, а в последовавшие времена – Великокняжеские Наместники) и близлежащие монастыри Кириллов, Сковородский; с южной – озеро Ильмень и, при истоке из оного Волхова, холм, знаменитый в древности капищем главного языческого Славянского бога Перуна, по низложению которого построен был на том месте монастырь Перынь. По сравнению с окрестными монастырями и по огромности здания своего (см. ниже) он именовался в древние времена Лаврой и имел приписных к себе 15 монастырей (см. ниже). Этот монастырь по древности своей принадлежит к первейшим Российским обителям. Ибо основан он ещё в 1030 году при Князе Новгородском Ярославе 157 , в крещении наречённом Георгий или Юрий, а потом с 1093 года Новгородским же Князем Мстиславом Владимировичем, наречённом во св. крещении Георгием и сыном его Всеволодом возобновлён и распространён. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КЕЛЕРИН [Целерин; лат. Celerinus] (III в.), исп. (пам. зап. 3 февр.), воин, впосл. чтец в г. Карфагене. С К. связаны события во внутрицерковных конфликтах во время гонения на христиан в Римской империи при имп. Деции (249-251). Сведения об этом содержатся в письмах разных лиц, сохранившихся среди посланий сщмч. Киприана , еп. Карфагенского († 258) (о датировке писем см.: Sancti Cypriani episcopi Opera. Turnhout, 1999. Pars 3: Epistularium. Vol. 3. Р. 694-697). Вероятно, К. был уроженцем Карфагена. Он происходил из христ. семейства; его бабка Келерина (Целерина) и дяди Лаврентин и Эгнаций приняли мученическую смерть ( Cypr. Carth. Ep. 39. 3). Когда и при каких обстоятельствах это произошло, св. Киприан не сообщает, но исследователи, начиная с Л. С. Ленена де Тиймона , обычно относили их мученичество ко времени правления имп. Септимия Севера (193-211) (см.: Duval. 2001. P. 47). По др. версиям, мученики могли быть казнены между 211 и 213 гг., при проконсуле Скапуле ( Dunn. 2006. P. 211), или в 20-30-х гг. III в. ( Barnes. 1971). Т. о., казни христиан происходили и до восшествия на престол Деция, хотя сам Киприан Карфагенский писал, что в это время царил «длительный мир» (pax longa - Cypr. Carth. De lapsis. 5// Sancti Cypriani episcopi Opera. Turnhout, 1972. Pars 1. P. 223. (CCSL; 3); см.: Barnes. 1971; Idem. 1985. P. 157-158; Duval. 2001. P. 46-52). К началу гонения имп. Деция К. находился в Риме, вероятно по делам военной службы. Он был арестован в числе первых исповедников (Hic ad temporis nostri proelium primus, hic inter Christi milites antesignans - Cypr. Carth. Ep. 39. 2) скорее всего в дек. 249 г. ( Duval. 2000). Есть основания полагать, что К. предстал перед судом императора. Согласно св. Киприану, К. одержал верх над «самим зачинщиком и вдохновителем этой вражды» (cum ipso infestationis principe et auctore congressus, dum... aduersarium uincit - Cypr. Carth. Ep. 39. 2), а исп. Луциан писал, что подвиг К. устрашил «великого змея, готовящего путь антихристу» (ipsum anguem maiorem, metatorem antichristi - Ibid. 22. 1). Мн. исследователи полагают, что эти эпитеты относились к имп. Децию (см.: Clarke. 1969. P. 64-66; Cyprian of Carthage. 1984. Vol. 1. P. 331-333; Vol. 2. P. 188-189; Duval. 2001. P. 42-43), но высказывались и сомнения в правомерности такой идентификации (напр.: Millar F. The Emperor in the Roman World (31 BC - AD 337). L., 1977. P. 567-568). Луциан, к-рый «со страхом исповедал имя Бога перед мелкими (чиновниками)» (apud pusilliores... confessus sum), противопоставлял их тому, кто судил К. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОНТАНИЗМ Раннехрист. еретическое течение профетической и ригористической направленности, основанное в кон. II в. в М. Азии Монтаном. М. известен также под названиями «фригийская» или «катафригийская ересь» и «новое пророчество». Несмотря на то что нек-рые исследователи связывали возникновение М. с влиянием на христ. общины малоазийских экстатических языческих культов (напр., культа Кибелы), серьезных оснований для подобного рода предположений нет ( Пеликан. 2007. С. 93-94). Более вероятно, что М. возник на христ. почве и связан с пророческим движением апостольского периода. Такие памятники раннехрист. литературы, как «Дидахе» и «Пастырь» Ермы , указывают на то, что пророки, будучи обладателями особого дара - способности говорить в духе, почитались христианами, обеспечивались за счет общины и могли даже претендовать на ведущую роль в ее жизни (в т. ч. и литургической - см.: Didache. 10. 7; 13. 1-3). В «Дидахе» епископы и диаконы фактически рассматриваются как заместители пророков и учителей (Ibid. 15. 1-2). Сщмч. Ириней Лионский указывал на то, что в его время (т. е. в кон. II в.) нек-рые члены Церкви обладали особыми духовными дарами, в т. ч. и даром пророчества ( Iren. Adv. haer. II 32. 4). Вместе с тем уже в тот период был известен феномен «ложного пророчества» (Didache. 11; Herm. Pastor. II 11). Т. о., отвержение М. со стороны Кафолической Церкви объяснялось неприятием не самого по себе пророческого служения, а тех форм, в к-рых оно существовало у монтанистов. Основатель ереси Монтан был новообращенным ( Euseb. Hist. eccl. V 16. 7). Поздние источники указывают на то, что до принятия христианства он был языческим жрецом ( Trevett. 2002. P. 78). Блж. Иероним Стридонский писал также о Монтане как о скопце ( Hieron. Ep. 41. 4) - возможно, оскопление было связано с участием в культе Кибелы ( Trevett. 2002. P. 78). Монтан начал свою проповедь в дер. Ардабау, расположенной на границе Мисии и Фригии (М. Азия) ( Euseb. Hist. eccl. V 16. 7). Свт. Епифаний Кипрский относил возникновение М. к 156-157 гг. (19-й год правления имп. Антонина Пия - Epiph. Adv. haer. 48. 1; см. также: Blanchetière . 1978. P. 128-129). Исходя из свидетельств Евсевия Кесарийского, это событие следует отнести к 171-172 гг. (см.: Hieron. Chron. 173; см. также: Labriolle. La crise montaniste. 1913. P. 569-573; Barnes. 1970. Р. 403-408). В историографии была предпринята попытка примирить обе датировки и отнести начало движения к 60-м гг. II в. ( Trevett. 2002. P. 26-45). |
| сост. монахиня Елена (Хиловская), О.В. Меликова, О.В. Руколь Образование, наука, духовное просвещение См. также: Церковное образование и воспитание 2629–2744). 1069. Воробьев В., прот. Перспективы высшей православной школы//РЧ, 5-е. 1997. С. 57–67. 1070. Тихон (Емельянов), архиеп. Новосибирский и Бердский. Развитие образовательной деятельности Церкви на епархиальном уровне (из опыта работы в Новосибирской епархии)/Тихон, еп. Новосибирский и Бердский//РЧ, 4-е. 1996. С. 239–261. См. также 2764, 2765. Новые учебные заведения Православный Свято-Тихоновский богословский институт См. также: Ежегодная богословская конференция ПСТБИ 1093–1099). 1071. Воробьев В., прот., Постернак А. В., Хайлова О. И. Православный Свято-Тихоновский богословский институт//БСб. 1997. 1. С. 168–178. См. также 2451, 2628. Библейско-Богословский институт св. апостола Андрея 1072. III Андреевские чтения: [В Доме-музее М. Цветаевой. ББИ, 12–13 дек. 1998 г.]//Страницы. 1998. Т. 3. 4. С. 635. 1073. V Андреевские чтения [В Доме-музее М. Цветаевой. ББИ, 11–13 дек. 2000 г.]//Страницы. 2000. Т 5. 4. С. 635–636. 1074. Библейско-Богословский институт св. апостола Андрея: [Издательская программа]//МБ. 1997. Вып. 4. С. 76–78. 1075. Иннокентий (Павлов), игум. Дерево узнается по плоду: Первый выпуск ББИ//Страницы. 1999. Т. 4. 3. С. 472–475. 1076. Конференция ББИ [, посвящ. дню св. ап. Андрея. 13 дек. 1996 г.]//Страницы. 1996. 4. С. 157. 1077. Научно-методический семинар в ББИ//Страницы. 1996. 2. С. 155–156. 1078. Научно-методический семинар ББИ «Богословие, культура, образование»//Страницы. 1998. Т. 3. 2. С. 317. 1079. Научно-методический семинар ББИ «Богословие, культура, образование». 1998//Страницы. 1998. Т 3. 4. С. 635. 1080. Научно-методический семинар ББИ «Богословие, культура, образование». 1999//Страницы. 1999. Т. 4. 2. С. 316–317. 1081. Научно-методический семинар ББИ «Богословие, культура, образование» (осенний семестр 2000 г.)//Страницы. 2000. Т. 5. 4. С. 637. 1082. Презентация новых изданий ББИ//Страницы. 1999. Т. 4. 1. С. 151. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДОРОФЕЙ ГАЗСКИЙ [греч. Δωρθεος τς Γζης; Дорофей Палестинский; авва Дорофей] († кон. VI в.), прп. (пам. 5 июня), подвижник, аскетический писатель, основатель и игумен мон-ря, располагавшегося недалеко от г. Газы , одного из важнейших монашеских центров в Палестине. Хотя издревле Д. Г. был известен как преподобный (σιος), в древних греч. Минеях и Синаксарях, так же как и в лат. мартирологах, его литургическое почитание не было зафиксировано. А. И. Пападопуло-Керамевс в соч. «Иерусалимская библиотека» упоминает греч. службу Дорофею, к-рая сохранилась в рукописи XIX в., написанной в Саввы Освященного лавре ( Παπαδπουλος-Κεραμες. 1891. Σ. 363). Жизнь Непосредственными источниками сведений о жизни Д. Г. служат его сочинения, Житие прп. Досифея, ученика Д. Г., окончательный вариант к-рого был создан не ранее кон. VI в., а также «Ответы» его духовных наставников прп. Варсонофия и Иоанна (см. ст. Варсонофий Великий ). Адресация большей части «Ответов», обращенных к Д. Г. (Отв. 249-335/Ep. 252-338; таблицу соответствия разных изданий «Ответов» см.: ИАБ. С. 230-232), устанавливается согласно примечанию, сохранившемуся в рукописи Ath. Iver. 1307: «Знак, что блаженный авва Дорофей начал вопрошать», а для 5 предшествующих (Отв. 244-248/Ep. 247-251) - на основании того, что в нек-рых рукописях они, как и следующие за ними, были адресованы тому же лицу. Неизвестный собиратель сочинений Д. Г., живший в VII в., не составил его пространное Житие, по-видимому, из-за того, что не располагал достаточными данными (ср.: Послание к брату. С. 16-17/Ep. ad fratrem. 4). Сведения из Acta Sanctorum (ActaSS. Iun. T. 1. P. 591-613) вторичны по отношению к этим источникам. Долгое время исследователи излагали различные гипотезы о времени жизни Д. Г., предлагая датировки от V до VII в. Иером. Климент (Зедергольм) в краткой заметке, предваряющей рус. перевод сочинений Д. Г., исходя из неправильной датировки затвора прп. Варсонофия Великого (см.: ПЭ. Т. 6. C. 686), предположил, «что преподобный Дорофей жил в конце VI и начале VII в.» (Душеполезные поучения. М., 2001. С. 5). Архиеп. Филарет (Гумилевский) относил время кончины Д. Г. к 620 г. ( Филарет (Гумилевский). Учение. Т. 3. С. 157). Однако в нач. XX в. франц. патролог С. Веле, сравнив данные, содержащиеся в творениях Д. Г., со свидетельствами Евагрия Схоластика ( Evagr. Schol. Hist. eccl. 17. 22//PG. 147. Col. 273), блж. Иоанна Мосха ( Ioan. Moschus. Prat. spirit. 166//PG. 87. Col. 3033) и одной из редакций лат. Жития прп. Варсонофия, установил наиболее вероятную хронологию, согласно к-рой Д. Г. родился в нач. VI в., основал мон-рь после 540 г. и умер между 560 и 580 гг. Предлагались также и более ранние датировки кончины святого (550-560; см.: Scouteris. 2000. P. 33). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАЛМАТА МОНАСТЫРЬ [греч. το Δαλμτου, το Δαλματου, τν Δαλμτου], муж., впосл. жен. мон-рь в юго-зап. районе К-поля; основан в 381/2 г. учениками исп. Исаакия Далматского (см. в ст. преподобные Исаакий, Далмат и Фавст (пам. 3 авг.)). Назван по имени 2-го игумена - прп. Далмата К-польского (406-438). В визант. традиции считается первым к-польским мон-рем ( Theoph. Chron. T. 1. P. 443). В совр. научной лит-ре Д. м. также рассматривается как самый древний в городе, несмотря на сообщения ранневизант. церковных историков Созомена и Сократа Схоластика о мон-рях, основанных арианами в более ранний период (см.: Dagron. Р. 246-253). Сведений о б-ке и скриптории в Д. м. нет. Известна всего одна рукопись, происходящая из Д. м.,- Paris. gr. 1453 (см.: Ehrhard. Überlieferung. T. 1. S. 367-370). Об основании обители сообщается в Житии Исаакия Далматского (BHG, N 955-956). Прп. Исаакий удостоился от Бога видения, в к-ром ему было приказано идти в К-поль, чтобы бороться с ересью имп. Валента (364-378), приверженца арианства. В столице у святого появилось много учеников, и один из них, Сатурнин, построил для него в своем имении скромное жилище (κελλον), а затем передал ему права на все прилегавшие земли. Т. о. возник Д. м. О том, что он располагался за стенами города, можно судить по эпизоду из Жития: если Исаакию случалось задерживаться в городе допоздна, когда ворота уже запирались, при его приближении они открывались сами собой и выпускали святого. Преемником Исаакия стал прп. Далмат К-польский (не ранее 406), к-рый помогал Исаакию при основании мон-ря и позже провел в Д. м. 48 лет затворником. У Георгия Кодина Далмат ошибочно отождествлен с Флавием Юлием Далматом, племянником имп. Константина I Великого (PG. 157. Col. 609). Прп. Далмат решился покинуть обитель только в 431 г., чтобы бороться с ересью Нестория . Еще до того, как Несторий стал открыто проповедовать свое учение, Далмат знал о его нечестии и отказался пустить его в свой монастырь. |
| 1 Служебник, Последование Божественных литургий свв. Иоанна Златоуста и Василия Великого. 2 Диль, История Византийской империи. ИЛ, 1948, стр. 113. 3 Михаил Солунский был магистр риторов и протекдик храма св. Ссфии, в котором толковал Евангелие. Ннкифор Василаки — популярный в среде учащихся профессор, составивший, между прочим, новый учебник риторики (см. Е. Miller, „Preface d " un auteur byzantin», Annuaire de l " Assotiation pour encouragement des études grecques en France. Paris,1873, p. 135—157). Он же занимал кафедру толкования апостольских посланий. 4 Joannis Cinnami, Epitome, lib. 4, § 16, ed. Bonnae, 1836. Русск. пер., СПб., 1859, стр. 193—195. 5 Акад. Ф. И. Успенский обращает внимание на замечание Никиты Акомината. (P. G. 140, col. 185), поместившего эти акты в своем „ θησαυρ ; Opocitaiioci”, lib. 24, что эти материалы являются, собственно говоря, не столько соборными актами, сколько изложением истории собора с цитатами из утраченных подлинных актов (Ф. И. У с п е н с к и й, Очерки, стр. 219). Акты эти изданы по нескольким рукописям: 1) Tafel " Annae Comnenae supplem histor. eccles. graecorum, sec.XI, XII Tubingae, 1832 — по парижскому кодексу; 2) Angelo Mai в его серии сборников „Spicilegium Romanum”, т. X, Romae, 1844, 1—93 pp. — по Ватиканскому кодексу (перепеч. в P. G., 140, col. 137—202); 3) " Ιωαννης Ιαν .n. ελιν Πα - μιχ . β . " - λ . ον .t,. " AaïjVTjitv, 1890, 316—331 — по Патмосскому кодексу 366 („акты” только второго собора, май 1157 г.) 6 Эти анафематизмы были внесены в Синодик, читавшийся в Неделю Православия, и изданы у нас акад. Ф. И. Успенским (см. „Синодик в Неделю Православия». Одесса, 1893). 7 1) Мига1т, Essai de Chronographie byzantin, I, Bale et Genève. 1871, p. 169; 2) Α ρ х и м. А р с е н и й, Николай, Мефонский епископ XII в., и его сочинения (Христ. чтение. 1882, 7—8, стр. 165); 3) Свящ. Рыбаков, Историческая справка о Константинопольском соборе 1156 г. („Странник”, 1914, март, стр. 366 и 369) и другие. 8 Dräseke, Zu Nikolaus von Methone (Zeitschrift f. Kirchengeschichte, IX. 1887, стр. 414); А.П. Лебедев, Исторические очерки состояния визант. восточной Церкви в XI -XV вв. М., 1902, стр. 129, прим. 2. |
| сост. монахиня Елена (Хиловская), О.В. Меликова, О.В. Руколь Социологический анализ религиозного состояния общества См. также: Религия и общество 2854–2866). 1613. Лопаткин Р. А. Конфессиональный портрет страны//ИВ. 2000. Вып. 5–6(9–10). С. 195–205. 1614. Мчедлов М. П. Новый тип верующего на пороге третьего тысячелетия//ИВ. 2000. Вып. 5–6(9–10). С. 225–236. 1615. Цеханская К. В. Россия: тенденции религиозности в ХХ в. (некоторые статистические данные)//ИВ. 2000. Вып. 1(5). С. 170–182. См. также 2857. Религия, Церковь и культура 1616. Алабин Л. Н. Слово, богослужение и театр//РЧ, 6-е. 1998. С. 287–296. Воцерковление культуры. 1617. Балабанов В. Н. Образ души православной//РЧ, 4-е. 1996. С. 132–143. Творчество рус. художественной интеллигенции и идеалы российского государства. 1618. Доброхотов А. Л. Культура и христианство//РЧ, 7-е: Христианство и культура. 1999. С. 3–13. 1619. Журавлев В. К. Русский язык и русский национальный характер//РЧ, 4-е. 1996. С. 316–341. Формирование национальной идеологии в России и ее отражение в языке. 1620. Зеньковский В. В., прот. Идея православной культуры//АиО. 1997. 3(14). С. 325–345. 1621. Иоанн (Экономцев), архим. Православие как первооснова и оправдание русской культуры/Игум. Иоанн (Экономцев)//РЧ, 6-е. 1998. С. 24–36. 1622. Кирилл (Гундяев), митр. Смоленский и Калининградский. Благовестие и культура: Докл. на Всемирной миссионерской конф. (Сальвадор, Бразилия, 24 нояб. – 3 дек. 1996)//ЦиВр. 1998. 1(4). С. 15–34. 1623. Константин (Горянов), архиеп. Тихвинский. Православие и культура: [Докл. на Междунар. форуме рус. интеллигенции «Культура и общество: взаимные обязательства на пороге нового тысячелетия». Санкт-Петербург, 18–21 мая 2000 г.]/Еп. Константин (Горянов)//ХЧ. 2000. 19. С. 3–20. 1624. Круглый стол «Богословие культуры». 7 июня 1996, Москва//Страницы. 1996. 2. С. 157. 1625. Круглый стол «Богословие культуры» (июнь 1996, Ин-т искусствознания РАН)//Страницы. 1997. Т. 2. 1. С. 103–104. Диалог богословов (ББИ) со специалистами по важнейшим проблемам мировой культуры. Обзор основных направлений. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛОГГИН (Логин) (Шишелов; прозв. Корова) (Вел. Устюг - 1624, Троице-Сергиев мон-рь), мон., певец и распевщик, клирошанин московского Чудова в честь Чуда арх. Михаила в Хонех мужского монастыря , головщик и уставщик хора Троице-Сергиева мон-ря (см. Троице-Сергиева лавра ), книгописец. О месте рождения Л. свидетельствует запись киноварью в одном из троицких синодиков напротив имени умершего в 1594/95 г. инока Тихона: «Устюжанин, Логина устюжанина, головщика, отец» ( Арсений, Иларий. 1878. С. 146). Родовая фамилия Л. названа в описи книг того же мон-ря от 1642 г.: «Книга Стихараль, дачи и письма головщика Логина, в 4, а имя ему Шишеловской». Последнее именование в данном случае относится к Стихирарю, следов., фамилия головщика-вкладчика - Шишелов. Эта фамилия встречалась в среде служилых людей XVI в. (РИБ. Т. 3. Стб. 179, 190). В музыкально-теоретическом памятнике XVII в. «Сказание о зарембах» приводится обиходное (очевидно, данное клирошанами) прозвище Л.- Корова (ГИМ. Син. певч. 219. Л. 376 об.- 377). Во время опричнины царя Иоанна IV Васильевича Грозного (1565-1572) Л. был молодым человеком. Причины, по к-рым он покинул Вел. Устюг и принял монашество, неизвестны. Наиболее ранние документальные сведения найдены в приходно-расходной книге Чудова мон-ря за 1585/86 г. В сент.- окт. ни среди головщиков (их в Чудовом мон-ре было 4), ни среди певчих Л. не упоминается, а 3 дек. 1585 г. вместо головщика Ионы Протопопова «зажилое» в размере гривны было выдано «Логину устюженину» за службу в нояб. (РГАДА. Ф. 196. Оп. 1. 273. Л. 112 об.). Т. о., Л. приступил к исполнению обязанностей головщика Чудова монастыря в нояб. 1585 г. В дальнейшем он регулярно получал установленное ему жалованье (Там же. Л. 126 об., 143 об., 157, 178 об. и др.). Чтобы поступить в качестве головщика в Чудов мон-рь, располагавшийся внутри стен Московского Кремля, Л., по-видимому, должен был нек-рое время жить в Москве и получить известность как певчий с выдающимися вокальными данными и как знаток церковнопевч. дела. В мон-ре его знания и искусство должны были совершенствоваться. По праздникам здесь собирались лучшие исполнители столицы: в службах участвовали хоры государевых певчих дьяков и патриарших певчих , с к-рыми приходилось петь и монастырскому хору. В июне 1586 г. в качестве певчего в мон-рь поступил и инок Христофор (Там же. Л. 210 об.), впосл. старец Кириллова Белозерского мон-ря, переписчик и, возможно, автор части руководств по нотациям из рукописи 1604 г. РНБ. Кир.-Бел. 665/922 (см. в ст. Ключ знаменной ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НИКИТА МАРОНИЙСКИЙ [Никита Марониец; греч. Νικτας το Μαρωνεας], митр. Фессалоникийский (60-70-е гг. XII в.), визант. богослов, участник греко-лат. полемики, вероятный автор ряда канонических и агиографических сочинений. О происхождении и времени рождения Н. М. ничего не известно. Достоверно ему атрибутируются 6 догматико-полемических сочинений, к-рые направлены против учения Западной Церкви о двойном исхождении Св. Духа (см. Filioque); как автора Н. М. упоминает Георгий Пахимер ( Georg. Pachym. Hist. VI 23; VII 9), согласно к-рому Н. М. был сначала хартофилаксом Великой ц. в К-поле, а затем стал митрополитом Фессалоники. Пахимер называет его το Μαρωνεας Νικτας, что означает близкого родственника (вероятно, племянника) архиепископа Маронии; так же Н. М. назван в пометках на полях рукописей Ath. Laur. gr. 37 (XIV в.) и Alexandr. Patr. 157 (167) (XV в.). Согласно актам К-польских Соборов, в нач. 1169 г. митрополитом Фессалоникийским был Константин. Это дает основание относить вступление Н. М. на кафедру либо к предшествующему периоду (в пределах 60-х гг. XII в.), либо уже к кон. 60-х - нач. 70-х гг. XII в. М. Жюжи полагал, что Н. М. тождествен митр. Фессалоникийскому Никите, упомянутому под 2 авг. 1133 г. в рукописи Paris. gr. 243; с данной т. зр. был согласен А. П. Каждан . Жюжи, опираясь на синодик Фессалоникийской митрополии (1439), согласно которому между этим Никитой и Василием, занимавшим кафедру в 1155 г., сменилось еще 3 митрополита, отнес кончину Н. М. ко времени до 1145 г. Соответственно исследователь отверг отождествление Н. М. с архиеп. Маронии Никитой, поскольку тот упоминается в деяниях К-польских Соборов слишком поздно - в 1166 и 1171 гг. ( Jugie. 1927. P. 414-415). Однако Нил Кавасила , митр. Фессалоники (1-я пол. XIV в.), относил деятельность Н. М. к периоду правления имп. Мануила I Комнина (1143-1180). Кроме того, в своих произведениях Н. М. обращался к вопросу о значении слов Христа «Отец Мой более Меня» (Ин 14. 28), которые стали в Византии предметом споров именно в сер. 60-х гг. XII в. (Dialogus 2//Bessarione. 1912. Vol. 28. P. 94, 96-97; Dialogus 6// Giorgetti. 1965. P. 360-363). Н. М. прямо выражает т. зр., которую в 1166 г. отстаивал зап. богослов и дипломат Гуго Этериан и которая была поддержана имп. Мануилом. Согласно этой т. зр., Отец больше Сына как причина, однако равен Ему по божеству. Отцы Собора 1166 г., напротив, отнесли слова Господа к Его человеческой природе (PG. 140. Col. 236-252), хотя и не осудили другие мнения (подробнее см. в ст. Димитрий Лампский ). При этом Собор 1170 г. одобрил оба толкования, которые и были представлены в сочинениях Н. М. В подобном развитии взглядов полемиста легко усмотреть отражение церковных решений, принятых Соборами того времени. |
|
|
