В молитве, произнесенной при освящении храма, Соломон сослался на обещание Господа Давиду: «Не прекратится у тебя пред лицем Моим сидящий на престоле Израилевом, если только сыновья твои будут держаться пути своего, ходя предо Мною так, как ты ходил предо Мною» (3 Цар. 8:25). При этом Соломон ни слова не говорит о наказании за грех. В ответ на просьбу Соломона Господь подтвердил свое обещание, данное отцу, что «не прекратится у тебя сидящий на престоле Израилевом», при условии, что сам Соломон будет жить, как его отец, «в чистоте сердца и в правоте», исполняя уставы и законы Господа (3 Цар. 9:4-5). Несмотря на обещание «вечности» царствования потомков Давида над Израилем, после смерти Соломона единое царство распалось. Бог оставил за потомками Соломона только одно колено Иуды. При этом подчеркивается, что оставил «ради Давида» (3 Цар. 11:32-39). Что именно в правлении Соломона могло спровоцировать распад государства на части? В отличие от Соломона, Давид больше заботился о религиозном благочестии, чем о политическом доминировании Израиля на Ближнем Востоке. Давид перенес главный религиозный символ израильской религии, ковчег завета, в Иерусалим. При этом, по совету Нафана, он не стал строить для ковчега роскошный царский храм. Соломон, напротив, для реализации амбициозных планов обременил народ тяжелыми работами (3 Цар. 12:4). Его новая система административного управления сводила к нулю территориальные границы между коленами. Он отстранил влиятельный род первосвященника Авиафара от храмового служения, а сам подпал под влияние языческих культов (см. 3 Цар. 11). Поэтому, хотя портрет Соломона в 3-4 книгах Царств весьма идеалистичный, но отношение к нему уже не такое сакральное, как к его отцу Давиду. Центром оппозиции монархии Соломона после его смерти стал город Сихем, куда Ровоам ходил для подтверждения своих претензий на царство отца (3 Цар. 12:1). На первый взгляд, отпадение десяти колен было связано с грубой речью Ровоама. Однако, согласно 3-й книге Царств, так «суждено было Господом» передать власть над северными коленами Иеровоаму, сыну Наватову (ст. 15).

http://bogoslov.ru/article/6177151

Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки .

http://ruskline.ru/opp/2021/02/09/vethoz...

Иеровоаму также было обещано долгосрочное правление его потомков. Через Ахию, пророка из Силома, Господь пообещал: «Устрою тебе дом твердый, как Я устроил Давиду, и отдам тебе Израиля» (3 Цар. 11:30-39). Но Иеровоам не пошел вслед за Господом, а, установив жертвенники в Дане и Вефиле, стал практиковать синкретический культ. В итоге «путь Иеровоама» стал символом отступничества (см. 3 Цар. 14:16; 15:30, 34; 16:2). За «грех Иеровоама» Господь отринул Израильское царство и переселил его жителей в Ассирию, поскольку ни один из правителей Северного Царства не вернул народ на путь к истинному Богу (см. 4 Цар. 17:7-41). Некоторые исследователи задаются вопросом: а не была ли история падения северных колен тем фоном, на котором подчеркивалась симпатия авторов 3-4 книг Царств к роду Давида? Действительно, по данным книгам, Бог «обещал дать ему [Давиду] светильник в детях его на все времена» (4 Цар. 8:19; ср. Пс. 131:17), но, как показывает история, обожание личности Давида не всегда приравнивалось к уважению к его потомкам. Последняя книга Царств приводит серию примеров далеко не самого благочестивого поведения представителей избранного рода. Так, иудейский царь Иорам «делал неугодное в очах Господних», за что Бог мог истребить даже колено Иуды (4 Цар. 8:19). Гнев Господа на Манассию за распространение идолопоклонничества был настолько велик, что несмотря на преданность заветам Господа его внука Иосии, Бог пообещал отвергнуть даже святой град Иерусалим вместе с его храмом (см. 4 Цар. 23:27). Следовательно, нельзя утверждать, что по 3-й и 4-й книгам Царств «вечное» правление династии Давида над Иудеей было безусловным. Скорее, напротив, в «Соломоновой» версии пересказа завета Господа с Давидом присутствует некое «если» (3 Цар. 2:4), которое устанавливает условия «вечности» царствования семени Давида. Таким образом, внутри 1-2 и 3-4 книг Царств наблюдается несовпадение в рассказах о том, что получил в откровении пророк Нафан и как впоследствии его пророчество передавалось из рода в род.

http://bogoslov.ru/article/6177151

1 Евр. - Кто как Бог. Подобный Богу. 2 Сила Божия. 3 Врачевание Божие. 4 Огонь или свет Божий, просветитель. 5 Молитвенник Божий. 6 Славящий Бога. 7 Раздаятель благословения Божия. 8 В Священном Писании назван еще Иеремиил - возвышение к Богу (Ездр. 4, 36) См. напр. Быт. 22, 10-12; 32, 1, 2; Нав. 5, 13-15; Суд. 6, 11, 12; 3 Цар. 19, 5-7; 4 Цар. 1, 3; 1 Пар. 21, 16; Дан. 3, 49, 50. Ангелы служат человеку Бог повелел, чтобы высшие силы служили пребывающему на земле (человеку) - по причине достоинства образа, которым облечен человек.Святитель Иоанн Златоуст (39, 908). Чудесно, что видимый свет, по велению Божию, создан для нас, но еще чудеснее, что и святые Ангелы служат нашему спасению. " Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его " (Пс. 33, 8). " Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение? " (Евр. 1, 14). Преисполнен им Ветхий Завет, но и в Новом Завете много такого служения. Ангел благовествует Пресвятой Деве Сына Божия, грядущего в мир и от Нее рождаемого плотью (Лк. 1, 26- 38). Ангел является Иосифу, Ее обручнику (Мф. 1, 20; 2, 13 и 19). Ангел является Захарии и благовествует зачатие Предтечи (Лк. 1, 8-13). Ангел благовествует пастырям Рождество Христа, Спасителя мира (Лк. 2, 9-11). Ангелы сидят на гробе Воскресшего Христа и проповедают женам Воскресение (Лк. 24, 4-6). Ангелы являются Апостолам при Вознесении Господнем и возвещают им Второе Пришествие Христово (Деян. 1, 10-11). Ангел изводит Петра из темницы (Деян. 12, 7-9). Ангел говорит Филиппу: " Встань и иди " (Деян. 8, 26). Ангел является Корнилию сотнику (Деян. 10, 1-6) О том же повествует церковная история. " Ангел хранитель дается всякому верному и всегда видит лице Отца Небесного " , пишет Василий Великий. Эти святые и блаженные духи содействуют нашему спасению, чтобы мы усердно служили их и нашему Господу и так спасались. Святитель Тихон Задонский (104, 5-6). См. также Деян. 12, 5-11. Эти Умы (Ангелы) приняли каждый какую-либо одну часть вселенной, или приставлены к чему-нибудь одному в мире, как это было ведомо все Устроившему и Распределившему. И все они имеют одно назначение-по мановению Зиждителя всяческих воспевают Божие величие, созерцают вечную славу, и притом вечно... Святитель Григорий Богослов (13, 50).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

В Евр 9. 4 нашло отражение предание, известное также из раввинистических источников, согласно которому М. хранилась в ковчеге завета в золотом сосуде вместе со скрижалями закона и с жезлом Аарона. В основе этого представления лежат косвенные библейские свидетельства (Числ 17. 4 сл.; Исх 16. 33), хотя, согласно 3 Цар 8. 9, в ковчеге не было ничего, кроме скрижалей. В Откровении св. Иоанна Богослова М. используется как символ сокровенных духовных благ, предназначенных для верующих, которые, будучи испытаны во временных страданиях и победив в духовной борьбе, смогут вкусить «сокровенную манну» (Откр 2. 17). Это представление о М. как о мистической пище блаженных в последние времена близко к ее упоминаниям в апокрифической лит-ре. М. в эллинистической литературе межзаветного периода Иосиф Флавий подходит рационально к осмыслению чуда с М., утверждая, что и в его времена точно в той же самой местности она выпадает в качестве росы ( Ios. Flav. Antiq. III 1. 6 М., означающая «нечто», т. е. некую универсальную общность всех вещей, сопоставляется Филоном Александрийским со Словом Божиим, которым Господь всех питает и которое выше всего в мире как самый древний и универсальный принцип творения ( Philo. Leg. all. III 61. 175; 59. 169f.). Филон также приводит обширные аллегорические истолкования М. в качестве символа добродетельного слова для пищи души ( Idem. De sacr. 86; Idem. Quis rer. div. 39. 191), Божественного разума ( Idem. Quod deter. pot. 118) и Божественной премудрости ( Idem. De fuga et invent. 137; Idem. De mut. nom. 259). Согласно трактату «Библейские древности» Псевдо-Филона, Господь показывал Моисею наряду с др. святынями Израиля место, откуда Он низвел М. на землю ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 19. 10). В сир. «Апокалипсисе Варуха» (кон. I в. по Р. Х.; Apocalypsis Baruch - CAVT, N 233) говорится, что в мессианские времена М. вновь начнет падать из небесного хранилища (29. 8 - Stone M. E., Henze M. 4 Ezra and 2 Baruch. Minneapolis, 2013. P. 102). Согласно греч. «Апокалипсису Варуха», легендарная птица Феникс питается небесной М. (6. 10 - OTP. Vol. 1. P. 670). В «Сивиллиных книгах» (Oracula Sibyllina - CAVT, N 274) Господь именуется благим подателем М. (Sib. II 347) и также сказано, что в восстановленном мире будущего века праведные «Манну росистую есть белоснежными станут зубами» (Sib. VII 149). В апокрифе «Иосиф и Асенефа» аллюзии на библейские упоминания М. (ср.: Исх 16. 14, 31; Прем 19. 2) присутствуют в рассказе, где говорится, что Асенефа вкушает от ангела медовые соты, к-рые именуются хлебом жизни (16. 8-10 - OTP. Vol. 1. P. 228). Согласно «Евангелию от евионитов» (Evangelium Ebionitarum - CANT, N 12; II в. по Р. Х.), св. Иоанн Креститель питался в пустыне диким медом (Мф 3. 4), который обладал вкусом М., похожим на «печенье в масле» (NTApo. Vol. 1. P. 166; см. также: Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 30. 13, 4). М. в раввинистической литературе

http://pravenc.ru/text/2561844.html

Притча о богатом юноше.      В Ветхом Завете богатство было знаком Божией благосклонности к человеку (см.: Пс. 112: 3), благословением (см.: Быт. 24: 35). Бог давал силу приобретать богатство (см.: Втор. 8: 18). Как благочестие, так и богатство были присущи праведному Иову (см.: Иов 1: 1–3). Соломон был очень богат, Бог даровал ему «богатство, имущество и славу», потому что Соломон просил мудрости и проницательности в управлении Божиим народом, а не личных материальных благ (см.: 3 Цар. 3: 10–13; 2 Пар. 1: 11–12). Конечно, далеко не все богачи были хорошими людьми. Навал был «очень богат», но он был грубым и жестоким, скупым и злым (см.: 1 Цар. 25: 1–38). Зажиточный Тирский царь был объектом Божиего суда (см.: Иез. 28), и многие другие правители мира попали под то же осуждение. В книге пророка Исаии пророчество о Мессии даже связывает богатых с нечестивыми: «Со злодеями он похоронен, рядом с богатым могила его, – хотя не совершал он преступлений, и в устах его не было лжи» (Ис. 53: 9). И в Новом Завете безумными являются богатый фермер , построивший житницы на многие годы (см.: Лк. 12: 16–21); богач, любивший блистательно пировать и не замечавший нищего Лазаря (см.: Лк. 16: 19–31). Богатые осуждаются за жадность и угнетение своих работников (см.: Иак. 5: 1–6). В Евангелии от Луки горе возносится тем, кто уже получил на земле утешение, подавленным житейскими наслаждениями и заботами, у которых нет времени прийти на брачный пир Отца и Сына (см.: Лк. 6: 24; 8: 14 и др.). Но не все богатые были плохими. Иисус был похоронен в гробнице богатого Иосифа из Аримафеи (см.: Мф. 27: 57). Никодим, один «из начальников Иудейских» (3: 1), щедро раскошелился на состав из смирны и алое для погребения Иисуса (см.: Ин. 19: 39). Целый ряд женщин постоянно служили Господу своим имением (см.: Лк. 8: 1–3). Не говоря уже о том, что в притчах Иисуса Бог дает людям таланты и мины для умножения (см.: Мф. 25: 14–30; Лк. 19: 11–26), поставляет над всем имением тех благоразумных домоправителей, которые своевременно раздают слугам хлеб (см.: Мф. 24: 45–47; Лк. 12: 44). Большие и малые денежные жертвы позволяют содержать храм и всё нужное для богослужений (см.: Лк. 21: 1–4).

http://pravoslavie.ru/jurnal/66151.htm

Прежде чем рассмотреть мусульманские представления о чудесах, кратко изложим православное понимание чуда и его значение в качестве свидетельства истинности Откровения Божиего. Это необходимо сделать для того, чтобы оценить характер чудес, о которых сообщает нам исламское предание. По православному вероучению, чудеса относятся к внешним, сверхъестественным признакам Откровения Божиего. «Чудеса – это события в природе или естестве сверхъестественные, то есть такие, которые превышают силы и законы самой природы и могут быть совершаемы в ней только силою высочайшею – Божественною» 3 . Чудеса необходимы для высочайших целей веры, они необходимы в деле подтверждения истинности Откровения Божиего. Чудо совершить может только один Бог, таким образом, человек или ангел может творить чудеса только по силе, данной Богом. Поэтому когда человек или ангел возвещает людям какое-либо учение, претендующее на Откровение Самого Бога, в подтверждение своих слов совершает истинные чудеса Божии, то в отношении его проповеди не должно быть сомнений 4 . В Священном Писании мы неоднократно встречаемся с такими чудесами Божиими, Сам Бог часто указывает на Свои сверхъестественные деяния как на знак, подтверждающий истинность Его Откровения. Это видно у ветхозаветных пророков: пророку Моисею при его призвании Господь являет чудеса для того, чтобы поверили [тебе], что явился тебе Господь, Бог отцов их, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова (Исх. 4 , 5) (см.: Исх. 4 , 8–9). Неоднократно Сам Бог через чудеса подтверждал пророческие полномочия Моисея (см., напр.: Исх. 14 , 11, 13–31; Числ. 16 , 5, 28–30, 33 и др.). Чудо подтверждает истинность пророческой проповеди Илии, когда он, противостоя языческому многобожию, бросает вызов пророкам ханаанского божества Ваала и подтверждает истинность веры в единого Бога сверхъестественным и очевидным для всех израильтян чудом (см.: 3 Цар. 18 , 21–39). В Новом Завете Сам Господь наш Иисус Христос указывал на Свои чудеса как на доказательство Своих Божественных полномочий. Об этом Он говорит посланным к Нему ученикам Иоанна Крестителя (см.: Лк. 7 , 20–22; Ин. 5 , 33, 36), чудеса есть свидетельство того, что Сам Бог явился во Христе и творит дела, свойственные Ему одному (см.: Ин. 10 , 30, 37–38), поэтому иудеи не имеют извинений в своем неверии, так как видели эти дела Божии и не уверовали (см.: Ин. 15 , 24).

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Poloh...

Иаков благословляет своих сыновей. Миниатюра из Евангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 6 об.) Иаков благословляет своих сыновей. Миниатюра из Евангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 6 об.) Бог может даровать Свое Б. человеку и через др. людей, действующих в согласии с Его волей, поскольку только Он - источник всякого Б. (Быт 12. 3; 49. 25; ср.: Иак 1. 17). Сила и действенность любого Б. неразрывно связаны с верой в Единого Бога и всегда произносятся во имя Его (Быт 12. 1-3; Числ 6. 22-27; Пс 5. 13). В ВЗ Б. мог давать каждый, но древнейшие Б., как правило, отражают семейно-родовые отношения: глава рода благословляет жену, детей и др. подвластных ему людей (Быт 9. 26-27; 27. 27-29; 49. 25-26; 1 Цар 2. 20); наиболее значимым считалось Б. наследника (Быт 27. 1 сл.; 48. 14; 49. 28). После исхода из Египта и в эпоху судей особую силу и значимость для израильского народа обретают Б. божиих избранников - Моисея (Исх 39. 43, Втор 33), Иисуса Навина (Нав 14. 13; 22. 6-8) и др., а с установлением монархии - царей (2 Цар 6. 18; 3 Цар 8. 14, 55). Привилегия и обязанность давать Б. были связаны со священническим положением. Согласно Второзаконию (10. 8; 21. 5) Б. давали левиты; кн. Чисел (6. 22-27; ср.: Лев 9. 22-23) связывает особое Б. со священниками из колена Ааронова (см. ст. Аароново благословение ). Древнейший текст священнического Б. сохранился на 2 серебряных амулетах, найденных в гробнице в р-не Кетеф-Хинном в Иерусалиме и датируемых VII в. до Р. Х., что свидетельствует как о древности этого Б., так и о его социальной значимости (Г. Баркай, А. Ярдени). Священническое Б. из кн. Чисел было важным элементом храмового богослужения в межзаветный период (ср.: Сир 50. 16-24, где приводится подробное описание ритуала Б. в иерусалимском храме); первосвященник благословлял народ только по праздникам, священники же - дважды в день. Кроме того, общественное богослужение в этот период начиналось с возгласа: «Благословите Господа» (Неем 9. 5), на что следовал ответ «Аминь» (Неем 8. 6) или длинное славословие «Благословен Господь» (ср.: Пс 17. 47; 27. 6; 30. 22; 40. 14; 65. 20; 67. 20; 67. 36; 71. 18; 88. 53; 105. 48; 123. 6; 134. 21; 143. 1). Б. произносились также при чтении книг Закона (Неем 8. 5-6; ср.: Пс 67. 12).

http://pravenc.ru/text/Благословение.htm...

Св. Иоанн Предтеча. Икона. XVI в. (РязХМ) Само по себе именование креститель уникально как для греческой, так и для иудейской традиции: помимо И. П. оно больше никому не принадлежало. Даже Иосиф Флавий, описывая очистительный обряд у др. пророка-проповедника Банна, использовал форму от глагола λοω (омывать), а не от βπτω/βαπτζω (погружать) ( Ios. Flav. Vita. II 11; ср. то же про ессеев: Idem. De bell. II 8. 5). Если предположить, что именование Креститель первоначально возникло на евр. или на арам. языке, то в основе его лежит корень   - макать, окунать (4 Цар 5. 14; МТ - 2 Цар 5. 14); правда, появившиеся позже секты, к-рые считали И. П. своим основателем, использовали для обозначения своего обряда омовения название, производное от глагола   - погружать, замачивать. Предтечей И. П. стали называть только со II в., поскольку в Евр 6. 20 это определение прилагается ко Спасителю. Впервые по отношению к И. П. его, вероятно, систематически использовал гностик Гераклеон в толковании на Евангелие от Иоанна (см.: Orig. In Ioan. comm. VI 39. 197//PG. 14. Col. 268). В средневек. фольклорной традиции к И. П. прилагались и иные прозвания (напр., у слав. народов: Купала, Постник, Травник, Головосек, Игритель и др.). Жизнь и служение Источники Повествования о жизни и служении И. П. содержатся в целом ряде источников: в 4 канонических Евангелиях, в кн. Деяния св. апостолов, у Иосифа Флавия, в раннехрист. апокрифах. Наиболее древними и аутентичными в совр. науке признаются свидетельства евангелистов-синоптиков и независимое от них свидетельство Иосифа Флавия. По мнению ряда ученых, близкие по тексту свидетельства Матфея и Луки (Мф 3. 7-12 и Лк 3. 7-9, 15-18; Мф 11. 2-19; Лк 7. 18-35), вероятно, имеют общий источник. Поскольку эти сведения не содержат аллюзий на служение Иисуса Христа, этот источник может происходить из круга И. П. Те данные Матфея и Луки, к-рые имеют параллели в Евангелии от Марка, по-видимому, восходят к иному источнику и содержат не только рассказ о жизни И. П., но и христ. осмысление его служения. Текст из Лк 1, к-рый рассматривался (напр., Р. Бультманом: Bultmann. 1921) как восходящий к источнику из круга учеников И. П., в совр. библейской критике считается исключительно христианским ( Meier. 1994).

http://sedmitza.ru/text/935334.html

Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) В евр. тексте ВЗ именование «Яхве Саваоф» (    , включая варианты       или  ,    ,      ) встречается 284 раза (4 Цар 19. 31 не считается, т. к. это исправление (т. н. Qere) масоретов), причем в 121 случае оно не является титулом. Весьма характерно его распределение по книгам ВЗ. Оно полностью отсутствует в Пятикнижии, в книгах Иисуса Навина и Судей и в книгах, написанных в период вавилонского пленения (напр., у прор. Иезекииля). В книгах Царств встречается 15 раз, тогда как в Ис 1-39 оно употребляется 56 (всего в Ис - 62), у Иеремии - 82 (в масоретской версии; в Септуагинте - 12), в Псалтири - 15, у послепленных пророков Аггея - 14, Захарии - 53, Малахии - 24 раза. В межзаветной лит-ре оно практически не встречается (в Свитках Мёртвого м. только однажды в 1QSb 4. 25). Эти данные позволяют искать связь имени Г. С. с богослужением иерусалимского храма. Самый характерный пример - его употребление в составе песни серафимов у прор. Исаии (Ис 6. 3; ср.: 6. 5). Г. С. называется «живущим на горе Сионе» (Ис 8. 18; ср.: Зах 8. 3), а Иерусалим - Его городом (Ис 47. 9), «сидящим на херувимах» (1 Цар 4. 4; 2 Цар 6. 2; 1 Пар 13. 6; Ис 37. 16). Такой трон из херувимов был в храме Соломона (3 Цар 6. 23-28), причем ковчег завета служил подножием для невидимо восседающего на этом троне Бога (1 Пар 28. 2; ср.: Пс 98. 5; 131. 7). Этот образ связан с наименованием Г. С. Царем (напр., Пс 23. 10; Иер 46. 18; 48. 15; 51. 57). Помимо всемогущества и царской власти имя Г. С. связывается с творением мира (Ам 4. 13; Иер 10. 16) и эсхатологической войной (Ис 13. 4; 31. 4). В пророчестве Исаии говорится, что Г. С. воцарится на Сионе (Ис 24. 23) и сделает там трапезу для всех народов (Ис 25. 6). Все народы будут приходить к Г. С. на праздник Кущей (Зах 14. 16-17) и приносить дары (Ис 18. 7). В христ. традиции имя Г. С. употребляется в НЗ (ветхозаветные цитаты в Иак 5. 4 и Рим 9. 29) и в литургических текстах (см. Sanctus ). Особое значение ему придавали гностики - сифиане и офиты; оно также встречается в текстах из Наг-Хаммади: «Ипостась архонтов», «Апокриф Иоанна», «О происхождении мира» ( Fallon. 1978). Кроме того, найдены евр. и греч. амулеты и тексты с магическими заклинаниями, содержащие это имя. Связь имени Г. С. с поздним фригийско-фракийским культом Сабазия является спорной ( Johnson. 1978).

http://pravenc.ru/text/166347.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010