| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАСИЛЬЕВСКИЙ ЧИН иконостас, созданный в 20-х гг. XV в., для собора в честь Успения Пресв. Богородицы во Владимире, из числа наиболее известных произведений круга прп. Андрея Рублёва . иконостас состоял из 21 иконы деисусного (размер средника 314 ´ 220 см), 25 икон праздничного (125 ´ 92 см) и 15 пророческого (158 ´ 148,5 см) рядов, к 1775 г. был заменен новым, находящимся в соборе в наст. время. Древние иконы были приобретены жителями с. Васильевского (Шуйский у., ныне Ивановская обл.) и поставлены в ц. Св. Троицы и часовне. сохранились 13 икон деисусного ряда, 10 - праздничного, 2 - пророческого, к-рые получили известность как «В. ч.». Спас в силах. Икона из деисусного чина Успенского собора во Владимире (ГТГ) Спас в силах. Икона из деисусного чина Успенского собора во Владимире (ГТГ) Память о происхождении и древности икон В. ч. сохранялась, тем не менее он неоднократно поновлялся в XVII-XIX вв., на древних досках были написаны новые образы, напр. в XVII в. 2-я пара икон архангелов. по предположению И. Э. Грабаря , основой для них стали утратившие красочный слой доски с изображениями великомучеников Георгия и Димитрия ( Грабарь. 1926. С. 176). В 1855 г. иконы В. ч. расчищал худож. Н. И. Подключников, по собственной технологии, «снимая по два и по три слоя в толщину медной копейки», после этого живопись икон была поновлена. Пресв. Богородица. Икона из деисусного чина Успенского собора во Владимире (ГТГ) Пресв. Богородица. Икона из деисусного чина Успенского собора во Владимире (ГТГ) Пристальное внимание на иконы В. ч. в 1918 г. обратила Комиссия по раскрытию древней живописи под рук. Грабаря, что было обусловлено стремлением учесть все памятники, легендарно или документально связанные с вел. мастерами. В 1919 г. в Москву на реставрацию поступила находившаяся в часовне икона «Вознесение Господне», к 1923 г. по решению правительства все иконы из с. Васильевского были вывезены. |
| Е.Б. Громова Глава 3. Донаторская композиция на иконе «Похвала Богоматери с Акафистом» из Успенского собора Московского Кремля § 1. Композиционные особенности построения цикла Акафиста на иконе Успенского собора Реалии литургических сцен Одним из самых необычных циклов Акафиста, созданных в палеологовское время, является цикл, изображенный на иконе Успенского собора Московского Кремля. Эта икона до сих пор не была предметом специального изучения, в котором подробно и полно раскрываются особенности сюжетов клейм, живописная манера или композиционное построение сцен. Тем не менее все историки византийского и древнерусского искусства, так или иначе упоминающие этот памятник древней живописи в своих работах, единодушно считают его произведением византийского мастера (греческого или сербского), исполненным во второй половине XIV столетия. Поскольку других атрибуций не имеется, то такую точку зрения удобно принять за исходную, для того чтобы уточнить в процессе дальнейшего изложения причину, время и место создания иконы. Цикл Акафиста на иконе из Успенского собора Московского Кремля состоит из 25 сюжетов, а это означает, что имеется отдельная иллюстрация к строфе-зачину, которая в памятниках XIV в. встречается только два раза: в ц. св. Петра на Преспе и в рукописи Акафиста Син. греч. 429 (см. приложение 1). Однако в отличие от представленных в этих композициях «Осады Константинополя» и Богоматери Оранты на иконе Успенского собора изображена сцена поклонения иконе Богоматери Одигитрии в необычном иконографическом типе. Ни в одном из рассмотренных выше 13 циклов не был нарушен порядок последовательности сюжетов, здесь же верхний ряд клейм начинается строфой и да лее следует в таком порядке: μ, τ, ψ, χ. Все сцены второй части гимна как бы в беспорядке помещены в верхних регистрах клейм, а первая часть начинается в верхнем из двух нижних рядов и почти правильно заполняет их, однако в конце повествовательной половины гимна следует нарушение порядка: вместо ζ, η, θ ,ι ,μ, λ , необходимого в нижнем из двух нижних рядов клейм строфы построены в последовательности ζ, η, τ, λ, θ, , то есть сцены приезда и отъезда волхвов вынесены в конец изобразительного ряда. Порядок чередования изображений никогда не нарушается ни в ранних, ни в более поздних памятниках, иллюстрирующих Акафист, существующих в Румынии, Болгарии и России; более того, в копии кремлевской иконы, обнаруженной Г. В. Поповым в Кировском художественном музее 69 и датированной им XVI в., последовательность правильно восстановлена, хотя многие другие непонятные в XVI в. детали композиций произведения более раннего времени точно скопированы. |
| И Иваницкий или Иванижский Успенский монастырь Мужской, в 1764 году упразднённый. Находился прежде в Тверском, а потом в Старицком уезде, от Твери в 50, от Старицы в 30 вёрстах. Настоятельство в нём было Игуменское. До учреждения в 1764 году Духовных Штатов было за монастырём сим 385 душ крестьян. Добавление из VI тома Иваницкий монастырь Находился прежде в Тверском, а потом в Старицком уезде, от Твери в 50, от Старицы в 30 вёрстах. Настоятельство в нём было Игуменское. Ивановский монастырь Находился в уезде Юрьевца Поволжского, на левом берегу реки Волги при устье реки Костромы, от Юрьевца к югу около 15 вёрст. Ивановский Покровский монастырь Мужской упразднённый. Находился в Суздальском уезде, в Одорской десятине при селе Иванове. Церковь Соборная в нём была во имя Покрова Божьей Матери, а Настоятельство Игуменское. При сочинении Штатов 1764 года упразднён. Ивановская Покровская пустынь В 1764 году упразднённая мужская. Находилась в Нижегородской Епархии в Алаторском уезде, близ села Порецкого. От неё остались здания: 1) ЦЕРКОВЬ каменная во имя Преображения Господня с приделами: а) во имя Божьей Матери Владимирская и б) Пр. Онуфрия Великого; 2) ЦЕРКОВЬ каменная во имя Покрова Божьей Матери. Ивановский Великоустюжский монастырь Вологодской Епархии упразднённый мужской. Находился внутри города Великого Устюга. До учреждения Духовных в 1764 году Штатов было за ним 450 душ крестьян. После Штатов обращён в женский 3 класса. См. Иоанно-Предтечевский Устюжский девичий. Ивановский Воздвиженский монастырь Упразднённый девичий. Находился во Владимирской Епархии в Суздальском уезде при селе Иванове. Ивановский Емецкий монастырь См. Емецкий Ивановский. Ивановский Казанский монастырь См. Иоанновский Казанский Предтечев. Ивановский Мстерский монастырь См. Иоанновский Мстерский. Ивановский Московский монастырь См. Иоанновский Московский. Ивановский Новгородский монастырь См. Иоанновский Предтечев Новгородский. Ивановский Предтечев Астраханский монастырь См. Иоаннопредтечев Астраханский. Ивановский Старо-Ладожский монастырь |
| Е.Б. Громова Глава 2. Иконографическая традиция изображения Акафиста Богородице в палеологовском искусстве § 1. Результаты сравнительного анализа изображений балканских циклов акафистов Акафиста Среди известных циклов Акафиста, созданных греческими, сербскими, болгарскими или валашскими мастерами, нет на сегодняшний день таких, которые датировались бы временем более ранним, чем конец XIII века. Исходя из задач нашей работы, для сравнительного анализа иконографии были использованы памятники, созданные до середины XV столетия, то есть до падения Константинополя (1453г.), когда была прервана столичная художественная традиция. Таким образом, на этом временном отрезке (конец XIII – середина XV столетия) было выделено 13 циклов гимна, исключая икону Успенского собора, наиболее полно опубликованных (см. таблицу). Среди них три фресковых цикла из греческих церквей: ц. Панагии Олимпиотиссы в Элассоне (1296–1305), ц. Панагии тон Халкеон (1310–1320) и ц. св. Николая Орфаноса (1310–1320, 1340?) в Фессалониках, составляющие единую региональную группу; пять циклов Акафиста в сербских церквях: ц. Христа Пантократора в Дечанах (1335–1350), ц. Богородицы монастыря Матейч ( 1356–1360), ц. Богородицы Перивлепты в Охриде (1364–1365), ц. св. Димитрия Маркова монастыря (1380–1381) и ц. св. Петра на Преспе (1367–1371); один цикл из Валахии – из ц. Троицы в Козии (к. XIV в.) и один цикл из Мистры (ц. Богоматери Пантанассы, 1428–1445) – наиболее поздний в группе фресковых росписей; кроме монументальных циклов были использованы миниатюры иллюминированных рукописей: двух следованных Псалтирей – Мюнхенской (Cod. Slav. 4, 1396–1410) и Томича (ГИМ, 2752, 1360–1363), а также отдельного сборника, содержащего Акафист с последованием из ГИМ (Син. греч. 429, 1360-е гг.). Икон XIII–XV вв., подобных иконе Успенского собора, на Балканах неизвестно. Опубликованный в настоящее время иконографический материал, представляющий композицию циклов Акафиста, был собран и сведен в таблицу, которая помещена в приложении (см. приложение 1). Особенности каждого сюжета к отдельным строфам гимна подробно описаны и проанализированы в двух параграфах, следующих за таблицей (см. приложение 2). Основой анализа иконографического материала стало отношение изображения к тексту строфы, выявление особенностей которого дало интересные результаты. Для последующего изложения материала необходимо здесь кратко повторить эти результаты и одновременно подчеркнуть проблемы, важные для дальнейшего исследования конкретного памятника – иконы московского Успенского собора. 1. Проблема устойчивости иконографических типов |
| Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю по Рождестве Христовом в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой Лавры 10 2010 р. 15:51 10 января, в Неделю по Рождестве Христовом, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры . После чтения Евангелия Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Сегодняшний день на языке церковного Устава называется Неделей по Рождестве Христовом. Это первое воскресенье после Рождества Спасителя посвящено воспоминанию о трагическом событии, которое последовало вскоре после пришествия в мир Спасителя. Из Евангелия от Матфея известно, что царь Ирод, напуганный вестью о рождении Младенца, которая принесена была ему восточными мудрецами — волхвами, решил убить в Вифлееме всех младенцев мужского пола младше двух лет отроду. Невинные младенцы были избиты, но среди них не оказалось рожденного Спасителя, потому что Ангел Господень, явившись во сне Иосифу, повелел ему вместе с Марией, взяв Отроча, бежать в Египет. И, как известно, Святое Семейство пробыло в Египте до тех пор, пока не умер Ирод, и только затем вернулось в Палестину (см. Мф. 2). Как это удивительно: в момент рождения Ангелы Божии благовествуют пастухам, а через них всему миру о том, что явилась слава Божия, и на земле мир, и в человеках благоволение (см. Лк. 2:14), то есть в очах Божиих люди обрели благоволение и им даруется мир через рождение Сына Божия. И тут же, в ответ на эту благую весть, следует избиение младенцев — только ради того, чтобы весть, которую должен был произнести и передать миру Христос, не была услышана. Страдания, скорбь — это то, с чем столкнулась семья Спасителя, Его Пречистая Матерь, Обручник Иосиф; и, конечно, Сам Господь, будучи младенцем, претерпел невзгоды этого долгого путешествия в Египет. Явление ангелов, поклонение волхвов, явление звезды — казалось бы, род человеческий, который ожидал Спасителя, должен был в этих знаках увидеть пришествие в мир Сына Божия и поклониться Ему, подобно тому, как поклонились волхвы с востока; принять Спасителя, а затем, слушая Его слово, идти за Ним. Но ничего подобного не происходит: лежавший во зле мир продолжает во зле лежать (см. 1 Ин. 5:19). И мы знаем, что не только первые годы жизни Спасителя были омрачены гонениями, но и вся последующая Его жизнь — особенно тогда, когда Он вышел на Свое общественное служение, когда стал говорить то, что должен был сказать. Встречная волна злобы и зависти обрушилась на Спасителя, и мы знаем, что жизнь Его завершилась мученически. Силой Божественной Он воскрес, но это было уже не от человеков, но от Бога; а люди сделали все для того, чтобы умертвить своего Спасителя. |
| У Убожедомский Покровский монастырь См. Покровский Московский Убожедомский. Угличский Алексеевский монастырь См. Алексеевский Угличский. Угличский Афанасьевский монастырь См. Афанасьевский Угличский. Угличский Богоявленский монастырь См. Богоявленский Угличский. Угличский Воскресенский монастырь См. Воскресенский Угличский. Угличский Покровский монастырь См. Покровский Угличский. Угрешский Николаевский монастырь 3 класса мужской, находится в Московском уезде от столичного города Москвы к юго-востоку в 15 вёрстах на левом берегу реки Москвы. Основан в начале XVII столетия пришедшими из разорённой от Литовцев Вологодской Дюдиковой пустыни монахами; а по монастырским запискам значится, что основан он ещё в 1371 году при Великом Князе Димитрии Иоанновиче Донском, которому при походе его с воинством против Мамая явилась Икона Св. Николая Чудотворца на сосне, на том самом месте, где стоит этот монастырь, а по одержании над Мамаем преславной победы по его Княжескому соизволению сооружён тут храм во имя Св. Николая Чудотворца и обитель устроена. Самое же место прозвано Угреша. В настоящее же время здания в этом монастыре имеются все каменные. Из примечательнейших вещей находится книга, содержащая подробное житие Св. Николая Чудотворца, писаная в лицах по золоту разными красками, обложена бархатом в серебряной оправе, пожалованная в 1671 году, Сентября 8 дня, от Государя Царя Алексея Михайловича. Крестьян было за этим монастырём 3.787 душ и Настоятельство Игуменское. По Штатам 1764 года положен в 3 классе степенью 8 с Настоятельством также Игуменским, которое и доныне продолжается. Удомельский или Удоменский Богословский монастырь Мужской, упразднённый в 1764 году, находился в Новгородской, а потом в Тверской Епархии в Вышневолоцком уезде и был приписан к Борисоглебскому Новоторжскому монастырю, расстоянием от Вышнего Волочка к северу в 35, от Валдая к востоку в 85, а от Новгорода в 250 вёрстах при озере Удомельском. Крестьян было за ним 16 душ. В 1764 году Настоятелем был Строитель Иеромонах Гавриил. Удомельский Пятницкий монастырь |
| Как проведем мы этот Успенский пост? (1960 г.). Сегодня – 1-го августа, по нашему православному календарю, наступает Успенский пост. Служит он для нас духовной подготовкой к великому празднику Успения Пресвятой Богородицы, в подражание Ее собственному посту, которым Она готовила Себя к исходу из этой земной жизни, и продолжается всего две недели. Архиерейский Собор прошлого 1959 года объявил нынешний 1960-ый год " годом покаяния«. В связи с этим, мы почитаем долгом напомнить всем православным русским людям призыв Пастырского Совещания, состоявшегося в этом году в Свято-Троицком монастыре: ... " Нам предстоит Богородичный Успенский пост, обычно подготовляющий нас к великому празднику Успения Пресвятой Богородицы. Все ли всегда соблюдают этот пост во всей строгости, все ли говеют и причащаются св. Христовых Таин в этом посту? Божия Матерь плачет о нас, предчувствуя страшную кару Божию, которую мы накликаем на себя своей беспечностью, своей нераскаянностью, своим окамененным нечувствием. Отметим же ныне, в этом покаянном году, пост перед Успением общим всенародным говением, чтобы затем достойно приступить к Причащению Св. Христовых Таин в праздник Успения. Вот к чему зовет ныне православных русских людей наше Пастырское Совещание» (См. «Православная Русь» – 12 от 1528 июня 1960 г.). Что же мы? Отзовемся все на этот призыв или нет? проведем ли этот пост, как учит нас наша Св. Церковь , в усиленных молитвах и всестороннем воздержании от страстей душевных и телесных – в трудах истинного покаяния? Будем ли мы говеть по-настоящему, как полагается, и приступим ли в чувствах сердечного сокрушения, с твердым намерением впредь исправить свою жизнь, к великим Таинствам Исповеди и Св. Причащения? Дадим себе, прежде всего, ясный отчет в несомненной, казалось бы, для всех здравомыслящих людей истине: – от того, решимся ли мы коренным образом изменить нашу жизнь к лучшему, зависит все наше дальнейшее будущее – и здесь, в этой земной жизни, и, что особенно важно, там – в ожидающей всех нас жизни вечной. |
| (Со времени учреждения Святейшего Синода) До вступления (в ноябрь 1796 г.) на Всероссийский престол Государя Императора Павла первого, настоятели всех московских кремлевских соборов одинаково назывались протопопами, протоиереями и пресвитерами. Наименование протопоп, – древнерусского происхождения, – с течением времени утратилось и было заменено чисто русским, протоиерей. На языке же церковно-богослужебных книг всегда употреблялось, вместо слова протоиерей, протопресвитер. Так и теперь, возводя священника в сан протоиерея, архиерей, в молитве, читаемой при сем по архиерейскому чиновнику, называет посвящаемого не иначе, как протопресвитером, без сомнения, применительно к словам апостола Иакова, называющего священников пресвитерами церковными ( Иак. 5:14 ), и при этом дает ему право первостояния при служении, на основании слов апостола Павла: прилежащий добр пресвитеры сугубыя чести да сподобляются ( 1Тим. 5:17 ). Желая отличить настоятеля Большого Успенского собора, как всероссийского первопрестольного храма, Император Павел Первый присвоил настоятелю его преимущественное наименование протопресвитера. 1 По документам, имеющимся в архивах Московского Большого Успенского собора и Московской Синодальной Конторы, можно собрать лишь немногие сведения о настоятелях Успенского собора. Из служивших в 18 столетии большинство их известно только по имени и времени службы. В исследовании «материалов по Москве и Московской епархии за 18 век» (см. Чтения в общ. Истории и древн. Росс. 1911 г., кн. 4), протоирей Н.А. Скворцов, говоря об Успенском соборе, почему-то упоминает только о протопресвитере Федоре Листвиеве и протоиерее Александре Мятине, 2 тогда как в 18 в. их было гораздо больше. Федор Панкратьев с 1721 г. по 1725 г. Симеон Лукин с 1725 г. по 1728 г. Иоанн Максимов с 1728 г. по 1731 г. Об этом протопресвитере известно только то, что в 1731 году, будучи членом Синодального отделения в Москве, когда Святейший Синод был переведен в С-Петербург, он, по следственному делу, о повенчании незаконного брака, был отрешен от должности и сослан в Тобольский Данилов монастырь 3 . |
| Вятка (Киров). Успенский Трифонов монастырь. Успения Пресвятой Богородицы Трифонов монастырь Карта и ближайшие объекты Вятский Успенский Трифонов монастырь, 2 класса, в городе Вятке. Основан в 1580 году бывшим в нем первым архимандритом преподобным Трифоном (см 8 октября), мощи которого почивают под спудом в здешнем Успенском храме. Здесь же покоятся под спудом мощи преподобного Прокопия Христа ради юродивого (см. 21 декабря). В монастыре сохраняется деревянный посох преподобного Трифона и железные вериги. В 1896 году освящен обновленный соборный храм Успения Пресвятой Богородицы. При монастыре школа. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году». Мужской монастырь во имя Успения Богородицы был основан в XVI столетии. По жалованной грамоте царя Ивана Грозного и с разрешения патриарха к югу от кремлёвских укреплений за речкою Сорою в 1580 году под монастырские постройки было отведено место старого городского кладбища с двумя ветхими деревянными церквами. Строителем монастыря и первым его настоятелем является инок Пыскорского монастыря - известный просветитель малых народов прикамских и вятских земель Преподобный Трифон. Первые постройки - «клетскую с трапезою» церковь Благовещения и «малые клетицы» Трифон соорудил на средства горожан. Также благодаря пожертвованиям местных жителей в 1588 году новую обитель украсил шестишатровый деревянный собор, заменивший ветхую Успенскую церковь. Человек недюжинного ума и огромной энергии, Трифон не только расположил к новому делу непритязательных хлыновцев, но сумел завоевать покровительство царей и знатных вельмож. Ростом своего благосостояния монастырь обязан неустанным заботам отца Трифона, который нередко навещал Москву, где проводил время в хлопотах о царских милостях, патриаршеских, вельможеских и других благотворительных деяниях «для монастырских потреб». Труды настоятеля не прошли даром - сберегательные грамоты, земли, денежные подаяния и богатые вклады в дар вятской обители вносили представители древнейших боярских родов. Крупные земельные владения и привилегии, которыми монастырь обладал уже к концу XVI века, его активная хозяйственная и просветительская деятельность способствовали росту престижа монастыря, постепенно набиравшего силу и власть. Большой доход, приносимый с вотчинных земель, позволял активно вести на его территории строительные работы. Из маленькой обители вырос живописный деревянный ансамбль. Четыре храма, часовня над источником, которую по легенде строил сам Трифон, шатровая звонница на столбах с восемью колоколами, кельи и многочисленные хозяйственные постройки, окружённые деревянным заплотом со святыми вратами, составляли эффектную композицию. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Л. Ф. Калашников. Фотография. Нач. 10-х гг. ХХ в. Лазарь Филиппович (3-я четв. (?) XIX в., г. Николаевск Самарской губ., ныне г. Пугачёв Саратовской обл.- 1-я пол. ХХ в.), издатель, переписчик певч. книг, редактор, педагог. Старообрядец поповского согласия Белокриницкой иерархии . Биографические данные о К. отрывочны. В нач. ХХ в. жил в Киеве. Место рождения К. известно из записи в рукописном Октае, выполненном им в 1905 г. в Киеве (ЕИХМ. 7139. Кн. 253; см.: Юхименко. 2008), и из автобиографической статьи, где он также упомянул, что до лета 1910 г. был уставщиком в киевской старообрядческой Успенской ц. и в это время имел семью с 8 малолетними детьми (Тернистый путь. 1915. С. 755, 757, 759). Это последнее обстоятельство и участие К. в первой мировой войне свидетельствуют о его относительно молодом возрасте в это время. В нач. ХХ в. К. занимался переписыванием книг, гл. обр. богослужебных. Из выполненных им рукописей кроме упомянутого Октая 1905 г. известна каллиграфически образцовая рукопись Обедницы (1904), сохранившаяся в книжнице киевской Успенской ц. (на ее основе было выпущено одноименное печатное издание 1909 г.; см.: Таранец. 2007. С. 171). После издания Указа о веротерпимости (1905) старообрядцы смогли легализовать адм. деятельность и богослужение, печатать певч. книги, историческую лит-ру, периодику и т. д. К. учредил книгоиздательство «Знаменное пение», стал одним из основателей старообрядческих журналов «Церковное пение» (с 1909) и «Старообрядческая мысль» (с 1910; первый журнал стал приложением ко второму). Крюковые книги и крюковые тексты отдельных песнопений высылались подписчикам в качестве приложения к журналу ( Починская). К. принял решение издавать старообрядческие певч. книги, поскольку их 1-е печатное издание, осуществленное ОЛДП на средства А. И. Морозова (Круг церковного пения. СПб., 1884. 6 вып.; т. н. морозовские книги), было очень дорогим, а лица и фиты в нем были изложены в сокращении (Тернистый путь. 1915. С. 751). К. планировал воспроизводить фиты в разводах, а также в напев на основании разных рукописей, вводить ударения на «силах» (акцентных слогах), однако ему удалось это осуществить только в малом (учебном) Октае и в Ирмосах. Для составления оригиналов изданий К. избрал лучшие, по его мнению, образцы, хранившиеся в киевской Успенской ц.: «...прекрасного беливского письма Ирмосы и Октай, морозовские книги, Ирмосы из Донской области, Ирмосы Стародубских слобод или Ветковские» (Там же). |
|
|
