— Но мне кажется, что настоящая любовь как раз делает этот выбор очевидным… — Настоящая любовь — не единомоментно возникающее в человеке чувство, это то, что воспитывается и вызревает годами. Все-таки, когда люди встречаются — это в первую очередь влюбленность, которая может перейти в любовь, а может не перейти. А любовь — это то, что вырастает вместе с человеком. Не может быть, чтобы человек не менялся, а любовь в нем умножалась. Умножается сам человек, он становится шире, больше, лучше, и по мере этого в нем растет любовь как некое удивительное растение, какой-то цветок — но вместе с ним, а не без него. Поэтому говорить в какой-то момент, что она уже настоящая, можно только в том случае, если человек до конца настоящий. По-настоящему любить способен не каждый человек в своем нынешнем состоянии, но каждый, в принципе, способен измениться и стать настоящим. То же самое и в отношении любви к Богу. Если человек ценит эту, узнанную им однажды близость к Богу, то он готов себя менять, чтобы ее сохранить или вернуть, если эта близость была утеряна. — Слова молитвы Симеона Богоприимца «Ныне отпущаеши…» мы слышим за каждой вечерней. Почему они стали настолько важны? — Если говорить о символике православного богослужения, то вечерня является неким образом Ветхого Завета, а утреня, начиная с Шестопсалмия, символизирует собой новозаветный период. На этой грани как раз и прочитывается молитва «Ныне отпущаеши…». С другой стороны, наступает вечер, а в христианской аскетической традиции вечером естественно размышлять о том, что заканчивается день твоей жизни, и ты не знаешь, наступит ли следующий. А молитва старца Симеона, помимо всего прочего, призвана напоминать человеку о его смертности. Мы знаем слова Священного Писания о том, что тот, кто помнит время своего исхода из этой жизни, тот не согрешает (см.: Сир. 7, 39). Наверное, этот момент здесь имеет очень большое значение. Но, говоря о Сретении, нельзя упустить и такой важный момент, как слова Симеона Богоприимца, обращенные к Божией Матери: «Се, лежит Сей на восстание и падение многих в Израиле» и «Тебе Самой оружие пройдет душу». Они опять-таки в той или иной степени обращены к каждому христианину. Для всякого Христос может стать тем, что приведет либо к падению, либо к восстанию. Вместе с этим человек, будучи Христовым, для кого-то тоже становится неким камнем преткновения. И всякому настоящему христианину обязательно оружие проходит душу. И это оружие скорби уже далеко не всегда о Христе Страдающем, но и о себе самом, распинающем Христа своими грехами. Получается, здесь собрано все самое основное, что касается христианской жизни и взаимоотношений христианина с окружающим его миром, которые в какой-то степени являются продолжением взаимоотношений с этим миром Христа. Если человек в своей жизни встречает все то, что встретил Христос, значит, он действительно Христов.

http://pravoslavie.ru/110760.html

Сила привычного греха отнимает волю, как у рабов: «кто кем побежден, тот тому и раб» ( 2Пет. 2:19 ), и как у связанных пленников, ибо каждый связывается узами своих грехов; отнимает разум и соделывает как бы неразумными скотами. «Сравнялся, – говорит псаломник, – с несмысленными скотами и уподобился им» ( Пс. 48:13 ). Сила греховная настолько господствует в нас, что отнимает у нас голову и руки и делает нас как бы бездейственными идолами, ибо, постоянно совершая те же грехопадения, мы разбиваемся, как идол, падающий со своего места (2). Да будет мне позволено здесь назвать смертные грехи царями, и царями нечестивыми. K этому мне дает повод апостол в следующих словах: «да не царствует грех в смертном вашем теле» ( Рим. 6:12 ), – где он называет грех царем, и это истина. Ибо известно, что как царь обладает своими подданными, так грех водит за собой того, кого оседлает и в чьем сердце укоренится. И потому, сколь много грехолюбивый человек имеет грехов и страстей, которые совершает, столь же много он имеет нечестивых царей, которым повинуется: «которого хочу, не делаю, а которого не хочу, делаю» ( Рим. 7:19 ). Эти нечестивые цари, грехи, говорю, смертные, у одного живут и царствуют, у другого умирают и погребаются. Они живут и царствуют у того человека, который не имеет смерти перед очами, обещая себе долгую жизнь и говоря: все время в моей власти, успею покаяться в старости. У такого греховное царство заложило свою столицу, как свидетельствует об этом Давид: «Как нет успокоения в смерти их». Святой Иероним с еврейского языка читает это место так: «Как не помышляли о смерти своей, посему овладела ими гордость совершенно, оделись они в неправду и нечестие свои. Происходит как из тука неправда их, ходят они по любви сердца» ( Пс. 72:4, 6–7 ). Они, говорит он, не мыслили о смерти, и потому в них воцарились все грехи. Умирают же и погребаются эти нечестивые цари у того человека, который всегда имеет смерть перед очами. У того, кто поминает кончину, грех не поселится: «вовеки не согрешишь» ( Сир. 7:39 ). Прекрасно говорит апостол от лица всех помнящих о смерти: «смерть действует в нас, а жизнь в вас» ( 2Кор. 4:12 ), – то есть как бы говорит: «Вы потому так много себе позволяете и беспечно грешите, что в вас действует жизнь и вы надеетесь долго прожить на свете, мы же живем скромно в страхе Божием и остерегаемся грешить, ибо в нас действует смерть, мы имеем смерть перед очами, мы смотрим во гроб: «страх смерти напал на нас» (см. Пс. 54:5 ) (2). Греха от малого до великого берегись, грех свой перед очами всегда имей, тогда каждый день будешь усердно прилежать покаянию (3).

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostov...

Существует древний лат. перевод «Сказания...» (изд.: Surius. 1581). Издатель лат. текста нем. картезианец Л. Сурий (1522-1578) исключил или «исправил» те места греч. оригинала, к-рые ему показались «пелагианскими». Небольшая выдержка из «Сказания...» ( Nil. Narrat. IV 11-14; VI 11-12) сохранилась в сир. версии (ркп. Vat. syr. 623, IX в.) в качестве приложения к «Сказанию о мученичестве монахов Синая и Раифы» мон. Аммония. Судя по колофону рукописи, сир. перевод был сделан с греческого в 767 г. Т. о., сир. фрагмент является самым ранним известным свидетелем текста «Сказания...» (сир. фрагмент не издан, англ. пер. С. Брока см.: History and Hagiography. 2010. P. 136-137). Араб. версия «Сказания...» сохранилась в ряде средневек. рукописей и их поздних копиях: Sinait. arab. 455, XII в.; Sinait. arab. 533, XIII в.; Sinait. arab. 351, XIII в.; Vat. Sbath. 15. P. 1-39, XVII в. ( Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 400). С араб. версии, по-видимому, был сделан груз. перевод, представленный в рукописях НЦРГ. A 79. Л. 61-94 об., XII в., и Кут. 13. Л. 96-127, XVI в. (не издан; Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 331). Слав. версия «Сказания...», под именем «Нила мниха» (нач.:                ), сохранилась в составе некоторых четьих сборников (под 14 янв.) румыно-валашского происхождения, в частности Bucur. Acad. Romana. 150. Fol. 103-129v, XIV-XV вв.; РГБ. Муз. 3171. Л. 83-102 об., XVI в.; Dragomirna. 684. Fol. 151v - 184, XVI в. Слав. версия памятника не издана и до наст. времени не изучалась ( Hannick. 1981. S. 180; Иванова. Biblioth. hagiogr. С. 435). Рус. перевод, изданный в серии ТСО в 1858 г., сделан по «Патрологии» Миня. Др. перевод, Д. Е. Афиногенова (по изд. Конки), см.: Афиногенов. 1998 (отд. изд.: Он же. 2002. С. 83-143). Содержание Сочинение состоит из 7 сказаний. Основная линия сюжета (история пленения юноши Феодула) представляет собой повествование от 1-го лица, к-рое перемежается многочисленными отступлениями - рассказами о событиях, имевших место либо одновременно с моментом повествования, либо в прошлом. Автор предоставляет слово свидетелям этих событий (отец, к-рый говорит с жителями Фарана; пленник, сбежавший от варваров; человек, предсказывающий освобождение Феодула; наконец, сам Феодул, восполняющий пробелы в предыдущих свидетельствах), к-рые подробно рассказывают о том, что видели. При этом автор старается избегать повторений в тексте. Стиль «Сказания...» имеет тенденцию к архаизации; синтаксис, как и в корпусе творений Нила Анкирского, изобилует безличными описательными конструкциями ( Conca. 1982).

http://pravenc.ru/text/Нил ...

В период странствия по пустыне А. всегда рядом с Моисеем: они вели учет годных для войны израильтян (Числ 1. 3); сносили ропот и угрозы народа (Числ 14. 2-10); молились о прощении «всего общества» (Числ 16. 22) и, наконец, разделили общую судьбу: за неверие у вод Меривы А. и Моисей были признаны Господом недостойными войти в Землю обетованную (Числ 20. 8-13). Лишь однажды А. вместе с Мариам упрекал Моисея за то, что тот взял себе в жены эфиоплянку. Однако в отличие от Мариам А. не был наказан проказой (Числ 12). Аарон. Роспись в апсиде Часовни пророков и святых монастыря вмц. Екатерины на Синае. Сер. XV в. Аарон. Роспись в апсиде Часовни пророков и святых монастыря вмц. Екатерины на Синае. Сер. XV в. Как первосвященник А. был призван на служение Господом и посвящен прор. Моисеем (Исх 29. 4-21; 40. 12-15; Лев 8. 1-30; Евр 5. 4), к-рый облачил его и помазал елеем перед входом в скинию собрания, т. о. установив право ветхозаветных священников совершать богослужебные действия (Исх 27. 21-22, 28; 29. 4-21; Лев 8. 1-30). В лице А. и его сыновей Др. Израиль получил институциональное священство (см. Священство ветхозаветное ). Деятельность А. как первосвященника включала не только культовое, но и судебное, а также учительное служение (Сир 45. 20-21). В обязанности А. входили ежедневные богослужебные действия в скинии собрания: курение благовоний (Исх 30. 7-8), приготовление и возжигание лампад (Исх 27. 20-21; 30. 8). В субботу А. полагал 12 свежих хлебов с ладаном и солью на чистом столе перед Господом (Лев 16. 33). Священник наделялся правами последней судебной инстанции (Втор 17. 12; 19. 17; 21. 5; 33. 10). А. и его сыновья должны были «научать сынов Израилевых всем уставам, которые изрек им Господь чрез Моисея» (Лев 10. 11). За нарушение культовых постановлений 2 старших сына А. были сожжены «огнем от Господа», причем А. молча перенес их смерть (Лев 10. 1-7). Когда Корей и др. знатные мужи домогались равного с А. священства (Числ 16. 1-3), Господь подтвердил избрание А. и его сыновей: Корей, Дафан и Авирон были поглощены землей, а в народе начался мор. По приказу Моисея А. «стал... между мертвыми и живыми» и совершил умилостивительное каждение, чем прекратил поражение, совершенное Господом в народе (Числ 16. 24-40). Подтверждением избрания А. было также чудо с жезлом А., к-рый был положен в скинию собрания вместе с жезлами 12 старейшин и найден чудесно расцветшим (Числ 17) (см. Ааронов жезл ). Заступничество А., отведшего гнев Божий, воспевается более поздними библейскими авторами (Прем 18. 20-25; Пс 76. 21; 105. 16). А. умер в возрасте 123 лет на вершине г. Ор (согласно Втор 10. 6, это произошло в местности Мозер ; см. Аарона могила ). Моисей снял с А. священнические одежды и облек в них его сына и преемника Елеазара (Числ 20. 27-28; 33. 39). Народ Израиля оплакивал А. 30 дней.

http://pravenc.ru/text/62368.html

ХХ век ознаменован многими открытиями, в том числе и в медицинской области. Некоторые из них дают возможность вмешиваться в сферы жизни, доступные ранее только Божественному определению. Например, реанимация дает возможность отодвинуть время смерти; пересадка органов, в том числе сердца, легких, стирает понятие принадлежности тела человека только одному субъекту; коррекция пола по желанию человека изменяет генетическое определение о его способе существования с теми или иными гендерными признаками. Для лечения бесплодия в конце XX в. была разработана методика экстракорпорального оплодотворения. Ее применение меняет представление человека о способе воспроизведения потомства. Возникает вопрос: насколько допустимо вмешательство медицины в такие сферы человеческой жизнедеятельности? Будет ли новая медицинская методика соответствовать словам Писания: «Дай место врачу, ибо и его создал Господь» (Сир.39:12)?   Распространенность бесплодия Частота бесплодных браков, согласно разным исследованиям, значительно варьируется. По данным Всемирной Организации Здравоохранения (ВОЗ), в 2010 г. среди женщин в возрасте 20—44 лет, стремящихся зачать ребенка, частота бесплодия составляла 12,4%. При этом на долю первичного бесплодия приходилось 1,9%, вторичного – 10,5% . В развивающихся странах этот показатель, согласно ВОЗ, достигал 2,5% для первичного бесплодия, и 25% — для вторичного . В абсолютных цифрах бесплодны в 2004 г. были 186 млн супружеских пар развивающихся стран, исключая Китай . Частота бесплодного брака в России, согласно исследованиям отечественных ученых, в среднем равняется 10—12%, а по отдельным регионам достигает 20—24% .  В. И. Кулаков, директор Научного Центра акушерства, гинекологии и перинатологии РАМН, указывал: «Частота бесплодных браков в России превышает 15%, что, по данным Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ), является критическим уровнем. В стране, по неполным подсчетам, зарегистрировано 5,5—6,5 млн бесплодных супружеских пар» (см. Диаграмму 1) . Бесплодие подразделяют на первичное, когда женщина никогда не была беременна, и вторичное, когда у женщины наступала беременность (вне зависимости от исхода беременности – роды, выкидыш, аборт) (см. Диаграмму 2) 7 .

http://bogoslov.ru/article/4007414

Иракского Курдистана), после чего тот показал Мефодию «все поколения». Собственно историческая часть разделена на 3 периода по 2 тысячелетия каждый. 1. От изгнания Адама и Евы из рая до потопа ( Pseudo-Methodii Apocalypsis. 1. 1-3. 1 (Die Syrische Apokalypse des Ps.-Methodius. 1993. Bd. 1. P. 1-4)). Хронология допотопных патриархов, содержащаяся здесь, соответствует не сир. тексту Пешитты , следующему за масоретским текстом Библии, а Септуагинте , что не является исключением в рамках сирийской традиции. Так, еп. Иаков Эдесский († 708) указывал на то, что в его время сохранялись древнеевр. манускрипты, к-рые подтверждали хронологию Септуагинты ( Assemani. BO. T. 1. P. 65). Позднее Илия бар Шинайя , митр. Нисибинский († 1046), подверг критике хронологию кн. Бытия, признававшуюся иудеями ( Eliae metropolitae Nisibeni Opus chronologicum/Ed. E. W. Brooks. P., 1910. Pars 1: [Textus]. P. 16. (CSCO; 62. Syr. Ser. 3; T. 7); подробнее см.: Кузенков. 2015. С. 33-39). При этом в М. П. О. имеются и отступления от принятой в различных вариантах библейского текста хронологии. Так, окончание потопа датируется 312-м годом жизни Ноя , а не 600-м. 2. От потопа до войны Вавилонии против Египта ( Pseudo-Methodii Apocalypsis. 3. 2-4. 4 (Die Syrische Apokalypse des Ps.-Methodius. 1993. Bd. 1. P. 4-7)). В возрасте 700 лет Ной родил сына по имени Йонтон (  ), не упоминаемого в Свящ. Писании. В М. П. О. приведены нек-рые подробности, касающиеся событий из жизни Йонтона. В 2300 г. от сотворения мира Ной, передав сыну дары, отправил его на Восток. После смерти Ноя (2790 г. от сотворения мира) его сыновья построили для себя город на земле Сенаар, за этим последовало смешение Богом языков (ср. Быт 11. 1-9). Йонтон вернулся на Восток и поселился близ моря, называемого «Огонь солнца» (    ) и являвшегося местом восхода солнца. Йонтон получил от Бога откровение, а затем был наставлен Нимродом (назван «сыном Сифовым», хотя, согласно Свящ. Писанию, он был потомком Хама (ср. Быт 10. 6-8)) «во всякой премудрости».

http://pravenc.ru/text/Мефодий ...

  Упоминания о книге Двенадцати вне Танаха [ 1] В тексте Танаха наименование отсутствует. Однако уже в самых ранних пост-танахических текстах содержатся прямые и косвенные доказательства того, что традиция рассматривала книги двенадцати «малых» пророков как составные части единой книги – книги Двенадцати. Первое по времени упоминание о двенадцати пророках содержится в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, еврейский оригинал которой был утерян, и которая дошла до нас в греческом переводе: И двенадцать пророков ( додека профетон, δδεκα προφητîn) – да процветут кости их от места своего – утешали Иакова и спасали их верною надеждою. Сир 49:12 Книга Двенадцати подразумевается и в новозаветной книге Деяний Апостолов. В речи Стефана цитируется, собственно говоря, книга пророка Амоса, но говорится вообще о книге пророков, без уточнения. Нет сомнения, речь здесь идет именно о книге Двенадцати: Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному, как написано в книге пророков ( εn b…blw tîn profhtîn; далее следует цитата из Ам 5:25-27 по версии LXX ). Деян 7:42 Апокрифическая 3 книга Ездры , представляющая собой один из иудейских апокалипсисов и написанная, вероятно, в эпоху правления Домициана (81-96 гг. н.э.), видимо, считает книгу Двенадцати одной из двадцати четырех книг, предназначенных для открытого чтения (3Езд 14:44-46). Видимо, эти двадцать четыре книги суть книги Танаха: именно такое количество книг Танаха было кодифицировано иудеями к концу I в. н.э.: Берешит, Шемот, Вайикра, Бемидбар, Деварим, Йеношуа, Шофтим, Шмуэль, Мелахим, Йешаяну, Йирмеяну, Йехезкель, Трей-асар, Тенилим, Мишлей, Иов, Шир на-Ширим, Рут, Эйха, Конелет, Эстер, Даниэль, Эзра-Нехемья, Диврей на-Йамим . Кроме того, в 3Езд содержится список двенадцати пророков, порядок перечисления которых совпадает с порядком в LXX (3Езд 1:39-40). Кстати, содержат списки двенадцати пророков еще два апокрифа – Мученичество и вознесение Исайи и Жизнь пророков. В обоих случаях порядок отдельных книг несколько варьируется по сравнению с масоретским текстом и с LXX (см. ниже).

http://bogoslov.ru/article/2684913

3. Сир. I тип, предпочитающий Иуду Иаковлева Фаддею, восходит не только к Евангелию от Луки и Деяниям апостолов, но и к сир. пер. «Пешитто» и Татиана. Он представлен в «Деяниях Фомы» (AAA II 2. P. 99 f.), чей греч. текст восходит, вероятно, к сир. первоисточнику, а также в диптихах греч. литургии св. Иакова (Schermann. 209–210). 4. Сир. II тип стоит ближе к сир. переводу Фомы Харкальского, где в Евангелии от Матфея Фаддей заменяется на Леввея. Он засвидетельствован в Климентовых «Recognitiones» (I 55–62), где Петр и Фома перенесены в самый конец и добавлен Матфий, идентифицируемый с Варнавой. 5. Сир. III тип следует Евангелию от Марка, в переводе А. с. этого Евангелия совпадают все сир. версии. Он не встречается в кратких списков апостолов, но зафиксирован в пространном списке Бар Эбрея (I) и в монотематическом списке сир. «Евангелия 12 апостолов» (см. ниже). 6. Сир. IV тип представляет вариант согласования разночтений относительно ап. Леввея-Фаддея, в остальном следует Евангелию от Матфея (с заменой Иуды Искариота на Матфия). Он сохранился в Апостольских постановлениях (Const. Ap. VI 14; VIII 4) с добавлением имен Павла и Иакова, брата Господня. 7. Старолат. тип основывается на том переводе Евангелия от Матфея, где Фаддей заменен Иудой Зилотом (встречается также в эфиоп. «Послании апостолов»), но следует в порядке апостолов, который приводится в Деяниях апостолов. Зафиксирован в «Хронографе 354 г.» (MGH AA. T. 9/1. P. 133) и на мозаике в баптистерии Православных в Равенне (Deichmann F. W. Ravenna. Bd. 1. S. 118 f.; Bd. 2/1. S. 38 f.), где вторым стоит ап. Павел, что характерно для лат. литургического типа. 8. Лат. литургический тип списки апостолов отличают неск. признаков: появление на 2-м месте ап. Павла; перемещение ап. Филиппа на 8-е и ап. Фаддея на 12-е место, ап. Иакова Алфеева на 7-е (в позднейших лат. монотематических и комплексных списках ассоциируется с Иаковом, братом Господним). Он распространен прежде всего в лат. литургической традиции: Геласия сакраментарии, в ряде миссалов и др. памятников (напр., в приписываемой Августину 4-й беседе о Символе веры (PL. 39. Col. 2188–2190), без Павла). Наряду с этими двумя типами в лат. литературе изредка употреблялись списки из Евангелия от Луки и Деяний апостолов, а также др. варианты (см. Schermann. S. 221–229).

http://sedmitza.ru/text/413012.html

Я очень рад, что сегодня с нами Дмитрий Сергеевич. Надеюсь, что при его участии наши отношения получат новый импульс для развития. При внимательном осмыслении как церковного, так и медицинского служения, невозможно не удивляться тому, как переплетаются между собой эти два, на первый взгляд, разные пути заботы о ближнем. Священнослужители совершают молитвы о насущных нуждах людей, а врачи, обладая медицинскими знаниями, по-своему исполняют волю Божию, исцеляя человека и уничтожая болезнь его (см. Сир. 39:6-7). Буквально несколько дней тому назад наш Президент Владимир Владимирович Путин в послании Федеральному Собранию отметил жизненно важное значение нравственного воспитания для жизни общества. Действительно, немало возможностей для духовного просвещения молодежи уже упущено, и необходимо сделать все возможное для того, чтобы грядущие поколения не испытывали духовного голода. Это серьезный повод для размышлений относительно дальнейшего развития наших контактов. Любовь и сострадание есть первопричина избрания особого жизненного пути как священнослужителя, так и врача. В этом зале основными участниками встречи являются молодые люди, которые только начинают свой профессиональный путь. Избрав медицинскую стезю, они уже с юных лет выразили готовность служения болящим. Важно не просто дать им знания о лекарственных препаратах и методах лечения, а показать исключительность этого сложнейшего профессионального делания, в том числе его духовный аспект. " Одр болезни бывает часто местом Богопознания и самопознания " , — писал святитель Игнатий Брянчанинов. Поэтому пациенты, особенно в стационарах, часто стремятся иметь беседу со священником и получить благодатную помощь через участие в Таинствах Церкви. Этому способствует то, что в наше время в большинстве больниц имеются домовые храмы или молитвенные комнаты. Мне радостно, что у нас в Подмосковье во многих местах медицинские работники и духовенство осуществляют попечение о страждущих в атмосфере доброжелательного и взаимоуважительного соработничества.

http://patriarchia.ru/ua/db/text/4710605...

Напоминания о Суде Божием, конечно, не ограничиваются только чинопоследованием Недели мясопустной; ежедневно православный христианин вспоминает об этом, читая утром Символ веры и завершая день молитвами на сон грядущим (молитва святого Иоанна Дамаскина). Так и в наших храмах иконы Страшного Суда располагались обычно в западной части храма, напоминая выходящим их храма богомольцам призыв апостола трезвиться, бодрствовать, противостоять твердою верой (1 Пет. 5:8, 9) всем соблазнам врага рода человеческого. Иконы Страшного Суда, как правило, писали большого формата — не только из-за сложности композиции, но и потому, что всегда актуальным был призыв премудрого сына Сирахова: Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь (Сир. 8:39). Примером может служить большая (177×120 см) икона Страшного Суда, находящаяся в собрании Государственного Эрмитажа. Она относится к середине XVI в. и происходит из Покровской церкви погоста Лядины Каргопольского района Архангельской области. Основная иконографическая схема сложилась уже в X—XI вв., но на Руси в XV—XVI вв. получают развитие эпизоды, связанные с эсхатологическими видениями пророка Даниила (см.: Дан. 8–9).   На каргопольской иконе пророк Даниил и ангел изображены в небольшом круге у правого края иконы. Чуть ниже — круг большего размера с аллегорическими изображениями Земли и Моря, отдающих своих мертвецов, восстающих на Суд Божий. Юный пророк в характерном головном уборе, ужасаясь увиденным, обернулся к ангелу, который его успокаивает, мягко придерживая за плечо и разъясняя смысл происходящего. Да молчит всяка плоть человеча. Строг. шк. Начало XVII в. ГТГ Следует отметить, что иконы Страшного Суда изобилуют не только живописными парафразами библейских текстов, но непосредственно их цитируют. На каргопольской иконе это, например, открытое Евангелие у сидящего в центре композиции Спасителя со словами: «Не на лица судите…» (Не судите по наружности, но судите судом праведным — Ин. 7:24). Это и сидящие на престолах рядом со своим Божественным Учителем апостолы (Мф. 19:28), и Престол Уготованный (Пс. 9:5, 8) с лежащей на нем открытой Книгой (Откр. 5:1–3). Это Голгофский крест, на котором Спаситель был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу (Откр. 5:9). Это и ангелы со свитками евангельских текстов (Мф. 25:34, 41), говорящих о Суде. Очень выразительно проиллюстрировано паремийное чтение из книги Премудрости Соломоновой: души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их (Прем. 3:1).

http://pravoslavie.ru/smi/52006.htm

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010